事物
胡子曰：事物之情，以成则难，以毁则易。足之行也亦然，升高难，就卑易。舟之行也亦然，泝流难，顺流易。是故雅言难入而淫言易听，正道难从而小道易用。伊尹之训太甲曰：有言逆于汝心，必求诸道，有言逊于汝志，必求诸非道。盖本天下事物之情而戒之耳，非谓太甲质凡而故告之以如是也。英明之君以是自戒，则德业日新，可以配天矣。
圣人理天下，以万物各得其所为至极。井田封建，其大法也。暴君污吏既已废之，明君良臣历千五百余岁未有能复之者，智不及邪，才不逮邪，圣道不传，所谓明君良巨也，未免以天下自利，无意于裁成辅相，使万物各得其所邪。
探视听言动无息之本，可以知性，察视听言动不怠之际，可以会情。视听言动，道义明着，孰知其为此心？视听言动，物欲引取，孰知其为人欲？是故诚成天下之性，性立天下之有，情效天下之动，心妙性情之德。性情之德，庸人与圣人同，圣人妙而庸人所以不妙者，拘滞于有形而不能通尔。今欲通之，非致知，何适哉？
至亲至切者，其仁之义也欤，至通至达者，其义之理也欤！人备万物，贤者能体万物，故万物为我用。物不备我，故物不能体我。应不为万物役而反为万物役者，其不智孰甚焉！
行吾仁，谓之恕。操吾心，谓之敬。敬以餐吾仁。
非性无物，非气无形。性，其气之本乎！
释氏窥见心体，故言为无不周徧。然未知止于其所，故外伦理而妄行，不足与言孔、盂之道也。明乾坤变化、万物受命之理，然后信六道轮回之说，具诐淫邪遁之辞，始可与为善矣。
气之流行，性为之主。性之流行，心为之主。
释氏有适而可，有适而不可，吾儒无可无不可。人能自强于行履之地，则必不假释氏淫遁之词以自殆矣。释氏惟明一心，亦可谓要矣，然真孔子所谓好仁不好学者也。不如是，岂其愚至于无父无君，而不自知其非也哉？
物无非我，事无非真。彼遗弃人间万务，惟以了死生为大者，其蔽孰甚焉！
气感于物，发如奔霆，狂不可制。惟明者能自反，惟勇者能自断。
行之失于前者，可以改之于后，事之失于今昔，可以修之于来。虽然，使行而可以逆制，则人皆有善行矣，使事而可以预立，则人皆有善事矣。惟造次不可以少待也，惟颠沛不可以少安也，则行失于身，事失于物，有不可胜穷者矣。虽强力之人，改过不惮，其如过之不穷何？是以大学之方在致其知。知至，然后意诚，意诚，则过不期寡而自寡矣。
事之误，非过也，或未得驭事之道焉耳。心之惑，乃过也。心过难改，能改心过，则无过矣。
能攻人之实病至难也，能受人贲攻者为尤难。人能攻我实病，我能受人实攻，朋友之义其庶几乎！不然，其不相陷而为小人者，几希矣。
忌克之人，其可事乎？其急也，我谏我听，我才我用。祸既息矣，我谏，谤也，我才，奸也，杀我必矣。有天下国家而如是，能传之子孙者，未之有也。是故不忌不克，可以为君矣。谏不妄发，才不妄试，可以保身矣。
丧之三年，尽生者之孝心也，于死者何加损焉？是故汉文虽有命短丧，我谓之天下之慈君，而汉景不服三年之丧，其为孝也薄矣。行而有悖于天，有累于身，虽有父令，不可从也。从之，则成父之小欲而隳父之大仁，君子不谓之孝。况三年之丧，仁人孝子所以事天成身之本，非父之所得令者乎？后世不罪漠景之薄于亲，而罪汉文之慈于臣子，是未察乎丧服之志者也。
欲大变后世之法度，必先大变人主之心术。心术不正，则不能用真儒为大臣。大臣非真儒，则百官不可总已以听，而嗣君不可以三年不言，母后虽欲顺承天意，不挠外权，不可得矣。此不可不大变其本也。本正，则自身措之百官万民而天下皆正矣。
荀子曰：有治人，无治法。窃譬之欲拨乱反之正者如越江湖，法则舟也，人则操舟者也。若舟破楫壤，虽有若神之技，人人知其弗能济矣。故乘大乱之时必变法。法不变而能成治功者，未之有也。
欲拨乱兴治者，当正大纲。知大纲，然后本可正而末可定。大纲不知，虽或善于条目，有一时之功，终必于大网不正之处而生大乱。然大纲无定体，各随其时，故鲁庄公之大纲在于复仇也，卫国之大纲在于正名也。仇不复，名不正，虽有仲尼之德，亦不能听鲁、卫之政矣。
南宋胡宏著。原本1卷，现传本6卷。为平日论学随笔札记，屡经修改而成。此书对理学伦理思想的重要范畴如道、理、心、性等多有论述，而于性命之理阐发尤详。主张“性”是宇宙本体，是“天命之全体”，而“理”则包括人伦和物理两方面。在他看来，“性”既是人伦之理的渊源，但又高出于“理”;虽无善恶，却有好恶。因此，“世儒之言性者，类指一理而言之尔，未有见天命之全体者也”。认为“天理人欲同体异用，同行异情”，反对天理人欲对立观。重视道德教育和道德修养，主张“务圣人之道”，“必先致知，及超然有所见，方力行以终”。此书对衡湘学者影响深远。但朱熹、吕祖谦、张栻等人对之既有肯定，也有责疑。今有明嘉靖间正心书院本、清道光间粤雅堂本等。