第014卷 卷十四 明道學案
2026-09-24 15:56
宋元学案
明道學案（下） （黃宗羲原本 黃百家纂輯 全祖望修定）
陳治法十事
臣竊謂：聖人創法，皆本諸人情，通乎物理。二帝三王之盛，曷嘗不隨時因革，稱事為制乎﹖然至于為治之大原，牧民之要道，理之所不可易，人之所賴以生，則前聖後聖，未有不同條而共貫者。如生民之稱有窮，則聖王之法可改。故後世盡其道則大治，用其偏則小康，此歷代彰灼著明之效也。苟或徒知泥古而不能施之于今，姑欲循名而顧忘其實，此固末世陋儒之見，誠不足以進于治矣。然儻謂今世人情已異于古，先王之必不可復于今，趨便目前，不務高遠，亦恐非大有為之論，而未足以濟當今之極弊也。獨行之有先後，用之有緩急耳！古者自天子達于庶人，未有不須師友而成其德者。故舜、禹、文、武之聖，亦皆有所從受學。今師傅之職不修，友臣之義不著，而尊德樂善之風未成，此非有古今之異者也。王者奉天建官，故天地四時之職，二帝三王未之或改，所以修百度而理萬化也。唐存其略，而紀綱小正。今官秩淆亂，職業廢弛，太平之治，鬱而未興，此非有古今之異者也。天生烝民，立之君，使司牧之，必制之常產以厚其生，經界必正，井地必均，此為治之大本也。唐尚存口分授田之制，今益蕩然。富者田連阡陌，跨州縣而莫之止；貧者日流離，餓殍而莫之卹；倖民猥多，衣食不足而莫為之制。將生齒日繁，轉死日促，制之之道，所當漸圖，此亦非有古今之異者也。古者政教始乎鄉里，其法起于比閭族黨，州鄉酇遂以聯屬，統治其民，故民安于親睦，刑法鮮犯，廉恥易格，此亦人情之自然，行之則效，非有古今之異者也。庠序學校之教，先王所以明人倫，化成天下者也。今師學廢而道德不一，鄉射亡而禮義不興，貢舉不本于鄉里而行實不修，秀士不養于學校而人材多廢，此較然之事，亦非有古今之異者也。古者府史胥徒受祿公上，而兵農未始判也。今驕兵耗國力，匱國財，極矣。禁衛之外，不漸歸之于農，將大貽深患。府史胥徒之毒天下，而目為公人，舉以入官，不更其制，何以善後﹖此亦至明之理，非有古今之異者也。古者國有三十年之通餘，九年之食以制國用，無三年之食者，則國非其國。今天下耕之者少，食之者眾，地力不盡，人功不勤，雖富室強宗，鮮有餘積，況其貧弱者乎！一遇年歲之凶，即盜賊縱橫，飢羸滿路。如不幸有方三二千里之災，或連年之歉，當何以處之﹖宜漸從古制，均田務農，俾公私交務于儲餘，以豫為之備，未可以幸為恃也。古者四民各有常職，而農者十居八九，故衣食易給而民無所苦。今京師浮民數逾百萬，游手游食，不可貲度，其窮蹙辛苦，孤貧疾病，變詐巧偽以自求生，而常不足以生，日益歲滋。宜酌古變今，均多卹寡，漸為之業以振救其患。聖人奉天理物之道，在乎六府，六府之任，列之五官，山虞澤衡，各有常禁，夫是以萬物阜豐而財用不乏也。今五官不修，六府不治，用之無節，取之不時，林木焚赭，斧斤殘傷，而川澤漁獵之繁，暴殘耗竭，而侵尋不禁。宜修古虞衡之職，使將養之，以成變通長久之利。古冠婚喪祭，車服器用，差等分別，莫敢逾僭，故財用易給而民有常心。今禮制未修，奢靡相尚，卿大夫之家莫能中禮，而商販之類或踰王公，禮制不足以檢飭人情，名數不足以旌別貴賤，詐虔攘奪，人人求厭其欲而後已，此大亂之道也。因先王之法，講求而損益之。凡此，皆非有古今之異者也。然是特其端緒，必可施行之驗也云爾。如科條度數、施為注措之道，必稽之經制而合，施之人情而安，惟聖明博擇其中！
百家謹案：先生所上神宗《陳治法十事》，觀其文彩，似 乎不足，案其時勢，悉中肯綮，無一語非本此中至誠之流露也。此真明體達用之言。胡敬齋曰：「若依他做 ，三代之治可運之掌，惜惑于王安石而不能用也。」
附錄
先生數歲，即有成人之度，賦《酌貪泉詩》「中心如自固，外物豈能遷」，已見志操矣！
十五六歲與弟伊川受學于濂溪，即慨然有為聖賢之志。嘗自言再見茂叔後，吟風弄月，有「吾與點也」意。
明道作縣，常于坐右書「視民如傷」，云：「顥每日嘗有愧于此。」觀其用心，應是不到錯決撻了人。
明道主簿上元時，謝師直為江東轉運判官，師宰來省其兄，嘗從明道假公僕掘桑白皮。明道問之曰：「漕司役卒甚多，何為不使﹖」曰：「《本草》說，桑白皮出土，見日者殺人。以伯淳所使人不欺，故假之耳。」師宰之相信如此。
伊川云：謝師直尹洛時，嘗談經，與鄙意不合，因曰：「伯淳亦然。往在上元，景溫說《春秋》，猶時見取；至言《易》，則皆曰非是。」頤謂曰：「二君皆通《易》者也。監司談經而主簿乃曰非是，監司不怒，主簿敢言。非通《易》，能如是乎﹖」
薦為御史，神宗召對，問所以為御史。對曰：「使臣拾遺補闕，裨贊朝廷，則可。使臣掇拾臣下短長，以沽直名，則不能。」神宗歎賞，以為得御史體。
一日，神宗縱言，及于辭命。先生曰：「人主之學，惟當務為急。辭命非所先也。」神宗為之動容。
先生為御史時，神宗嘗使推擇人才。所薦數十人，以父表弟張載暨弟頤為首，天下咸稱允當。
熙寧五年，太中公告老而歸，先生求折資監當以便養，歸洛。歲餘，得監西京洛河竹木務。家數清窶，僦居洛城殆十餘年，與弟從容親庭，日以讀書講學為事，士大夫從遊者盈門。自是身益退，位益卑、而名益高于天下。
（梓材謹案：原本有「明道見上稱介甫之學」與「神宗問安石之學」二條，今移入《荊公新學略》。）
王荊公嘗與明道論事不合，因謂先生曰：「公之學，如上壁。」言難行也。明道曰：「參政之學，如捉風。」後來逐不附己者，而獨不怒明道，且曰：「此人雖未知道，亦忠信人也。」
先生嘗曰：熙寧初，王介甫行新法，並用君子小人。君子正直不合，介甫以為俗學不通世務，斥去；小人苟容諂佞，介甫以為有才能知通變，用之。君子如司馬君實不拜同知樞密院以去，笵堯夫辭同修起居注得罪，張天祺自監察御史面折介甫被謫。介甫性狠愎，眾人皆以為不可，則執之愈堅。君子既去，所用皆小人，爭為刻薄，故害天下益深。使眾君子未用與之敵，俟其勢久自緩，委曲平章， 尚有聽從之理，俾小人無隙以乘，其為害不至此之甚也。
扶溝地卑，歲有水旱，先生經畫溝洫之法以治之，未及興工而去官，曰：「以扶溝之地，盡為溝洫，必數年乃成。吾為經畫十里之地以開其端，後人知其利，必有繼之者矣。夫為令之職，必使境內之民凶年飢歲免于死亡，飽食逸居，有禮義之訓，然後為盡。故吾于扶溝，開設學校，聚邑人子弟教之，亦幾成而廢。夫百里之施，至狹也，而道之興廢繫焉。是數事皆未及成，豈不有命與！然知而不為，徒責命之興廢，則非矣。此吾所以不敢不盡心也。」
在澶州日，修橋少一長梁，曾博求之民間。後因出入，見林木之佳者，必起計度之心。因語以戒學者，心不可有一事。
明道終日坐，如泥塑人，然接人渾是一團和氣，所謂「望之儼然，即之也溫」。
張子厚學成德尊，識者謂與孔子為比。然猶祕其學，不多為人講之。其意若曰：「雖復多聞，不務畜德，徒善口耳而已。」故不屑與之言。先生謂之曰：「道之不明于天下也久矣！人善其所習，自謂至足。必欲如孔門『不憤不啟，不悱不發』，則師資勢隔，而先王之道或幾乎息矣。趣今之時，且當隨其資而誘之，雖識有明暗，志有淺深，亦各有得焉，而堯、舜之道庶可馴致。」子厚用其言，故關中學者躬行之多，與洛人並。推其所自，先生發之也。
明道先生與門人講論，有不合者，則曰更有商量。伊川則直曰不然。
先生謂學者曰：「賢看某如此，某煞用工夫。見理後須開放，不開放只是守。開又近放倒，故有禮以節之；守幾于不自在，故有樂以樂之。樂即是放開也。」
（梓材謹案：前二語，洲原本所有。下移《上蔡語錄》以足之。）
明道見謝子記問甚博，曰：「賢卻記得許多！」謝子不覺面赤身汗，先生曰：「只此便是惻隱之心！」
謝子曰：「吾嘗習忘以養生。」明道曰：「施之養生則可，于道有害。習忘可以養生者，以其不留情也，學道則異于是。夫『必有事焉而勿正』，何謂乎﹖且出入起居，寧無事者。正心以待之，則先事而迎。忘則渺乎去念，助則近于留情，故聖人之心如鑑。孟子所以異于釋氏心也。」
《程氏遺書》曰：「學者先學文，鮮有能至道。至如博觀泛濫，亦自為害。」故先生嘗教謝良佐曰：「賢讀書，慎不要循行數墨。」
又曰：良佐昔錄《五經》語作一冊，伯淳見之，謂曰：「玩物喪志！」
上蔡曰：先生善言《詩》，他又不曾章解句釋，但優游玩味，吟哦上下，便使人有得處。
又曰：昔伯淳先生教予，只管看他言語。伯淳曰：「與賢說話，卻是扶醉漢，救得一邊，倒了一邊。」只怕人執著一邊。
劉立之曰：先生德性充完，粹和之氣盎于面背，樂易多恕，終日怡悅，未嘗見其忿厲之容。某問以臨民，曰：「使民各輸其情。」又問御史，曰：「正己以格物。」
又曰：先生平生與人交，無隱情，雖童僕必託以忠信，故人亦忍欺之。嘗自澶淵遣奴持金詣京師貿用物，計金之數可當二百千，奴無父母妻子，同列聞之，莫不駭且誚。既奴持物如期而歸，眾始歎服。
范淳夫曰：顏子之不遷不貳，惟伯淳有之。
（梓材謹案：洲原本此條作：陳忠肅公瓘嘗作《責沈文》送其姪孫淵幾叟云「葉公沈諸梁問孔子于子路」，至「自是以來，常以寡陋自愧」一大段，今以其文與《陳鄒諸儒案》複出，以其前三十六字併入了齋附錄，而僅留范公二語于此。）
邵伯溫曰：元豐八年三月五曰，神宗升遐，詔至洛，故相韓康公為留守，程宗 丞伯淳為汝州酒官，會以檄來，舉哀于府。既罷，謂康公之子兵部宗師曰：「顥以言新法不便忤大臣，同列皆謫官，顥獨除監司，顥不敢當，辭之。念先帝見知之恩，終無以報。」已而泣。兵部曰：「今日朝廷之事如何﹖」宗丞曰：「司馬君實、呂晦叔作相矣。」兵部曰「二公果作相，當如何﹖」宗丞曰：「當與元豐大臣同。若先分黨與，他日可憂。」兵部曰「何憂﹖」宗丞曰：「元豐大臣皆 嗜利者，使自變其已甚害民之法，則善矣。不然，衣冠之害未艾也。君實忠直，難與議。晦叔解事，恐力不足爾。」既而二公果並相，召宗 丞，未行，以疾卒。宗丞為溫公、申公所重，使不早死，更相調護協濟于朝，則元祐朋黨之論無自而起矣。論此事時，范淳夫、朱公掞、杜孝錫、伯溫同聞之。今年四十，而其言益驗，故表而出之。
侯仲良曰：朱公掞見明道于汝州，歸謂人曰：「某在春風中坐了一月。」
劉左司曰：誠意積于中者既厚，則感動于外者亦深，故伯淳所在臨政，上下響應。（補。）
《震澤記善錄》曰：明道云：「才說明日，便是悠悠。窮經進學，須是日就月將。」（補。）
《呂氏童蒙訓》曰：明道先生言：「人心不同，如其面。不同者皆私心也，至于公則不然。」（補。）
張橫浦曰：明道書窗前有茂草覆砌，或勸之芟，曰：「不可！欲常見造物生意。」又置盆池畜小魚數尾，時時觀之，或問其故，曰：「欲觀萬物自得意。」草之與魚，人所共見，唯明道見草則知生意，見魚則知自得意，此豈流俗之見可同日而語！（補。）
又曰：孟子曰：「仁義禮智根于心，其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。」予有一事，可實其說。游定夫訪龜山，龜山曰：「公適從何來﹖」定夫曰：「某在春風和氣中坐三月而來。」龜山問其所之，乃自明道處來也。試涵泳「春風和氣」之言，則仁義禮智之人，其發達于聲容色理者，如在吾目中矣。（補。）
葉水心《習學記言》曰：案程氏答張氏論定性，「動亦定，靜亦定，無將迎，無內外」，「當在外時，何者為內」，天地「普萬物而無心」，聖人「順萬天而無情」，「擴然而大公，物來而順應」，「有為為應，明覺為自然」，「內外兩忘，無事則定，定則明」，「喜怒不繫于心而繫于物」，皆老、佛語也。程、張攻斥老、佛至深，然盡用其學而不知者，以《易大傳》誤之，而又自于《易》誤解也。（梓材案：謝山注云：「蓋指『思』『為』諸語。）子思雖漸失古人體統，然猶未至此；孟子稍萌芽，其後儒者則無不然矣。老、佛之學，所以不可入周、孔之道者，周、孔以建德為本，以勞謙為用，故其所立，能與天地相終始，而吾身之區區不豫焉。老、佛則處身過高，而以德業為應世，其偶可為者則為之，所立未毫髮，而自夸甚于丘山，至于壞敗喪失，使中國胥為夷狄，淪亡而不能救，而不以為己責也。嗟夫！未有自坐老、佛病處而辯老、佛，以明聖人之道者也。（補。）
呂子約曰：讀《明道行狀》，可以觀聖賢氣象。（補。）
胡敬齋曰：明道天資高，本領純粹，其學自大本上流出，于細微處又精盡。
又曰：明道才大德盛，當時入朝建言，若依他做 ，三代之治可運于掌，惜乎神宗惑于王安石功利之言而不能用也。當時神宗甚欲有為，亦甚聰明，安石亦才高，故明道俱要格其心，已被明道感動了。明道雖去，神宗眷眷懷之，安石亦言感公誠意。當時被張天祺等攻激太過，遂不能從。故明道深惜此機會，以為兩分其罪。
羅整庵曰：張子《正蒙》「由太虛，有天之名」數語，亦是將理氣看作二物。其求之不為不深，但語涉牽合，殆非性命自然之理也。嘗觀程伯子之言有云：「上天之載，無聲無臭。其體則謂之易，其用則謂之神，其命于人則謂之性。」只將數字剔撥出來，何等明白！學者若于此處無所領悟，吾恐其終身亂于多說，未有歸一之期也。
高景逸曰：先儒惟明道先生看得禪書透，識得禪弊真。
又曰：《大學》者，聖學也；《中庸》者，聖心也。匪由聖學，寧識聖心！發二書之祕，教萬世無窮者，先生也。淵乎微乎！非先生，學者不識天理為何物矣。不識天理，不識性為何物矣。是儒者至善極處，是佛氏毫釐差處。
唐一菴曰：明道之學，嫡衍周派，一天人，合內外，主于敬而行之以恕，明于庶物而察于人倫，務于窮神知化而能開物成務，就其民生日用而非淺陋固滯。不求感而物應，未施信而民從。筮仕十疏，足以占王道之端倪。惜早世，未極其止。
百家謹案：伊川之表先生墓，謂孟軻死，聖人之學不傳，學不傳，千載無真儒，先生生于千四百年之後，一人而已。自斯言出，後人群然無異辭也。而要識先生之所以為真儒，千四百年後之一人者何在。蓋由其學本于識仁；識仁，斯可以定性。然仁果何以識﹖先生曰：「存久自明。」則存養之功為要也。先生又曰：「學者識得仁體，先實有諸己，只要義禮栽培。如求經義，皆栽培之意。」又曰：「學以知為本，且未說到持守。持守甚事﹖須先在致知。」又曰：「悟則一句句皆是這箇。道理已得後，無不是此事也。」夫曰「存久自明」，曰「先實有諸己」，將經義只為栽培，曰「學以知為本」，曰「悟」，將論先生之學者，又疑為禪矣。不知儒、釋之辨，只在有理與無理而已。非必凡內求諸己，務求自得者便是禪；懵懂失向，沿門乞火者便是儒也。先生自道「天理二字，是我自家體貼出來」，而伊川亦云「性即理也」，又云「人只有箇天理，卻不能存得，更做甚人」，兩先生之言，如出一口。此其為學之宗主，所以克嗣續洙泗而迥異乎異氏之滅絕天理者也。至于先生之德性和粹，劉安禮謂從先生三十餘年，未嘗見其忿厲之容。而于興造禮樂，制度文為，下及兵刑水利之事，無不悉心精練。使先生而得志有為，三代之治不難幾也。顧裕陵亦有意于先生，而不容于安石之褊拗，且年壽亦不永。富鄭公曰：「伯淳無福，天下之人也無福。」信哉！
◆明道學侶
正公程伊川先生頤（別為《伊川學案》。）
獻公張橫渠先生載（別為《橫渠學案》。）
侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽學案》。）
◆明道同調
少師韓持國先生維
恭簡王彥霖先生巖叟（並見《范呂諸儒學案》。）
◆明道門人（濂溪再傳。）
博士劉質夫先生絢
校書李端伯先生籲（並為《劉李諸儒學案》。）
監場謝上蔡先生良佐（別為《上蔡學案》。）
文靖楊龜山先生時（別為《龜山學案》。）
文肅游廌山先生酢（別為《廌山學案》。）
龍學呂晉伯先生大忠
教授呂和叔先生大鈞
正字呂藍田先生大臨（並為《呂范諸儒學案》。）
侯荊門先生仲良
承議劉先生立之
學士朱先生光庭（並見《劉李諸儒學案》。）
簽判田先生述古（別見《安定學案》。）
修撰邵子文先生伯溫（別見《百源學案》。）
博士蘇先生■（別見《呂范諸儒學案》。）
尚書邢和叔恕（別見《劉李諸儒學案》。）
◆明道私淑
靳先生裁之
靳裁之，潁昌人。少聞伊洛程氏之學。胡文定入太學時，以師事之。（參《姓譜》。）
靳先生語
士之品大概有三：志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富貴不足以累其心；志于富貴而已者，則亦無所不至矣。（補。）
忠肅陳了齋先生瓘（別為《陳鄒諸儒學案》。）
◆靳氏門人
文定胡武夷先生安國（別為武夷學案。）
◆明道續傳
莊靖李鶴鳴先生俊民
李俊民，字用章，澤州人。少得河南程氏之學。金承安中，以經義舉進士第一，授應奉翰林文字。未幾，棄官歸，教授鄉里。其于理學淵源，冥搜隱索，務有根據。金源南遷後，隱嵩山，再徙懷州，俄復隱西山。既而變起倉卒，人服其先知。先生在河南時，隱士荊先生者授以《皇極》數學，時知數者無出劉秉忠右，亦自以為弗及。世祖在藩邸，以安車召至，延訪無虛日。遽乞還山，遣中貴護送之。又嘗令張仲一問以禎祥，及即位，其言始驗。而先生已卒，年八十餘，賜諡莊靖先生。（從黃氏補本錄入。）
（梓材謹案：郝陵川為《明道伊川兩先生祠堂記》云：「泰和中，鶴鳴先生得先生之傳，又得邵氏《皇極》之學，廷試冠多士，退而不仕，教授鄉曲，故先生之學復盛。」鶴鳴澤州人，澤州學者多原于明道，所謂「先生之學」，蓋謂明道也。）
陳治法十事
臣竊謂：聖人創法，皆本諸人情，通乎物理。二帝三王之盛，曷嘗不隨時因革，稱事為制乎﹖然至于為治之大原，牧民之要道，理之所不可易，人之所賴以生，則前聖後聖，未有不同條而共貫者。如生民之稱有窮，則聖王之法可改。故後世盡其道則大治，用其偏則小康，此歷代彰灼著明之效也。苟或徒知泥古而不能施之于今，姑欲循名而顧忘其實，此固末世陋儒之見，誠不足以進于治矣。然儻謂今世人情已異于古，先王之必不可復于今，趨便目前，不務高遠，亦恐非大有為之論，而未足以濟當今之極弊也。獨行之有先後，用之有緩急耳！古者自天子達于庶人，未有不須師友而成其德者。故舜、禹、文、武之聖，亦皆有所從受學。今師傅之職不修，友臣之義不著，而尊德樂善之風未成，此非有古今之異者也。王者奉天建官，故天地四時之職，二帝三王未之或改，所以修百度而理萬化也。唐存其略，而紀綱小正。今官秩淆亂，職業廢弛，太平之治，鬱而未興，此非有古今之異者也。天生烝民，立之君，使司牧之，必制之常產以厚其生，經界必正，井地必均，此為治之大本也。唐尚存口分授田之制，今益蕩然。富者田連阡陌，跨州縣而莫之止；貧者日流離，餓殍而莫之卹；倖民猥多，衣食不足而莫為之制。將生齒日繁，轉死日促，制之之道，所當漸圖，此亦非有古今之異者也。古者政教始乎鄉里，其法起于比閭族黨，州鄉酇遂以聯屬，統治其民，故民安于親睦，刑法鮮犯，廉恥易格，此亦人情之自然，行之則效，非有古今之異者也。庠序學校之教，先王所以明人倫，化成天下者也。今師學廢而道德不一，鄉射亡而禮義不興，貢舉不本于鄉里而行實不修，秀士不養于學校而人材多廢，此較然之事，亦非有古今之異者也。古者府史胥徒受祿公上，而兵農未始判也。今驕兵耗國力，匱國財，極矣。禁衛之外，不漸歸之于農，將大貽深患。府史胥徒之毒天下，而目為公人，舉以入官，不更其制，何以善後﹖此亦至明之理，非有古今之異者也。古者國有三十年之通餘，九年之食以制國用，無三年之食者，則國非其國。今天下耕之者少，食之者眾，地力不盡，人功不勤，雖富室強宗，鮮有餘積，況其貧弱者乎！一遇年歲之凶，即盜賊縱橫，飢羸滿路。如不幸有方三二千里之災，或連年之歉，當何以處之﹖宜漸從古制，均田務農，俾公私交務于儲餘，以豫為之備，未可以幸為恃也。古者四民各有常職，而農者十居八九，故衣食易給而民無所苦。今京師浮民數逾百萬，游手游食，不可貲度，其窮蹙辛苦，孤貧疾病，變詐巧偽以自求生，而常不足以生，日益歲滋。宜酌古變今，均多卹寡，漸為之業以振救其患。聖人奉天理物之道，在乎六府，六府之任，列之五官，山虞澤衡，各有常禁，夫是以萬物阜豐而財用不乏也。今五官不修，六府不治，用之無節，取之不時，林木焚赭，斧斤殘傷，而川澤漁獵之繁，暴殘耗竭，而侵尋不禁。宜修古虞衡之職，使將養之，以成變通長久之利。古冠婚喪祭，車服器用，差等分別，莫敢逾僭，故財用易給而民有常心。今禮制未修，奢靡相尚，卿大夫之家莫能中禮，而商販之類或踰王公，禮制不足以檢飭人情，名數不足以旌別貴賤，詐虔攘奪，人人求厭其欲而後已，此大亂之道也。因先王之法，講求而損益之。凡此，皆非有古今之異者也。然是特其端緒，必可施行之驗也云爾。如科條度數、施為注措之道，必稽之經制而合，施之人情而安，惟聖明博擇其中！
百家謹案：先生所上神宗《陳治法十事》，觀其文彩，似 乎不足，案其時勢，悉中肯綮，無一語非本此中至誠之流露也。此真明體達用之言。胡敬齋曰：「若依他做 ，三代之治可運之掌，惜惑于王安石而不能用也。」
附錄
先生數歲，即有成人之度，賦《酌貪泉詩》「中心如自固，外物豈能遷」，已見志操矣！
十五六歲與弟伊川受學于濂溪，即慨然有為聖賢之志。嘗自言再見茂叔後，吟風弄月，有「吾與點也」意。
明道作縣，常于坐右書「視民如傷」，云：「顥每日嘗有愧于此。」觀其用心，應是不到錯決撻了人。
明道主簿上元時，謝師直為江東轉運判官，師宰來省其兄，嘗從明道假公僕掘桑白皮。明道問之曰：「漕司役卒甚多，何為不使﹖」曰：「《本草》說，桑白皮出土，見日者殺人。以伯淳所使人不欺，故假之耳。」師宰之相信如此。
伊川云：謝師直尹洛時，嘗談經，與鄙意不合，因曰：「伯淳亦然。往在上元，景溫說《春秋》，猶時見取；至言《易》，則皆曰非是。」頤謂曰：「二君皆通《易》者也。監司談經而主簿乃曰非是，監司不怒，主簿敢言。非通《易》，能如是乎﹖」
薦為御史，神宗召對，問所以為御史。對曰：「使臣拾遺補闕，裨贊朝廷，則可。使臣掇拾臣下短長，以沽直名，則不能。」神宗歎賞，以為得御史體。
一日，神宗縱言，及于辭命。先生曰：「人主之學，惟當務為急。辭命非所先也。」神宗為之動容。
先生為御史時，神宗嘗使推擇人才。所薦數十人，以父表弟張載暨弟頤為首，天下咸稱允當。
熙寧五年，太中公告老而歸，先生求折資監當以便養，歸洛。歲餘，得監西京洛河竹木務。家數清窶，僦居洛城殆十餘年，與弟從容親庭，日以讀書講學為事，士大夫從遊者盈門。自是身益退，位益卑、而名益高于天下。
（梓材謹案：原本有「明道見上稱介甫之學」與「神宗問安石之學」二條，今移入《荊公新學略》。）
王荊公嘗與明道論事不合，因謂先生曰：「公之學，如上壁。」言難行也。明道曰：「參政之學，如捉風。」後來逐不附己者，而獨不怒明道，且曰：「此人雖未知道，亦忠信人也。」
先生嘗曰：熙寧初，王介甫行新法，並用君子小人。君子正直不合，介甫以為俗學不通世務，斥去；小人苟容諂佞，介甫以為有才能知通變，用之。君子如司馬君實不拜同知樞密院以去，笵堯夫辭同修起居注得罪，張天祺自監察御史面折介甫被謫。介甫性狠愎，眾人皆以為不可，則執之愈堅。君子既去，所用皆小人，爭為刻薄，故害天下益深。使眾君子未用與之敵，俟其勢久自緩，委曲平章， 尚有聽從之理，俾小人無隙以乘，其為害不至此之甚也。
扶溝地卑，歲有水旱，先生經畫溝洫之法以治之，未及興工而去官，曰：「以扶溝之地，盡為溝洫，必數年乃成。吾為經畫十里之地以開其端，後人知其利，必有繼之者矣。夫為令之職，必使境內之民凶年飢歲免于死亡，飽食逸居，有禮義之訓，然後為盡。故吾于扶溝，開設學校，聚邑人子弟教之，亦幾成而廢。夫百里之施，至狹也，而道之興廢繫焉。是數事皆未及成，豈不有命與！然知而不為，徒責命之興廢，則非矣。此吾所以不敢不盡心也。」
在澶州日，修橋少一長梁，曾博求之民間。後因出入，見林木之佳者，必起計度之心。因語以戒學者，心不可有一事。
明道終日坐，如泥塑人，然接人渾是一團和氣，所謂「望之儼然，即之也溫」。
張子厚學成德尊，識者謂與孔子為比。然猶祕其學，不多為人講之。其意若曰：「雖復多聞，不務畜德，徒善口耳而已。」故不屑與之言。先生謂之曰：「道之不明于天下也久矣！人善其所習，自謂至足。必欲如孔門『不憤不啟，不悱不發』，則師資勢隔，而先王之道或幾乎息矣。趣今之時，且當隨其資而誘之，雖識有明暗，志有淺深，亦各有得焉，而堯、舜之道庶可馴致。」子厚用其言，故關中學者躬行之多，與洛人並。推其所自，先生發之也。
明道先生與門人講論，有不合者，則曰更有商量。伊川則直曰不然。
先生謂學者曰：「賢看某如此，某煞用工夫。見理後須開放，不開放只是守。開又近放倒，故有禮以節之；守幾于不自在，故有樂以樂之。樂即是放開也。」
（梓材謹案：前二語，洲原本所有。下移《上蔡語錄》以足之。）
明道見謝子記問甚博，曰：「賢卻記得許多！」謝子不覺面赤身汗，先生曰：「只此便是惻隱之心！」
謝子曰：「吾嘗習忘以養生。」明道曰：「施之養生則可，于道有害。習忘可以養生者，以其不留情也，學道則異于是。夫『必有事焉而勿正』，何謂乎﹖且出入起居，寧無事者。正心以待之，則先事而迎。忘則渺乎去念，助則近于留情，故聖人之心如鑑。孟子所以異于釋氏心也。」
《程氏遺書》曰：「學者先學文，鮮有能至道。至如博觀泛濫，亦自為害。」故先生嘗教謝良佐曰：「賢讀書，慎不要循行數墨。」
又曰：良佐昔錄《五經》語作一冊，伯淳見之，謂曰：「玩物喪志！」
上蔡曰：先生善言《詩》，他又不曾章解句釋，但優游玩味，吟哦上下，便使人有得處。
又曰：昔伯淳先生教予，只管看他言語。伯淳曰：「與賢說話，卻是扶醉漢，救得一邊，倒了一邊。」只怕人執著一邊。
劉立之曰：先生德性充完，粹和之氣盎于面背，樂易多恕，終日怡悅，未嘗見其忿厲之容。某問以臨民，曰：「使民各輸其情。」又問御史，曰：「正己以格物。」
又曰：先生平生與人交，無隱情，雖童僕必託以忠信，故人亦忍欺之。嘗自澶淵遣奴持金詣京師貿用物，計金之數可當二百千，奴無父母妻子，同列聞之，莫不駭且誚。既奴持物如期而歸，眾始歎服。
范淳夫曰：顏子之不遷不貳，惟伯淳有之。
（梓材謹案：洲原本此條作：陳忠肅公瓘嘗作《責沈文》送其姪孫淵幾叟云「葉公沈諸梁問孔子于子路」，至「自是以來，常以寡陋自愧」一大段，今以其文與《陳鄒諸儒案》複出，以其前三十六字併入了齋附錄，而僅留范公二語于此。）
邵伯溫曰：元豐八年三月五曰，神宗升遐，詔至洛，故相韓康公為留守，程宗 丞伯淳為汝州酒官，會以檄來，舉哀于府。既罷，謂康公之子兵部宗師曰：「顥以言新法不便忤大臣，同列皆謫官，顥獨除監司，顥不敢當，辭之。念先帝見知之恩，終無以報。」已而泣。兵部曰：「今日朝廷之事如何﹖」宗丞曰：「司馬君實、呂晦叔作相矣。」兵部曰「二公果作相，當如何﹖」宗丞曰：「當與元豐大臣同。若先分黨與，他日可憂。」兵部曰「何憂﹖」宗丞曰：「元豐大臣皆 嗜利者，使自變其已甚害民之法，則善矣。不然，衣冠之害未艾也。君實忠直，難與議。晦叔解事，恐力不足爾。」既而二公果並相，召宗 丞，未行，以疾卒。宗丞為溫公、申公所重，使不早死，更相調護協濟于朝，則元祐朋黨之論無自而起矣。論此事時，范淳夫、朱公掞、杜孝錫、伯溫同聞之。今年四十，而其言益驗，故表而出之。
侯仲良曰：朱公掞見明道于汝州，歸謂人曰：「某在春風中坐了一月。」
劉左司曰：誠意積于中者既厚，則感動于外者亦深，故伯淳所在臨政，上下響應。（補。）
《震澤記善錄》曰：明道云：「才說明日，便是悠悠。窮經進學，須是日就月將。」（補。）
《呂氏童蒙訓》曰：明道先生言：「人心不同，如其面。不同者皆私心也，至于公則不然。」（補。）
張橫浦曰：明道書窗前有茂草覆砌，或勸之芟，曰：「不可！欲常見造物生意。」又置盆池畜小魚數尾，時時觀之，或問其故，曰：「欲觀萬物自得意。」草之與魚，人所共見，唯明道見草則知生意，見魚則知自得意，此豈流俗之見可同日而語！（補。）
又曰：孟子曰：「仁義禮智根于心，其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。」予有一事，可實其說。游定夫訪龜山，龜山曰：「公適從何來﹖」定夫曰：「某在春風和氣中坐三月而來。」龜山問其所之，乃自明道處來也。試涵泳「春風和氣」之言，則仁義禮智之人，其發達于聲容色理者，如在吾目中矣。（補。）
葉水心《習學記言》曰：案程氏答張氏論定性，「動亦定，靜亦定，無將迎，無內外」，「當在外時，何者為內」，天地「普萬物而無心」，聖人「順萬天而無情」，「擴然而大公，物來而順應」，「有為為應，明覺為自然」，「內外兩忘，無事則定，定則明」，「喜怒不繫于心而繫于物」，皆老、佛語也。程、張攻斥老、佛至深，然盡用其學而不知者，以《易大傳》誤之，而又自于《易》誤解也。（梓材案：謝山注云：「蓋指『思』『為』諸語。）子思雖漸失古人體統，然猶未至此；孟子稍萌芽，其後儒者則無不然矣。老、佛之學，所以不可入周、孔之道者，周、孔以建德為本，以勞謙為用，故其所立，能與天地相終始，而吾身之區區不豫焉。老、佛則處身過高，而以德業為應世，其偶可為者則為之，所立未毫髮，而自夸甚于丘山，至于壞敗喪失，使中國胥為夷狄，淪亡而不能救，而不以為己責也。嗟夫！未有自坐老、佛病處而辯老、佛，以明聖人之道者也。（補。）
呂子約曰：讀《明道行狀》，可以觀聖賢氣象。（補。）
胡敬齋曰：明道天資高，本領純粹，其學自大本上流出，于細微處又精盡。
又曰：明道才大德盛，當時入朝建言，若依他做 ，三代之治可運于掌，惜乎神宗惑于王安石功利之言而不能用也。當時神宗甚欲有為，亦甚聰明，安石亦才高，故明道俱要格其心，已被明道感動了。明道雖去，神宗眷眷懷之，安石亦言感公誠意。當時被張天祺等攻激太過，遂不能從。故明道深惜此機會，以為兩分其罪。
羅整庵曰：張子《正蒙》「由太虛，有天之名」數語，亦是將理氣看作二物。其求之不為不深，但語涉牽合，殆非性命自然之理也。嘗觀程伯子之言有云：「上天之載，無聲無臭。其體則謂之易，其用則謂之神，其命于人則謂之性。」只將數字剔撥出來，何等明白！學者若于此處無所領悟，吾恐其終身亂于多說，未有歸一之期也。
高景逸曰：先儒惟明道先生看得禪書透，識得禪弊真。
又曰：《大學》者，聖學也；《中庸》者，聖心也。匪由聖學，寧識聖心！發二書之祕，教萬世無窮者，先生也。淵乎微乎！非先生，學者不識天理為何物矣。不識天理，不識性為何物矣。是儒者至善極處，是佛氏毫釐差處。
唐一菴曰：明道之學，嫡衍周派，一天人，合內外，主于敬而行之以恕，明于庶物而察于人倫，務于窮神知化而能開物成務，就其民生日用而非淺陋固滯。不求感而物應，未施信而民從。筮仕十疏，足以占王道之端倪。惜早世，未極其止。
百家謹案：伊川之表先生墓，謂孟軻死，聖人之學不傳，學不傳，千載無真儒，先生生于千四百年之後，一人而已。自斯言出，後人群然無異辭也。而要識先生之所以為真儒，千四百年後之一人者何在。蓋由其學本于識仁；識仁，斯可以定性。然仁果何以識﹖先生曰：「存久自明。」則存養之功為要也。先生又曰：「學者識得仁體，先實有諸己，只要義禮栽培。如求經義，皆栽培之意。」又曰：「學以知為本，且未說到持守。持守甚事﹖須先在致知。」又曰：「悟則一句句皆是這箇。道理已得後，無不是此事也。」夫曰「存久自明」，曰「先實有諸己」，將經義只為栽培，曰「學以知為本」，曰「悟」，將論先生之學者，又疑為禪矣。不知儒、釋之辨，只在有理與無理而已。非必凡內求諸己，務求自得者便是禪；懵懂失向，沿門乞火者便是儒也。先生自道「天理二字，是我自家體貼出來」，而伊川亦云「性即理也」，又云「人只有箇天理，卻不能存得，更做甚人」，兩先生之言，如出一口。此其為學之宗主，所以克嗣續洙泗而迥異乎異氏之滅絕天理者也。至于先生之德性和粹，劉安禮謂從先生三十餘年，未嘗見其忿厲之容。而于興造禮樂，制度文為，下及兵刑水利之事，無不悉心精練。使先生而得志有為，三代之治不難幾也。顧裕陵亦有意于先生，而不容于安石之褊拗，且年壽亦不永。富鄭公曰：「伯淳無福，天下之人也無福。」信哉！
◆明道學侶
正公程伊川先生頤（別為《伊川學案》。）
獻公張橫渠先生載（別為《橫渠學案》。）
侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽學案》。）
◆明道同調
少師韓持國先生維
恭簡王彥霖先生巖叟（並見《范呂諸儒學案》。）
◆明道門人（濂溪再傳。）
博士劉質夫先生絢
校書李端伯先生籲（並為《劉李諸儒學案》。）
監場謝上蔡先生良佐（別為《上蔡學案》。）
文靖楊龜山先生時（別為《龜山學案》。）
文肅游廌山先生酢（別為《廌山學案》。）
龍學呂晉伯先生大忠
教授呂和叔先生大鈞
正字呂藍田先生大臨（並為《呂范諸儒學案》。）
侯荊門先生仲良
承議劉先生立之
學士朱先生光庭（並見《劉李諸儒學案》。）
簽判田先生述古（別見《安定學案》。）
修撰邵子文先生伯溫（別見《百源學案》。）
博士蘇先生■（別見《呂范諸儒學案》。）
尚書邢和叔恕（別見《劉李諸儒學案》。）
◆明道私淑
靳先生裁之
靳裁之，潁昌人。少聞伊洛程氏之學。胡文定入太學時，以師事之。（參《姓譜》。）
靳先生語
士之品大概有三：志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富貴不足以累其心；志于富貴而已者，則亦無所不至矣。（補。）
忠肅陳了齋先生瓘（別為《陳鄒諸儒學案》。）
◆靳氏門人
文定胡武夷先生安國（別為武夷學案。）
◆明道續傳
莊靖李鶴鳴先生俊民
李俊民，字用章，澤州人。少得河南程氏之學。金承安中，以經義舉進士第一，授應奉翰林文字。未幾，棄官歸，教授鄉里。其于理學淵源，冥搜隱索，務有根據。金源南遷後，隱嵩山，再徙懷州，俄復隱西山。既而變起倉卒，人服其先知。先生在河南時，隱士荊先生者授以《皇極》數學，時知數者無出劉秉忠右，亦自以為弗及。世祖在藩邸，以安車召至，延訪無虛日。遽乞還山，遣中貴護送之。又嘗令張仲一問以禎祥，及即位，其言始驗。而先生已卒，年八十餘，賜諡莊靖先生。（從黃氏補本錄入。）
（梓材謹案：郝陵川為《明道伊川兩先生祠堂記》云：「泰和中，鶴鳴先生得先生之傳，又得邵氏《皇極》之學，廷試冠多士，退而不仕，教授鄉曲，故先生之學復盛。」鶴鳴澤州人，澤州學者多原于明道，所謂「先生之學」，蓋謂明道也。）
《宋元学案》，共100卷，最早为明末清初黄宗羲整理。康熙十五年（1676年）黄宗羲完成《明儒学案》后续修此书，仅成17卷并序而卒，其子黄百家续作，又成8卷，后由弟子全祖望、杨开沅、顾諟等人于乾隆十二年至二十年（1747年—1755年）补述，全祖望于逝世前一年完成，未刊刻而卒，后来底稿归鄞县卢氏抱经堂的门人卢镐（月船）保管，残本归宿愿蒋氏。宗羲六世孙黄征、七世孙黄直垕又补充为86卷，道光年间流入浙江学政陈少宗手。道光十八年（1838年）王梓材、冯云濠受督学何凌汉委托，整认讹钟，始成《宋元学案补遗》100卷，共补遗约有七、八百条。王梓材《宋元学案补遗》序云：“余与五桥广辑《宋元学案》之遗，凡得四十有二卷……五桥笃信好学，家有醉经阁，经史子集四部各归其伍，宋元儒文集不下百数十家，藉是以详校《学案》，无待旁借，即《补遗》之辑，亦是阁有以成也。”稿成之后存于屠用锡家中。《宋元学案》共分87个学案和2个学略（《荆公新学略》、《苏氏蜀学略》），以及2个党案（《元祐党案》﹑《庆元党案》），全书以安定、泰山两学案开篇，至卷九五以萧同诸学案为殿，共记宋元学者超过2000人，其中以司马光为首的《涑水学案》、邵雍的《百源学案》、周敦颐的《濂溪学案》、程颢的《明道学案》、程颐的《伊川学案》、张载的《横渠学案》、朱熹的《晦翁学案》、叶适的《水心学案》等都用2卷的篇幅详述。道光十八年（1838年）刊于浙江，却毁于鸦片战争。光绪五年（1879年）张汝霖再次主导，翻刻于长沙，成通行的100卷《宋元学案》，从草创到成书、刊印、通行，前后历经200余年。胡适撰写“《宋元学案补遗》四十二卷本跋”。此书为初步了解宋、元二代理学家、哲学家的生平，思想大要，全书首冠《考略》，历叙成书始末，次《序录》，次学案正文。并节录了宋、元二代诸儒思想的文章。