卷三十二 丧服第十一
[疏]注“?妇?子之妻”。○释曰：疏于孙，故次之。其妇从夫，而服其舅姑期，其舅姑从子，而服其妇大功，降一等者也。
传曰：何以大功也？不降其?也。（妇言?者，从夫名。）
[疏]释曰：此传问者，以其?庶之子，其妻等是妇而为庶妇小功，特为?妇服大功，故发问也，答“不降其?”故也。若然，父母为?长三年，今为?妇不降一等服期者，长子本为正体于上，故加至三年。妇直是?子之妻，无正体之义，故直加于庶妇一等，大功而已。
女子子?人者为众昆弟。（父在则同，父没，乃为父后者服期也。）
[疏]释曰：前云姑姊妹女子子出?，在章首者，情重故。至此，女子子反为昆弟在此者，抑之，欲使厚于夫氏，故次在此也。为本亲，降一等是其常，故无传也。云“父没乃为父后者服期也”者，《不杖章》所云是也。
侄丈夫妇人，报。（为侄男女服同。）
[疏]注“为侄男女服同”。○释曰：侄卑于昆弟，故次之。不言男子、女子，而言丈夫、妇人者，姑与侄在室出嫁同以侄女言男人，见嫁出，因此谓侄男为丈夫，亦见长大之称，是以郑还以男女解之。
传曰：侄者何也？谓吾姑者吾谓之侄。
[疏]释曰：云“谓吾姑者吾谓之侄”者，名唯对姑生称。若对世叔，唯得言昆弟之子，不得侄名也。
夫之祖父母、世父母、叔父母。
[疏]释曰：以其义服，故次在此。记云为夫之兄弟降一等，此皆夫之期，故妻为之大功也。
传曰：何以大功也？从服也。夫之昆弟何以无服也？其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？故名者，人治之大者也，可无慎乎？（道犹行也。言妇人弃姓，无常秩，嫁于父行，则为母行，嫁于子行，则为妇行。谓弟之妻为妇者，卑远之，故谓之妇。嫂者，尊严之称，是嫂亦可谓之母乎？言不可。嫂犹叟也，叟，老人称也。是为序男女之别尔。若己以母妇之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，则是乱昭穆之序也。治犹理也。父母兄弟夫妇之理，人伦之大者，可不慎乎？《大传》曰：同姓从宗合族属，异姓主名治际会。名着而男女有别。）
[疏]“传曰”至“慎乎”。○释曰：问者，怪无骨肉之亲而重服大功，故致问也。答“从服也”，从夫而服，故大功也。若然，夫之祖父母、世父母为此妻着何服也。案下《缌麻章》云妇为“夫之诸祖父母报”，郑注谓“夫所服小功”者，则此夫所服期，不报限。王肃以为父为众子期，妻小功，为兄弟之子期，其妻亦小功，以其兄弟之子犹子。引而进之，进同己子，明妻同可知。“夫之昆弟何以无服”已下，总论兄弟之妻不为夫之兄弟服，夫之兄弟不为兄弟妻服之事。云“其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也”，此二者尊卑之叙，并依昭穆相为服，即此经“为夫之世叔父母服”是也。云“谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎”者，此二者欲论不着服之事。若着服，则相亲，近于淫乱，故不着服。推而远之，远乎淫乱，故无服也。又云“名者，人治之大者也，可无慎乎”者，欲明母之与妇本是路人，今来嫁于父子之行，则生母妇之名，既名母妇，即有服，有服则相尊敬，远于淫乱者也。是母妇之名，人理之大，可不慎乎？当慎之。若然，兄弟之妻，本无母妇之名，名兄妻为嫂者，尊严之称，名弟妻为妇，与子妻同号者，推而远之，下同子妻也。是兄弟妻既无母妇之名，今名为嫂妇者，假作此号，使远于淫乱，故不相为服也。○注“道犹”至“有别”。○释曰：云“谓弟之妻为妇者，卑远之，故谓之妇”者，使下同子妻，则本无妇名，假与子妻同远之也。云“嫂者尊严之称，是嫂亦可谓之母乎”者，此因弟妻名为妇，以致斯问，言不可也。云“嫂犹叟也，叟，老人称也”者，叟有两号：若孔注《尚书》“西蜀叟”，叟是顽愚之恶称；若《左氏传》云“赵叟在后”，叟是老人之善名。是以名为嫂，嫂妇人之老，称故云老人之称。云“是为序男女之别尔”者，谓不名兄妻为母，是次序昭穆之别也。云“若己以母妇之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，则是乱昭穆之序也”者，此解不得之意，何者？以弟妻为妇，即以兄妻为母，而以母服服兄妻，又以妇服服弟妻，又使妻以舅服服夫之兄，又使兄妻以子服服己夫之弟，则兄弟反为父子，乱昭穆之次序，故不得以兄妻为母者也。故圣人深塞乱源，使兄弟之妻本无母妇之名，不相为服也。引《大传》者，云“同姓从宗合族属”者，谓大宗子同是正姓，姬姜之类属聚也，合聚族人于宗子之家，在堂上行食燕之礼，即系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊是也。又云“异姓主名治际会”者，主名谓母与妇之名。治，正也。际，接也。以母妇正接之会聚，则宗子之妻食燕族人之妇于房是也。云“名着而男女有别”者，谓母妇之名明着，则男女各有分别而无淫乱也。
大夫为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子为士者。（子，谓庶子。）
[疏]注“子谓庶子”。○释曰：大夫为此八者本期，今以为士，故降至大功，亦为重出此文，故次在此也。云“子谓庶子”者，若长子在《斩章》，故谓庶子也。
传曰：何以大功也？尊不同也。尊同，则得服其亲服。（尊同，谓亦为大夫者。亲服，期。）
[疏]注“尊同”至“服期”。○释曰：尊同谓亦为大夫者，经言大夫为之，明尊同，是亦为大夫也。云“亲服期”者，此八者并见《期章》是也。
公之庶昆弟、大夫之庶子为母、妻、昆弟。（公之庶昆弟，则父卒也。大夫之庶子，则父在也。其或为母，谓妾子也。）
[疏]释曰：云“公之庶昆弟大夫之庶子”者，此二人各自为母、妻，为昆弟服大功。此并受厌降，卑于自降，故次在自降人之下。○注“公之”至“子也”。○释曰：若云公子，是父在。今继兄而言昆弟，故知父卒也。又公子父在为母、妻，在五服之外，今服大功，故知父卒也。云“大夫之庶子则父在也”者，以其继父而言。又大夫卒，子为母、妻得伸，今但大功，故知父在也。云“其或为母，谓妾子也”者，以其为妻、昆弟，其礼并同，又于?妻，皆大夫自不降，其子皆得伸，今在大功，明妾子自为己母也。
传曰：何以大功也？先君馀尊之所厌，不得过大功也。大夫之庶子，则从乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。（言从乎大夫而降，则于父卒如国人也。昆弟，庶昆弟也。旧读昆弟在下，其于厌降之义，宜蒙此传也，是以上而同之。父所不降，谓?也。）
[疏]“传曰”至“降也”。○释曰：问者，怪此等皆合重服期，今大功，故发问也。答云“先君馀尊之所厌不得过大功也”者，此直答公之庶昆弟，以其公在为母、妻厌，在五服外，公卒犹为馀尊之所厌，不得过大功。其大夫之子，据父在有厌，从于大夫，降一等，大夫若卒，则得伸，无馀尊之厌也。云“父之所不降，子亦不敢降也”者，此传云而降，遂言不降者也，此传虽文承大夫下，亦兼解公之昆弟，未悉公为何人。不降弟，公不降，子亦不降，与大夫同也。○注“言从”至“?也”。○释曰：以大夫尊，少身在降一等，身没其庶子则得伸，如国人也。云“昆弟，庶昆弟也”者，若?，则在父之所不降之中，故知庶昆弟也。云“旧读昆弟在下，其于厌降之义，宜蒙此传也，是以上而同之”者，言旧读，谓郑君以前马融之等，以“昆弟”二字抽之在传下，今皆易之在上。郑检经义，昆弟乃是公之庶昆弟，大夫之庶子所为者，父以尊降庶子，则庶子亦厌而为昆弟大功。是知宜蒙此传，则昆弟二字当在传上，与母妻宜蒙此传，同为厌降之文，不得如旧读也。云“父所不降谓?也”者，不指不降之人，而云谓?者，欲见?中非一，谓父为?妻、?子之等皆是也。
皆为其从父昆弟之为大夫者。（皆者，言其互相为服，尊同则不相降。其为士者，降在小功，?子为之，亦如之。）
[疏]注“皆者”至“如之”。○释曰：此文承上公之庶昆弟，大夫之庶子之下，则是上二人为此从父昆弟之为大夫者，以其二人为父所厌降亲，今此从父昆弟为大夫，故此二人不降，而服大功，依本服也。言“皆”者，郑云“互相为服”者，以彼此相为同，是从父昆弟相为着服，故云皆，互相见之义故也。云“其为士者降在小功”者，降亦等故也。云“?子为之亦如之”者，虽?不降，同故也。
为夫之昆弟之妇人子?人者。（妇人子者，女子子也。不言女子子者，因出，见恩疏。）
[疏]注“妇人”至“恩疏”。○释曰：此亦重出，故次从父昆弟下。此谓世叔母为之服，在家期，出嫁大功。云“不言女子子者，因出，见恩疏”者，女在家室之名，是亲也，妇者事人之称，是见疏也。今不言女与母，而言夫之昆弟与妇人子者，是因出，见恩疏故也。
大夫之妾为君之庶子。（下传曰：“何以大功也？妾为君之党服，得与女君同。”指为此也。妾为君之长子亦三年，自为其子期，异于女君也。士之妾，为君之众子亦期。）
[疏]注“下传”至“亦期”。○释曰：妾为君之庶子，轻于为夫之昆弟之女，故次之。引下传曰“何以大功也？妾为君之党服得与女君同，指为此也”者，彼传为此经而作，故云指为此。在下者，郑彼云文烂在下尔故也。云“妾为君之长子亦三年”者，妾从女君服，得与女君同，故亦同女君三年。又云“自为其子期，异于女君也”者，以其女君从夫降，其庶子大功，夫不厌妾，故自服其子期，是异于女君也。云“士之妾为君之众子亦期”，谓亦得与女君期者，亦是与己子同故也。
女子子嫁者、未嫁者为世父母、叔父母、姑、姊妹。（旧读合大夫之妾为君之庶子、女子子嫁者、未嫁者，言大夫之妾为此三人之服也。）
[疏]注“旧读”至“服也”。○释曰：此是女子子逆降旁亲，又是重出，故次之于此。知逆降者，此经云嫁者为世父已下出降大功，自是常法。更言未嫁者，亦为世父已下，非未嫁逆降，如何？云“旧读合大夫之妾为君之庶子、女子子嫁者未嫁者，言大夫之妾为此三人之服也”者，此马融之辈旧读如此，郑以此为非，故此下注破之也。
传曰：嫁者，其嫁于大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾为君之党服，得与女君同。下言为世父母、叔父母、姑、姊妹者，谓妾自服其私亲也。（此不辞，即实为妾遂自服其私亲，当言其以明之。《齐衰三月章》曰：“女子子嫁者、未嫁者为曾祖父母。”经与此同，足以明之矣。传所云“何以大功也？妾为君之党服得与女君同”，文烂在下尔。女子子成人者，有出道，降旁亲，及将出者，明当及时也。）
[疏]释曰：云“嫁者，其嫁于大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也”，此二者，依郑为世父巳下七人本服皆期，未嫁者逆降之，服大功也。云“何以大功也，妾为君之党服得与女君同”者，此传当在上，“大夫之妾为君之庶子”下，烂脱，误在此。但“下言”二字及“者谓妾自服其私亲也”九字总十一字，既非子夏自着，又非旧读者自安，是谁置之也？今以义，必是郑君置之。郑君欲分别旧读者，如此意趣，然后以注破之。云“此不辞”者，谓此分别文句，不是解义言辞也。云“即实为妾遂自服其私亲，当言其以名之”者，此郑欲就旧章读破之。案《不杖期章》云“女子子?人者，为其父母昆弟之为父后者”也，又云“公妾以及士妾为其父母自为其亲”，皆言其以明妾为私亲。今此不言，其明非妾为私亲，一人逆降，一人合降，不得合云二人，是二人为此七人等逆降者。又引《齐衰三月章》曰“女子子嫁者未嫁者为曾祖父母，经与此同，足以见之矣”者，彼二人为曾祖是正尊，虽出嫁，亦不降。此则为旁亲，虽未嫁，亦逆降。圣人作文，是同足以明之，明是二人为此七人不得以嫁者、未嫁者上同君之庶子。下文为世父以下，为妾自服私亲也。云“传所云何以大功也，妾为君之党服得与女君同，文烂在下尔”者，此传为大夫之妾为君之庶子而发，应在“女子子”之上，“君之庶子”之下，以简札韦编烂断，后人错置于下，是以旧读将为本在于此，是以遂误也。云“女子子成人者，有出道，降旁亲”者，此郑依经正解之，以其嫁者降旁亲是其常，而云未嫁者，成人未嫁，亦降旁亲者，谓女子子十五已后许嫁笄，为成人，有出嫁之道，是以虽未出，即逆降世父已下旁亲也。云“及将出者，明当及时也”者，谓女子子年十九，后年二月，冠于娶妻之月，其女当嫁，今年遭此世父已下之丧，若依本服期者，过后二月，不得及时逆降在大功，大功之末可以嫁子，则于二月得及时而嫁，是以云明当及时也。
大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟为姑、姊妹、女子子嫁于大夫者。君为姑、姊妹、女子子嫁于国君者。
[疏]释曰：此等姑姊已下，应降而不降，又兼重出其文，故次在此也。此大夫、大夫妻、大夫之子、公之昆弟，四等人尊卑同，皆降旁亲。姑姊已下一等，大功，又以出降，当小功。但嫁于大夫，尊同，无尊降，直有出降，故皆大功也。但大夫妻为命妇，若夫之姑、姊妹在室及嫁，皆小功。若不为大夫妻，又降在缌麻。假令彼姑、姊妹亦为命妇，唯小功耳。今得在大夫科中者，此谓命妇为本亲，姑姊妹已之女子子，因大夫，大夫之子为姑姊妹女子子，寄文于夫与子姑姊妹之中，不烦别见也。云“君为姑姊妹女子子嫁于国君者”，国君绝期已下，今为尊同，故亦不降，依嫁服大功。
传曰：何以大功也？尊同也。尊同则得服其亲服。诸侯之子称公子，公子不得祢先君。公子之子称公孙，公孙不得祖诸侯。此自卑别于尊者也。若公子之子孙有封为国君者，则世世祖是人也，不祖公子，此自尊别于卑者也。是故始封之君不臣诸父昆弟，封君之子不臣诸父而臣昆弟。封君之孙尽臣诸父昆弟。故君之所为服，子亦不敢不服也。君之所不服，子亦不敢服也。（不得祢、不得祖者，不得立其庙而祭之也。卿大夫以下，祭其祖祢，则世世祖是人，不得祖公子者，后世为君者，祖此受封之君，不得祀别子也。公子若在高祖以下，则如其亲服，后世迁之，乃毁其庙尔。因国君以尊降其亲，故终说此义云。）
[疏]“传曰”至“不敢服也”。○释曰：云“何以大功也”，问者，以诸侯绝旁服，则大夫降一等，今此大功，故发问也。答曰云“尊同也，尊同则得服其亲服”者，大夫与诸侯所以亦为服者，各自以为尊同，故服之也。若然，大夫之下则云命妇、大夫之子，国君之下不云夫人，世子亦同国君，不降可知。云“诸侯之子称公子”已下，因尊同，遂广说尊不同之义也。但诸侯之子，??相承象贤，而旁支庶已下，并为诸侯，所绝不得称诸侯子，变名公子。案《檀弓》注云：“庶子言公，卑远之。”是以子与孙皆言公，见疏远之义故也。云“此自卑别于尊者也”者，谓?既立庙，支庶子孙不立庙，是自卑别于尊者也。云“若公子之子孙有封为国君者”，谓若《周礼·典命》云公八命，卿六命，大夫四命，其出封皆如一等。是公之子孙，或为天子臣，出封为五等诸侯，是公子有封为国君之事。云“则世世祖是人也，不祖公子，此自尊别于卑者也”者，谓后世将此始封之君，世世祖是人也，不祖公子，谓不复祀别子也。云“是故始封之君不臣诸父昆弟”者，以其初升为君，诸父是祖之一体，又是父之一体，其昆弟既是父之一体，又是己之一体，故不臣此二者，仍为之着服也。云“封君之子不臣诸父而臣昆弟”者，以其诸父尊，故未得臣，仍为之服。昆弟卑，故臣之不为之服，亦既不臣，当服本服期。其不臣者，为君所服当服斩，以其与诸侯为兄弟者，虽在外国，犹为君斩，不敢以轻服服至尊。明诸父昆弟虽不臣，亦不得以轻服服君，为之斩衰可知。云“封君之孙尽臣诸父昆弟”者，继世至孙，渐为贵重，故尽臣之。不言不降，而言不臣，君是绝宗之人，亲疏皆有臣道，故虽未臣，子孙终是为臣，故以臣言之。云“故君之所为服，子亦不敢不服也”者，此欲释臣与不臣，君之子与君同之义。云“君之所为服”者，谓君之所不臣者，君为之服者，子亦服之，故云“子亦不敢不服也”。云君之所不服子亦不敢服也者，然此谓君所臣之者，君不为之服，子亦不敢服之，以其子从父升降故也。○注“不得”至“义云”。○释曰：云“不得祢不得祖者，不得立其庙而祭之也”者，郑恐人以传云不得祢不得祖，令卑别之，不得将为祢祖，故云不得者，不得立其庙而祭之，名为不得也。以其庙已在，?子为君者立之，旁支庶不得并立庙，故云不得也。云卿大夫以下祭其祖祢，郑言此者，欲见公子、公孙若立为卿大夫，得立三庙；若作上士，得立二庙；若作中士，得立一庙，并得祭其祖祢。既不祖祢先君，当立别子已下，以其公子、公孙并是别子，若鲁桓公生世子名同者，后为君庆父，叔牙、季友等谓之公子，公子并为别子，不得祢先君桓公之庙，庆父等虽为卿大夫，未有庙。至子孙已后，乃得立别子为大祖，不毁庙。已下二庙，祖祢之外，次第则迁之也，故云“卿大夫巳下祭其祖祢”也。虽得祭祖祢，但不得祢祖先君也。云“则世世祖是人，不得祖公子”者，此谓郑叠传文也。云“后世为君者，祖此受封之君，不得祀别子也”者，此郑解义语，以其后世为君，祖此受封君，解世世祖是人，不得祀别子。解不祖公子者也，以其别子卑，始封君尊，是为自尊别于卑者也。云“公子若在高祖以下，则如其亲服”者，此解始封君得立五庙，五庙者，大祖与高祖巳下四庙。今始封君，后世乃不毁其庙，为大祖于此。始封君未有大祖庙，唯有高祖以下四庙，则公子为别子者，得入四庙之限，故云公子若在高祖以下则如其亲。如其亲，谓自祢已上，至高祖以次立四庙。云“后世迁之，乃毁其庙尔”者，谓始封君死，其子立，即以父为祢庙，前高祖者为高祖之父，当迁之，又至四世之后，始封君为高祖，父当迁之时，转为大祖，通四庙为五庙，定制也。故云后世迁之，乃毁其庙也。云“因国君以尊降其亲，故终说此义云”者，自诸臣之子已下，既非经语，而传?说降与公子之义，故云终说也。
む衰裳、牡麻?，既葬除之者。
[疏]释曰：此む衰是诸侯之臣为天子，在大功下，小功上者，以其天子七月葬，既葬除，故在大功九月下，小功五月上。又缕虽如小功升数，又少，故在小功上也。此不言带屦者，以其传云“小功之む也”，则带屦亦同小功可知。
传曰：む衰者何？以小功之む也。（治其缕如小功，而成布尊四升半。细其缕者，以恩轻也。升数少者，以服至也。凡布细而疏者谓之む，今南阳有邓む。）
[疏]注“治其”至“邓む”。○释曰：传问者，正问缕之粗细，不问升数多少，故答云“小功之む”也。若然，小功む知据缕粗细，非升数者，下记人记出升数，而“む衰四升有半”，郑彼注云：“服在小功之上者，欲着其缕之精粗也。”故云注亦云“治其缕如小功而成布四升半也”。云“细其缕者以恩轻也”者，以其诸侯大夫是诸侯，臣于天子为陪臣，唯有聘问接见天子，天子礼之而已，故服此服，是恩轻也。云“升数少者以服至尊也”者，诸侯为天子服至尊，义服斩，缕加三升半，陪臣降君，改服至尊加一升，四升半也。云“凡布细而疏者谓之む”者，此丧服谓之む，由む而疏，若非丧服，细而疏亦谓之む，故云“凡”以总之。云“今南阳有邓む”者，谓汉时南阳郡邓氏造布，有名む，言此者，证凡布细而疏，即是む之义。
诸侯之大夫为天子。
[疏]释曰：此经直云“大夫”，则大夫中有孤卿，以其小聘使下大夫，大聘或使孤，或使卿也。故《大行人》云：诸侯之孤，以皮帛继子男。故知大夫中兼孤卿。
传曰：何以む衰也？诸侯之大夫，以时接见乎天子。（接犹会也。诸侯之大夫，以时会见于天子而服之，则其士庶民不服可知。）
[疏]○注“接犹”至“可知”。○释曰：传问者，怪其重，此既陪臣，何意服四升半布，七月乃除。答云“以时接见乎天子”者，为有恩，故服之。云“接犹会也，诸侯之大夫以时会见于天子而服之”者，案《周礼·大宗伯》有“时见曰会”，彼诸侯聘时见曰会，无常期曰时会。此郑云以时会见者，直据诸侯大夫，时复会其问┹天子礼，此即《周礼·大宗伯》云：“时聘曰问，殷┹曰视。”郑注云：“时聘者，亦无常期。天子有事，乃聘之焉。竟外之臣，既非朝岁，不敢渎为小礼。”是天子有事乃遣大夫来聘。彼又注云：“殷┹谓一服朝之岁，以朝者少，诸侯乃使卿以大礼众聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。”此时唯有侯服一服朝，故馀五服并使卿来见天子。此并是以时会见天子。天子待之以礼，皆有委积、飧饔、飨食燕与时赐，加恩既深，故诸侯大夫报而服之也。云“则其士庶民不服可知”者，上文云“庶人为国君”，注云：“天子畿内之民服，天子亦如之。”即知畿外之民不服可知。今又言之者，以畿外内民庶，于天子有服无服，无明文，今因畿外诸侯大夫接见天子者，乃有服，不聘天子者，即无服。明民庶不为天子服可知，故重明之。若然，诸侯之士约大夫，不接见天子则无服，明士不接见亦无服可知。其有士与卿大夫聘时作介者，虽亦得礼，介本副使，不得天子接见亦不服可知。
小功布衰裳、澡麻带?五月者。（澡者，治去莩垢，不绝其本也。《小记》曰：“下殇小功，带澡麻，不绝其本，屈而反以报之。”）
[疏]“小功”至“月者”。○释曰：此《殇小功章》在此者，本齐衰大功之亲，为殇降在小功，故在成人小功之上也。但言小功者，对大功是用功粗大，则小功是用功细小精密者也。自上以来，皆带在?下，今此带在?上者，以大功已上，?、带有本，小功以下，断本。此殇小功中，有下殇，小功带不绝本，与大功同，故进带于?上，倒文以见重，故与常例不同也。且上文多直见一?包二，此别言带者，亦欲见带不绝本，与?不同，故两见之也。又殇大功直言无受，不言月数，此直言月，不言无受者，圣人作经，欲互见为义。大功言无受，此亦无受，此言五月，彼则九月、七月可知。又且下章言“即葛”，此章不言即葛，亦是兼见，无受之义也。又不言布带与冠，文略也。不言屦者，当与下章同吉屦无纟句也。○注“澡者”至“报之”。○释曰：云“澡者，治去莩垢”者，谓以?麻，又治去莩垢，使之滑净，以其入轻竟故也。引《小记》者，欲见下殇小功中有本，是齐衰之丧，故特言下殇。若大功下殇，则入缌麻，是以特据下殇。云“屈而反以报之”者，谓先以一股麻不绝本者为一条，展之为绳。报，合也。以一头屈而反，乡上合之，乃绞垂必屈而反以合者，见其重故也。引之者，证此带亦不绝本，屈而反以报之也。若然，此章亦有大功长殇，在小功者，未知带得与斩衰下殇小功同，不绝本不。案《服问》云“小功无变也”，又云“麻之有木者，变三年之葛”，彼云小功无变，据成人小功无变，三年之葛有本，得变之，则知大功殇长中在小功者，轻带无本也。以此而言，经注专据齐斩下殇小功重者而言，其中无有大功之殇在小功带麻绝本者，似若《斩衰章》兼有义服，传直言衰三升，冠六升，不言义服衰三升半者也。若然，姑、姊妹出?降在小功者，以其成人非所哀痛，带与大功之殇同，亦无本也。
叔父之下殇，?孙之下殇，昆弟之下殇，大夫庶子为?昆弟之下殇，为姑、姊妹、女子子之下殇，为人后者为其昆弟、从父昆弟之长殇。
[疏]释曰：此经自“叔父”已下，至“女子子之下殇”八人，皆是成人期。长殇、中殇大功，已在上《殇大功章》；以此下殇小功，故在此章也。仍以尊者在前，卑者居后。云“为人后者为其昆弟之长殇，从父昆弟之长殇”，此二者以本服大功，今长殇、中殇小功，故在此章。从父昆弟情本轻，故在出降昆弟后也。
传曰：问者曰：中殇何以不见也？大功之殇，中从上，小功之殇，中从下。（问者，据从父昆弟之下殇在缌麻也。大功、小功，皆谓服其成人也。大功之殇中从上，则齐衰之殇亦中从上也。此主谓丈夫之为殇者服也。凡不见者，以此求之也。）
[疏]注“问者”至“求之也”。○释曰：不直云“何以”而云“问者曰”者，以其传总问大功、小功，所问非一，故云问者曰，与常例不同。郑云“问者，据从父昆弟之下殇在缌麻也”者，以其《缌麻章》见从父昆弟之下殇，此章见从父昆弟之长殇，唯中殇不见，故致问，是以据从父昆弟也。云“大功小功，皆谓服其成人也”者，以其《缌麻章》传云：“齐衰之长中从上，大功之殇中从下。”据此二传言之，礼无殇在齐衰，则下齐衰之殇与大功之殇据成人，明此大功与小功之殇据服其成人可知也。若然，此经大功之殇唯有为人后者，为昆弟及从父昆弟二者，长殇、中殇在此小功，共成人小功之殇中从下，自在缌麻，于此言之者，欲使小功与大功相对，故兼言之也。云“大功之殇中从上，则齐衰之殇亦中从上也”者，以此传云大功之殇中从上，小功之殇中从下而言，则大功重者中从上，齐衰重于大功，明从上可知，故谓举轻以明重也。又云“此主谓丈夫之为殇者服也”者，郑以此云大功之殇中从上，小功之殇中从下。《缌麻章》云：“齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。”两文相反，故郑以彼谓妇人为夫之族类，此谓丈夫为殇者服也。郑必知义然者，以其此传发在从父昆弟丈夫下，下文发传在妇人为夫之亲下，故知义然也。云“凡不见者，以此求之也”者，周公作经，不可具出，略举以明义，故云不见者以此求之也。
为夫之叔父之长殇。（不见中殇者，中从下也。）
[疏]注“不见”至“下也”。○释曰：夫之叔父义服，故次在此。成人大功，故长殇降一等，在小功。云不见中殇者中从下也者，下《传》云“大功之殇中从下”，主谓此妇人为夫之党类，故知中从下，在缌麻也。
昆弟之子女子子、夫之昆弟之子女子子之下殇。为侄、庶孙丈夫妇人之长殇。
[疏]释曰：云“昆弟之子，女子子，夫之昆弟之子女子子之下殇”者，此皆成人为之齐衰期。长、中殇在大功，故下殇在此小功也。云“为侄庶孙丈夫妇人之长殇”者，谓姑为侄成人大功，长殇在此小功。不言中殇，中从上。不言男子、女子而言丈夫、妇人，亦是见恩疏之义。庶孙者，祖为之大功，长殇、中殇亦在此小功。言丈夫、妇人，亦是见恩疏也。
大夫、公之昆弟、大夫之子为其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之长殇。（大夫为昆弟之长殇小功，谓为士者若不仕者也，以此知为大夫无殇服也。公之昆弟不言庶者，此无服，无所见也。大夫之子不言庶者，关?子亦服此殇也。云公之昆弟为庶子之长殇，则知公之昆弟犹大夫。）
[疏]释曰：云“大夫、公之昆弟大夫之子为其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之长殇”者，谓此三人为此六种人，成人以尊，降至大功，故长殇小功中亦从上。此一经亦尊卑为次序也。○注“大夫”至“大夫”。○释曰：云“大夫为昆弟之长殇小功，谓为士者若不仕者也”者，凡为昆弟，成人期，长殇在大功，今大夫为昆弟长殇小功，明大夫为昆弟降一等，成人大功长殇，中殇在小功，若昆弟亦为大夫同等，则不降，今言降在小功，明是昆弟为士，若不仕者也。云“以此知为大夫无殇服也”者，已为大夫，则冠矣，丈夫冠而不为殇，是以知大夫无殇服矣。若然，大夫身用士礼，已二十而冠，而有兄姊殇者，已与兄姊同十九，而兄姊于年终死，已至明年初二十，因丧而冠，是已冠成人而有兄姊殇也。且五十乃爵命，今未二十已得为大夫者，五十乃爵命，自是礼之常法，或有大夫之子有盛德，谓若甘罗十二相秦之等，未必要至五十，是以得有幼为大夫者也。若然，《曲礼》云”四十强而仕“，则四十然后为士。今云殇死者为士，若不仕则为士而殇死，亦是未二十得为士者。谓若《士冠礼》郑《目录》云：“士之子任士职，居士位，二十而冠。”则亦是有德未二十为士，至二十乃冠。故郑引《管子》书四民之业，士亦世焉是也。云“公之昆弟不言庶者，此无服，无所见也”者，经云公之昆弟，多兼言庶，此特不云公之庶昆弟，直云公之昆弟者，若为母则兼云庶，以其?母?庶之子，皆同服。妾子为母，见厌不申，今此经不为母服，为昆弟已下，并同长殇，故不言庶也。云“大夫之子不言庶者，关?子亦服此殇也”者，若言大夫庶子为昆弟，谓言?子不服之，若不言庶子，则兼?庶，是以郑云不言庶子者关?子，关，通也，通?子亦服此服也。云“公之昆弟为庶子之长殇，则知公之昆弟犹大夫”者，旧疑大夫与公之昆弟尊卑异，今案此经云公之昆弟与大夫同降，昆弟已下成人大功，长殇同小功，则知此二人尊卑同，故云犹大夫也。
大夫之妾为庶子之长殇。（君之庶子。）
[疏]注“君之庶子”。○释曰：妾为君之庶子，成人在大功，已见上章。今长殇降一等，在此小功。云“君之庶子”者，若?长，则成人随女君三年，长殇在大功，与此异，故言君之庶子以别之也。
五十卷。汉郑玄注，唐贾公彦疏， 玄与公彦有《周礼注疏》已著录。此书为记载周至战国时期儒家传习礼仪的最早著作。自西汉高堂生所传《士礼》今文本，数传而有大戴(戴德)本、小戴(戴圣)本及刘向《别录》本。郑注兼取今文本及古文本十七篇(出自孔子壁之《仪礼》五十六篇，其中十七篇与今文经大体相同)，“其从今文而不从古文者，则今文大书，古文附注”;“从古文而不从今文者，则古文大书，今文附注。”其所以不采大、小戴本，因为别录本“尊卑吉凶，次第伦序，故郑用之，二戴尊卑吉凶杂乱，故郑不从之也。”(《四库全书总目》)，贾公彦据郑注而又依齐黄庆、隋李孟悊之疏而益之，定为今本。其书自明以来刻本舛误殊甚，顾炎武《日知录》及阮元校勘记曾指出多处，可供读时参考。此编十七卷次第为士冠礼第一，士昏礼第二，士相见礼第三，乡饮酒礼第四，乡射礼第五，燕礼第六，大射第七，聘礼第八，公食大夫礼第九，觐礼第十，丧服第十一，士丧礼第十二，既夕礼第十三，士虞礼第十四，特牲馈食礼第十五，少牢馈食礼第十六，有司(彻)第十七。此目排列顺序先人事，后鬼神，较之二戴本为合理。自“丧服第十一”以下都属丧葬祭祀的仪礼，且繁文缛节，不胜其扰。有《四库全书》本，《十三经注疏》本。