第九章　　饮酒品

八一　饮酒本生因缘　(〔菩萨＝仙人〕)

序分

此本生因缘．是佛在憍赏弥城附近瞿师罗园时．就娑竭陀〔善来〕长老说的。世尊在舍卫城过了雨安居期以後．游行各处。当抵跋陀越市镇时．牧牛者、农夫、旅人等前来参拜世尊．并向世尊说道．『尊师世尊啊．请勿到庵婆津去。庵婆津有结发外道的道院．里面有一条极毒的毒龙．名曰庵婆津守者的栖居着。这毒龙或许要危害世尊也未可知。』如是劝阻世尊前往。世尊装作没有听到他们的话的样子．虽然众人阻止了他三次．但终於到庵婆津去了。

却说．当世尊在跋陀越附近某森林时．有一随侍佛的长老．名曰娑竭陀．具有民众神通的妙力．他到这道院来．走入龙王的栖所．铺了草蓐．趺跏而坐。龙怒不可遏．放出烟来．长老也放出烟来。龙扬起火焰．长老也扬起火焰来。龙的火不曾使长老感到苦恼．而长老的火却给龙以苦恼。那长老於顷刻之间．折服了龙王．使受三归与五戒．然後回到佛的地方来。

佛安适地住在跋陀越．然後再回到憍赏弥城来。娑竭陀长老降服龙王的消息．传遍了全国。憍赏弥城的居民出来迎接世尊．向世尊致敬。更趋至娑竭陀长老的地方．敬礼了长老．然後退而立在一隅．这样说道．『尊师啊．如果尊师有想要而得不到的东西．尽管告诉我们．可以归我们来办的。』长老默然不语。於是有些人说．『朋友．鸠羽色的酒．出家人不易得到．而且也是他们所想要的东西。你们如将清澄的鸠羽色酒献给长老．也许是对的。』市民们答应称『是。』次日．招待佛去受供．到了市中．市民们想『各人在自己家中供养长老吧．』於是置备了鸠羽色的清酒．招待长老．每家将清酒进献．长老饮得大醉．欲到市外去．却在关口倒下了．说着呓语躺在地上。

佛进食毕．想出市而去时．见长老这样倒卧着．就道．『比丘们．陪娑竭陀回去吧．』叫比丘众陪他回到园内。比丘众使长老卧下．把他的头向着如来的脚。长老一转身．他的脚对着世尊了。佛问比丘众道．『比丘们啊．你们觉得怎样。娑竭陀从来对我所表示的敬意．如今还有吗。』比丘众道．『没有了．尊师。』佛道．『降伏庵婆津的守者龙王的是谁呢。』比丘众道．『尊师啊．那是娑竭陀。』佛道．『但若是现在．他能降伏栖居水中的蜥蜴吗。』比丘众道．『尊师．那是不能的。』佛道．『比丘们啊．像这种饮了会不省人事的东西．饮得的吗。』比丘众道．『饮不得的。』於是世尊把长老斥责了一顿．唤比丘众过来．说道．『饮含有酒精的烈酒．犯波逸提之过失。』这样制定了戒条．便从座而起．步入香室中去了。

比丘众聚集在法堂上．论饮酒之过道．『法友们啊．饮酒不是大罪恶吗。那娑竭陀既有智慧．又有神通．只因饮了酒的缘故．便做出那种连世尊的大德也不知道的人的举动来了。』世尊走到那边来．问道．『比丘们．你们现在会集於此．有何谈话。』大家都回答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．出家人因饮酒以致丧失意识．并不始於今日。在前生也是如此。』说着就讲起过去的事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在迦尸国西北部婆罗门的家里．长大後出家修仙．获得神通力与禅定．享受着禅定之乐．与弟子五百人同住在雪山地方。不久雨期近了．弟子们就向师父说道．『师父啊．我们到村邑去吃点咸与酸的食物．然後回来。』师父道．『我留在这里吧。你们可到村邑去休养身体．过了雨期再回来』大家说声『是。』对师父行了敬礼．就赴波罗奈．住在国王的御苑中。次日．出城到某村落去托鉢．得到充分的食物．至第三日回进城来．人们欢喜地迎接他们．施以食物。不久．又去将此事告知国王道．『大王．有五百仙人从雪山地方来．住在御苑中。都是勤修无欲的高德之士。』王闻知他们的德行．就赴御苑．向他们礼拜致敬．留他们在雨季四个月间住在这里．且邀入宫中受供。嗣後这班出家人便日日在王宫中进餐．住於御苑。

後来有一日．城内举行酒祭。国王觉得『酒在出家人是不易得之物．』便施了他们许多好酒。行者们饮了酒回到御苑．泥醉的结果．有的跳．有的唱．有的且唱且跳．将家具与其他器物乱丢一阵而卧。等到酒醒睁开眼睛来．见到或听到自夥间如此荒唐的丑态．悲泣着说．『我们做了与出家人不相应的事了。我们离开了师父．致犯此罪．』於是立刻离了御苑．回到雪山来．先把用具整顿完毕．然後礼拜了师父坐下。师父问道．『你们怎样。在村邑中能获得充分的食物．安乐过日吗。大家都能和睦相处吗。』弟子们道．『师父啊．我们生活过得很舒服。但我们饮了不应饮的东西．因此失了本性．不能守持正念．大家竟至唱起来、跳起来了。』他们这样地把情形申述了一遍以後．唱出下面的偈语来。

我们饮了酒．　　 或跳、或歌且泣。

饮了这使人昏迷的东西．　　不变猿猴尚算万幸。

菩萨责备他们道．『不想认真地过共同生活者原是如此。』又道．『从今以後．不准再做这样的事。』菩萨如是对他们施训．自己则不退转地修禅定．後生於梵天界。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的仙人羣即现在佛的从者．那仙人羣之长则就是我。』

八二　知友本生因缘　(〔菩萨＝天王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个不从顺的比丘说的。这本生因缘是迦叶佛时代的故事．详第十编四门本生因缘〔第四三九〕中。

主分

那时．菩萨唱出下面的偈语来。

你远避了瑠璃与银．　　又远避了摩尼。

而固执於石．　　 终生不能脱离。

菩萨唱毕此偈．便到天上界的住处去了。弥多文达迦举起了铁轮受大苦恼．他的罪消了以後．随其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的弥多文达迦是这个不从顺的比丘．天王则就是我。』

八三　不幸者本生因缘　(〔菩萨＝长者〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者的一个朋友说的。这人与给孤独长者是幼年朋友．曾从同一的教师修习学艺．他的名字叫不幸者。他後来陷入不幸．不能维持生活．遂到长者的地方来。长者安慰他．与以薪给．叫他整顿家事．他遂做了长者的帮手．处理一切事务。当他来到长者旁边时．人们对他说『坐呀．不幸者．』『立呀．不幸者．』『食呀．不幸者』等等的恶语。

一日．长者的知友熟人们到长者处来．告诉长者道．『大长者啊．别把那人留在身边了．要是听到了「立呀．不幸者．坐呀．不幸者．食呀．不幸者」的声音．就是夜叉也会遁走的。他与你身分不同．他是贫穷不幸的人．於你有甚麽用呢。』给孤独长者答道．『名字不过是名目而已．贤人决不以名字定人价值。不可只闻声音而判断吉凶。我不能徒为了名字之故．遗弃儿时的竹马之交。』长者这样地驳斥了知友熟人们的话。有一日．他要到自己的庄园去了．便将家事托付了不幸者。

盗贼们说．『长者下乡去了．到他家去抢吧。』於是手里拿了各种武器．乘着黑夜．前来把长者家围住。却说．那个不幸者防有盗来．坐着未睡。及知道确有盗贼来了．就呼唤家人道．『你去吹螺贝．你去击大鼓。』如是独自在家中奔走大声呼唤．像在纠集人众的样子。盗贼们心想．『家中无人的话是误传．大长者仍在家里哩．』便当场弃了石、槌等物逃走了。次日．众人见了那些遗弃在四处的石、槌等物．吓得发抖．互相谈论道．『昨夜倘没有这样聪明的管家人．盗贼将任意进来．把家中抢劫一空了吧。靠了这位聪明的友人之助．长者之家才安然无恙啦。』大家这样称赞他．待长者从村庄回来．就把经过报告给长者听。长者告诉他们道．『你们曾叫我辞退这位管家事的朋友。如果那时我听了你们的话．将他辞去．那麽今日我的家里将一物不剩了吧。名字并非价值的标准．有才能的心才是标准呀。』於是给他以更多的薪给。长者觉得『现在我有「故事的供养品」了．』便到佛的地方来参诣．将此事从头细述一遍。佛道『居士啊．那不幸的朋友．为了自己而作家事的监督．并不始於今日．前生也是如此。』接着就因了长者的请求．讲出过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一位声誉极隆的长者。在他朋友之中．有个名叫『不幸者』的．其经过全如前面所述。菩萨从庄园回来．听了经过情形．便道．『假使我听从了你们的话．将这样的朋友遗弃．那麽今天我家里将一物不剩了吧。』说毕．就唱出下面的偈语来。

同行七步者是朋友．　　 同行十二步者是知友。

同居一月或半月者是亲族．　　同居一月以上者就等於自己。

我怎能因自己的利益．　　 遗弃旧交的不幸之友。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的不幸者是阿难．波罗奈长者则就是我。』

八四　利益门本生因缘　(〔菩萨＝长者〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个敏於洞察利益的少年说的。舍卫城有一个富有的长者．那长者有个聪慧的儿子．虽还只有七岁．却善於洞察利益。一日．他走到父亲面前．向父亲提出了关於利益之门的质问。父亲回答不出．心中忖道．『这是极微妙的问题．在这个广大的世界之中．上自有顶天．下至无间地狱．除一切知者的佛以外．无人能解答这个问题。』於是他陪了儿子．叫他拿了许多花环、香与涂香之类到只园来．呈献於佛．向佛礼拜．然後退而坐在一隅．对佛说道．『世尊啊．此子天性颖悟．极善於洞察利益．曾就利益之门向我提出质问。我不知道．所以到世尊这里来的。世尊啊．请为解答这个问题。』佛道．『信士啊．我在前生也曾为此子解答过问题。那时他原已懂得。只因他已转生了好几回．所以记不起来了。』说着就答应了长者的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一位很有钱的长者。他有一个年方七龄的儿子．生来颖悟．敏於洞察利益。一日．他走到父亲那里．问道．『父亲．甚麽是利益之门呢。』他父亲就唱出下面的偈语．来解答这个问题。

最上第一之利是无病、　　德、贤者所是认者、学问、

依法而行及舍离执着．　　这六者是利之最良的门。

菩萨这样为此子解答了关於利益之门的质问。後来他就坚持这六法．永不舍离。菩萨自己行了施舍与其他善行．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．将本生的今昔联结起来道．『那时的孩子即今日之孩子．大长者则就是我。』

八五　有毒果本生因缘　(〔菩萨＝队商主〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个厌弃出家的比丘说的。相传．有一良家子弟．以纯正的归依之心入了佛道。有一日．他在舍卫城托鉢行走．注目於一个装饰华丽的妇人．因此起了厌弃出家之念。他的阿闍棃与和尚．陪他到佛的地方来。佛问道．『比丘啊．听说你厌弃出家了．真的吗。』及听到了『真的』的回答．便道．『比丘啊．沈湎五欲时虽然快乐．但纵欲是受生於地狱等处的根源．譬如吃有毒果。有毒果色、香、味俱极佳美．但吃的都因此碎了内脏而死。前生也有许许多多的人．不知此果之有毒．为其色、香、味所迷．吃了此果．以致丧生。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是队商之主．率领着五百辆车子．从东国往西国。到了森林边界以後．他召集了从者们．训诫说道．『这森林中有些树是有毒的。遇有向来未吃过的果实．须先问过我然後再吃。』从者们通过了那座森林．来到尽头时．见有一株树．树枝因果实而下垂着。其干、枝、叶、果以及形、色、香、味等等．都与庵罗果相像。有些人为其佳美的色、香、味所惑．误以为是庵罗果．把果实摘来吃了。有的说．『须问了队主然後再吃。』把果实拿在手中站着。菩萨来到他们的地方．叫手持果实者立刻丢去．已经吃下的则叫他们呕吐出来．给与药品。其中有若干人得了救．但第一个吃的却丧了命。菩萨平安地到达了目的地．得了赢利．然後回到自己的故乡．施行施舍等善事．随其业报．投生於应生之处。

结分

等正觉者的佛．既讲此过去之事．复唱出下面的偈语来。

不知将来的灾祸．　　 恣纵诸欲者．

等於为熟果所诱恼．　　而去吃有毒果。

佛道．『诸欲当享受时虽觉快乐．但到了其所结的果成熟时就会害人。』又把这与教义联络起来．说明四谛。於是那厌弃出家的比丘遂达初果．其他比丘．则有的达初果．有的达第二果．有的达第三果．又有达阿罗汉果的。佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的羣众即今佛的诸弟子．队商主则就是我。』

八六　验德本生因缘　(〔菩萨＝祭司〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个作道德的试验的婆罗门说的。相传．他曾事拘萨罗王．受三归．守五戒．通达三吠陀之精义。王说『他是有德之士．』故对他特别尊敬。他想．『这位国王对我表示敬意．远在别的婆罗门以上．过分地尊敬着我。我要试探一下．究竟国王表示这样的敬意．是为了我的出身、姓、族、地位、学艺、事业优越呢．还是因为我有德呢。』一日．他在国王处服务完毕．回到家里去．途中从一个司藏官的室中擅自拿取了一个迦诃婆那的货币。司藏官为了尊敬婆罗门的缘故．默坐不作声。第二日又擅自拿取了两个迦诃婆那的货币．司藏官仍默忍着。到了第三日．他抓了一握的迦诃婆那货币。这时司藏官对他说道．『你连这一次已三次偷取大王的财宝．』於是大声喊道．『我把偷大王财宝的贼捉住了．』如是喊了三次。就有许多人从各处赶到．对他说道．『在今日以前你一向装着有德者的样子呢．』把他殴打了二三下．然後将他绑了．拖到国王面前来。王悔恨地说道．『婆罗门．你为甚麽要干这种不道德的勾当呢．』遂下令『将他处刑。』婆罗门道．『大王．我并非盗贼。』国王道．『那麽为甚麽从司藏官室中盗取迦诃婆那货币呢。』婆罗门道．『大王之所以尊敬我．是为了我的出身等等呢．还是由於我的德行呢。我为了要试探此事．所以这样做的。不过．现在我已明白大王的对我表示敬意是为了我的德行．并非为了我的出身等等。请大王依照刑法治我以应得之罪。我以此理由．已断定德行是世间最可贵的东西。但欲作与德行相应之事．在家沈湎於欲．是不成的。我想今日就到只园去．在佛的地方出家。请大王准我出家吧。』结果得了王的许可．便向只园而去。那时他的亲族、朋友、熟人们齐来阻止他．但都没有结果而回去了。

他到佛的地方请求出家．得了出家与受戒的许可．修行不怠．精修观行．於达阿罗汉果时．便来到佛前告诉佛道．『尊师啊．我的出家已达究极。』向佛说明了得果之事。不久．这事就徧传於比丘众之间。

一日．比丘众集合法堂．称赞他的德行道．『法友们啊．随侍国王的婆罗门某．试验自己的德行．得了王的准许出了家．今已达阿罗汉果。』这时佛走来问道．『比丘们啊．你们在这里会谈着甚麽。』他们禀告道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．因试自己之德出家救了自己的．不止这个婆罗门．贤人们在前生也曾因试自己之德出家．而救了自己。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨任职为王之祭司。他不烦心於酬施多寡．只是专念於德行．坚守五戒。至於王对他较其他婆罗门更为尊敬等事．都与前面所述的故事相同。当菩萨被绑缚了拉到国王的地方去时．途中有几个玩蛇者正在玩蛇为戏．有的执了蛇尾．有的执了蛇头．把尾卷在项上。菩萨见了．对他们道．『你们不可执蛇尾．或执蛇头把蛇尾卷在项上。蛇会来咬你们．使你们丧命的。』玩蛇者道．『婆罗门啊．蛇是有德的．品行端正．并不是那样不道德的东西。而你却因了自身的不道德与品行不端．作了盗取国王财宝的贼．被綑绑了拉去见王哩。』於是他想．『蛇不咬人、害人．尚可得有德者的名声．何况人呢。在这世界上道德真是至高无上．没有比这更高的东西了。』

後来他被拉到王的面前来了。王问．『这人是谁。』臣下道．『大王这是盗取大王财宝的贼。』王道．『那麽依王法处罚他。』婆罗门道．『大王啊．我并非盗贼。』王道．『那麽你为甚麽盗取迦诃婆那货币呢。』婆罗门作了如前面故事中所述那样的申辩以後．又道．『我因这理由．断定在这世界上道德是最可贵的东西。』接着又引蛇为证．赞美道德道．『别的且不说．那毒蛇因不咬人、不伤害人．尚博得了有德者之名．那麽就可知道德是至高无上的东西。』他说这话後．唱出了下面的偈语。

德真是可贵。　 　世间唯德至高无上。

试看那毒蛇。　　成了有德者便不伤人。

菩萨这样地用此偈为王说法後．舍离五欲成为神圣的出家之人．入雪山地方．修得五种神通力与八种禅定後生於梵天界。

结分

世尊作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时王的从者即今佛之从者．祭司则就是我。』

八七　吉凶本生因缘　(〔菩萨＝仙人〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就一个占观衣服之相的婆罗门说的。相传．王舍城中有一个婆罗门．他极迷信．不信三宝．心怀邪见．家中富有资财．生活穷奢极侈。他藏在衣箱中的一袭衣服被鼠咬啮．一日．他洗了发．唤道．『拿衣服来。』仆役们告以衣服已被鼠咬啮。他想．『倘将这一袭被鼠咬过的衣裳放在家里．会因此发生大灾难吧。这衣服是不吉之物．与厄神相同．我不可将他给与孩子们、仆役或田夫们。因为凡触此衣服者．是会遭灾难的。还是叫人丢到墓场去吧。但交给仆役们去丢是不行的．因为他们也许会对这衣服引起欲念．占有了去．以致遭逢灾祸。还是交给儿子吧。』於是唤自己的儿子来．吩咐他道．『儿啊．你不可用手去接触。把他挂在杖上去丢在墓场．然後把身子连头洗过．再回家来。』

这日．佛在清晨遍观应予济度的亲族．知道这父子二人有入初果的机根．便如那沿着鹿所往来之道而行的狩鹿师一般前进．放出六道金色佛光．站在墓场的入口。青年奉父亲之命．把那一袭衣服像蛇似地挂在杖端．向墓场的入口走来。佛问道．『青年．你干甚麽。』青年道．『你瞿昙啊．这一袭衣服已被鼠咬啮过．与厄神相同．有如有毒之物。我父亲怕『叫别人来丢掉．也许会引起欲念而占为己有．』所以特差我来。我答应父亲「丢掉後当连头洗过．」才到这里来的。你瞿昙啊。』佛道．『那麽请丢掉吧。』青年把衣服丢了。佛道．『这已成了我们可用的东西了。』说着就当着他的面．拾取那不吉物。他虽阻止道．『你瞿昙啊．那与厄神相同．不可拾取．不可拾取。』但佛却把这拿着自回竹林精舍去了。

青年急急地回来．告诉他父亲道．『父亲．沙门瞿昙将我丢在墓场的一袭衣服拾起．说是「这个我们可用的。」不顾我的阻止．把他拿了到竹林精舍去了。』婆罗门想道．『那一袭衣服是不吉物．与厄神同．若着此服．沙门瞿昙会遭灾难吧．结果将埋怨我们吧。还是另用许多衣服供养沙门瞿昙．叫他把那袭衣服丢弃了吧。』於是他．叫人拿了许多衣服．与儿子同到竹林精舍．会见了佛．站在旁边。婆罗门道．『你瞿昙啊．听说你在墓场拾取了那袭衣服．真的吗。』佛道．『真的．婆罗门。』婆罗门道．『你瞿昙啊．那袭衣服是不吉之物．你着了会遭灾祸吧．精舍中人也会全体遭灾吧。如果你们的内衣或是外衣已不堪用了．请用这些衣服来替换．叫人把那袭丢了吧。』佛对他道．『婆罗门啊．我们是出家人．被遗弃於墓地、街头、垃圾堆、浴场、大路等处的衣类．於我们正是相应的东西。你不但在今世．即在前生也抱着这种见解。』接着就答应了他的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．摩揭陀国王舍城中．有一公正的王．名曰摩揭陀王。那时．菩萨出生在西北部某一婆罗门之家．到了能辨别事理的年龄．出家修仙．获得神通力与禅定．居住於雪山地方。某时．他离了雪山地方．来到王舍城国王的御苑．就在那里住下。第二日进城托鉢．王一见到他．就请到宫中．供养食物．并请他长住御苑．不再他往。菩萨就在宫中进食．住在御苑。

那时．王舍城中有一『占观衣服之相的婆罗门』住着．他在衣箱中藏置一袭衣服等事．一如前面所述。青年前往墓场时．菩萨已先他而往．在墓场的入口等着。後来拿了他所弃的一袭衣服回御苑去。青年把这事告知他的父亲．父亲以为『那出入於王宫的行者或将遭祸。』便走来告诉菩萨道．『行者．请你丢了你所拾得的衣服．以免遭祸。』行者道．『被弃於墓场的衣服．正与我们相应．吉凶我们并不介意．介意於吉凶．在佛、独觉、声闻们不认为好事．所以贤人是不应介意吉凶的。』他如是为婆罗门说教。婆罗门闻教．就打消自己的意见．归依了菩萨。菩萨不退转地精修禅定．转生於梵天界。

结分

等正觉者佛述此故事．为婆罗门说法．复唱出下面的偈语。

脱离迷信、吉凶之兆、梦、相之念者。　　已超越迷信之过。　　折伏双双的烦恼。　　不再受生於轮回界。

这样．佛既以偈为婆罗门说法．更说明四谛之理。说毕四谛．婆罗门与其子都入了初果。佛把本生的今昔联结起来道．『那时的父子即现在的父子．行者则就是我。』

八八　沙兰巴牛本生因缘　(〔菩萨＝牛〕)

序分

此本生因缘．是佛在舍卫城时．就恶骂之诫说的。这事出於前面欢喜满牛本生因缘〔第二八。〕在此本生因缘中．菩萨是健驮逻国得叉尸罗某婆罗门的牛．名叫做沙兰巴。

主分

佛讲述前生之事毕．复唱出下面的偈语。

只说善言．　　 不说恶语。

说善言得福．　　说恶语有祸。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的婆罗门是阿难．婆罗门之妇是莲华色．沙兰巴牛则就是我。』

八九　诈欺本生因缘　(〔菩萨＝商人〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个诈欺汉说的。诈欺汉的故事．见郁陀罗迦苦行者本生因缘〔第四八七〕中。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．在某村附近有一个虚伪的结发道人住着．他是欺骗的修行者。某家主在自己的林中筑了草舍．请那行者住在里面．从自己家中备了美味的饮食供养他。他误信那个骗人的行者是有德之人．因为怕遭盗劫．便把黄金首饰百件搬入草舍．埋在地下．说道．『尊者啊．请你照顾一下。』行者对他说道．『朋友．对於出家人不可说这样的话．我们对於别人的东西是不起欲念的。』家主道．『尊者．你说得有理。』相信了他的话走了。邪恶的行者心想．『只要有了这点东西．终生就可过活了。』两三日以後就取金改放在路旁某处．仍来住在草舍中。次日．他在家主宅中吃完了饭以後．说出这样的话来．『朋友啊．我已麻烦了你好多日子．与人久住一处．势必亲狎．亲狎在我们出家人是过失．因此我想离开这里了。』家主虽几次恳留．也不答应再耽搁下去。於是家主道．『既如此说．那麽请便吧。』送他至村口而返。

行者走不多远．心里想道．『非哄骗一下那家主不可。』遂在结发中放了草．重新回来。家主问道．『尊者．为甚麽又回来了。』行者道．『朋友啊．有一片草叶．从你家的屋顶落在我的头发中．不与而取．在我们出家人是不相应的．所以把他拿来了。』家主道．『尊者．那麽请把他丢了就去吧。』家主觉得『他人之物．一芥不取．我的师父真是有德之士。』向他作礼而别。

时菩萨正为作买卖而赴边境．中途寄宿在那分人家．听了行者的话．以为『这邪恶的行者的地方．家主一定藏着甚麽东西哩。』遂向家主询问道．『喂．家主．你没有东西寄存在这行者的地方吗。』家主道．『有的．有黄金首饰百件。』菩萨道．『那麽请去点查一下。』家主跑到草舍去．见所藏之物已不在．急忙回来告诉说道．『已没有了。』菩萨道．『那黄金不是别人取去的．一定是那个骗人的行者取去的。喂．赶快去追捕他吧。』於是火急地捉住了那虚伪的行者．用手打他．用脚踢他．逼他交出黄金来留下。菩萨见了黄金．责备他道．『你取一百件首饰时於心无愧．而对於一片草叶倒难为情呢。』接着就唱出下面的偈语。

人称赞你说．　　 言语柔和而亲切。

你为一芥而心不安．　　却不为百件首饰而羞惭。

菩萨这样非难他．又训诫他道．『伪善者啊．从此以後．不可再干这种勾当了。』後来菩萨依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．又道．『比丘们啊．那比丘不但现在在此处诈骗他人．即在前生也做过骗人的事。』并把本生的今昔联结起来道．『那时的伪行者是这个诈骗的比丘．那贤人则就是我。』

九〇　忘恩本生因缘　(〔菩萨＝长者〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者说的。长者有一个未曾会过一面的朋友．是住在边地的长者。某时．那友人将边地所产的物品装载在五百辆车上．吩咐佣人们道．『喂．你们把这些货物运到舍卫城去．当着我朋友给孤独长者的面全部卖出．装了所换得的货物回来。』他们答应说『是。』依照长者的嘱咐．到舍卫城会晤大长者．进呈礼物．并详告一切。

大长者道．『诸位来得很好。』一面替他们料理宿处．并给以金钱．一面问朋友长者安否。及卖掉了货物．就给以所换的物品。他们回到边地．将此行经过报告主人的长者。

後来．给孤独长者也照样将五百车货物运至彼处。长者的使者们到那地方去．拿了礼物．去会晤住在边地的长者。那长者问道．『你们从甚麽地方来。』使者们答道．『从舍卫城你的朋友给孤独长者那里来。』长者戏弄他们道．『给孤独长者是谁。』收下礼物．说『你们回去吧。』便送他们出门。不留他们住宿．也不给金钱。他们自己卖掉了货物．换得别的物品．回到舍卫城．将此行经过报告长者。

那个住在边地的长者．如前回一样．再派五百辆货车到舍卫城来。使者们拿了礼物．来会见大长者。给孤独长者的佣人们道．『主人．他们的宿处、仓库与零用钱都由我们去料理吧。』於是叫他们将车子放在城外适当的地方．对他们道．『诸位．请在这里住宿．由我们家中供给粥、饭与零用钱。』就纠集仆役们．於夜间夺取那装载在五百辆车上的货物．撕破他们的外衣与内衣．将牛赶走．脱去车轮．把车弃置於地．把车轮拿去。从边地来的人们．因自己所有之物连内衣都没有了．便慌张向边地逃走。

大长者的佣人们．将此事报告大长者。给孤独长者觉得『这正是极好谈话的资料。』便到佛的地方来．把此事的始末详述了一遍。佛道．『居士啊．那住在边地的长者作这样的行为．并不始於今日．在前生也已如此。』接着就答应了大长者的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是波罗奈的长者．富有资财。他在边地有一个未曾见过一面的长者朋友等事．与前面故事中所说的完全相同。当佣人们报告了『今日我们做了这样的事』以後．菩萨道．『不念旧情的人。到了後来当逢这样的结果。』接着就为当场在那里的人们说法．唱出下面的偈语来。

受人帮助与利益。　　而忘记旧情。

日後有事。　 　便无人为他处理。

菩萨这样地唱偈说法後．施行施舍及其他善业．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时边地的住者．即今边地的住者．波罗奈城的长者则就是我。』

夏丏尊译，“本生”, 巴利文Jataka的意译, 亦译“本起”、“本缘”,音译“阇陀伽”。巴利文《小部》中的一部经典。内容通过叙述佛陀前生曾为国王、婆罗门、商人、女人、象、猴等所行善业功德的寓言故事,发挥佛教的基本教义。有关佛陀本生的汉译典籍,散见于下列诸经:《六度集经》、《生经》、《菩萨本行经》、《菩萨本缘经》以及《菩萨本生鬘论》等。为十二分教之一。