无何有之乡
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨；其小枝卷曲而不中规矩；立之途，匠人不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”
我们看到这里可以想像成，这是当时谈话记实的剧本。庄子跟惠子素来是好朋友，也是死对头，碰到就抬杠。惠子跑来看庄子，说他有个大瓠瓜，庄子就说你不知道用大瓠瓜，真是一个大傻瓜。惠子挨了駡，没有生气，接下来他反而把庄子给骂了。惠子说，我还不止只有那个大瓠瓜，我家里还有棵大树，叫“樗树”。樗树在南方都有，福建很多，比榕树还容易种，但根十部非常的臃肿，外面有很多瘤。“不中绳墨，”“绳墨”是古代，甚至几十年前木匠都在用的工具“墨斗”，现在做木工的很少用了。用墨斗把一条墨綫拉起来，两边绷直扯好，用手一弹，木上就留下了一条笔直的黑线，锯子沿着这条黑綫就可以锯下去了。但是“绳墨”对于那个大树根却没什么办法，树根中间到处鼓起包，无法使弹出笔直的黑綫。这种樗树的枝条歪歪曲曲，不合乎规矩标准；长在路上，木材行的大老板看都不看。而且这种樗树，还有一股臭味，不好闻，因此没人看得上。
惠子骂人也是不带脏话的，他刚才挨了庄子的駡，这里又回转駡过来。他说老兄你的话“大而无 用”，你也光吹大牛，像那棵树一样，既无用又讨厌，还发臭，谁看到你都要头一歪走掉的。
庄子曰：子独不见狸 乎?卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不辟高下，中於机辟，死於罔罟。
你看他们两人骂架多有艺术，决不駡“格老子”，“你混帐”之类，两人光在狸是狸， 是 ，两种不同的。 跟狐狸差不多，我们普通在南方看到的多半是 ，不是真正的狐狸，假狐狸谓之 ，也叫野干。所以研究《庄子》，植物，动物都要用到，很麻烦。庄子为什么说狸 ，而不提出狼狗呢?庄子这里駡人是转弯的，因为狸和 ，这两样东西是有名的狡猾，心十性十多猜疑。中国文学中常把那些多疑，狡猾，有头脑的人形容为“狐疑不定”。
狸独走路矮着身十子，“卑身而伏”，偷偷地慢慢地过来，不让人发现。它以为自己聪明，别人不知道，结果高明的猎人都晓得它这个十毛十病，就在它易常进出的路綫上，一下子把它抓住了。狸 就是这样，喜欢玩小聪明。有时候它也觉得自己很伟大，在树上屋顶上跳过来跳过去，“东西跳梁，不辟高下，”它觉得自己跳得高，很有本事，所以胆子很大，也不害怕。但是人聪明啊，把机关已经埋在那里了，等它一跳，“咚”的就掉进去了，“中於机辟，死於罔罟。”那些抓它的机械、罗网都布置好了，它怎麽能逃得掉?你看庄子并没有当面骂惠子，这个家伙小聪明，鬼聪明，就像狸 一样，你以为你有多了不起啊?他没有这样駡。如果是我们駡架会很笨蛋，一定駡得很难听，最後说不定还要打起来。他们两人一边喝酒一边谈，舒服得很。
今夫牛，其大若垂天之云；此能为大矣，不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡、广莫之野?彷徨无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉!
庄子说惠子：你呀，简直是小家把式，你以为你逻辑讲得好，知识就是那麽高，你看那个“ 牛”伟大得不得了，有什麽用?连老鼠也抓不住。中国的大牛有好几种， 牛出在中国的西边，陕西过去靠近青海西康一带，那里的大牛叫 牛，也叫牦牛。庄子开始先駡惠子像狐狸一样狡猾，自以为聪明能干，被人家抓住了，现在駡你以为你伟大？像那条大笨牛，连老鼠也抓不住。
庄子说：惠子你家里不是有棵大树吗?有了大树，又有大瓜，有什麽不好?你真是个大傻瓜。你 把大树栽在一个地方，哪个地方我告诉你：“无何有之乡”，什麽都没有，了不可得，“本来无一物”的那个地方。“广莫之野”，无边无量，万物都看不见的地方。你把大树栽在那里，一天到晚在那里优哉游哉，逍遥自在。那棵树，晴天当斗笠，可以挡太十陽十，下雨可以当雨伞，什麽都管不到你。你睡在下面，谁也不来砍它，万物都不来扰害你。因为看到没有用嘛，蚂蚁都怕臭，不来做窝的，什麽都不理你。然后你才真的自在，真的逍遥。《逍遥游》，点出了最後的结论，“无何有之乡”。
所以，大鹏鸟飞了半天，不是真逍遥，庄子说的真逍遥是“神化”。“神化”到哪里去了?到了另一个世界，就是极乐世界。极乐在哪里啊?在那个看不见，摸不着，什麽都没有，但是那里又的确有个东西的地方。你到了那个“了不可得”的境界里头，就可以得逍遥。我们借用佛学的观点就可以作一个结论：要得世法、出世间法的大机大用，必须先要具备“真知灼见”，所以禅宗要具见。大机大用取决于佛法所谓的“见智”，“真知灼见”所见的那个智慧。所以“见智”之所见，非心识之所识，不是一般心意识能了解的，是“无何有之乡”。庄子讲的“神化”，要达到神的变化，才能得真正的逍遥自在。其实，就是佛家讲的解脱。
如果真的到达了“无何有之乡”，了无一物可得的时候，这是真正的逍遥。跟後来禅宗讲的“本来无一物，何处染尘埃”同一个道理。这是讲归到真正的解脱，必须要了解本体，佛学的名词叫法身，必须要达到法身的境界。所谓的身，也无所谓一个身，而是假定一个名称，代名词。
讲了解脱，还没有讲解脱起用。到了《齐物论》才讲气化，解脱起用。实际上，《庄子》内七篇是有连带关系的，等于我们讲《论语别裁》，里面二十篇也是连贯的。