存飬第四卷
2026-07-14 15:12
近思录
1、或問：聖可學乎？濂溪先生曰：可。
有要乎？曰：有。
請問焉，曰：一爲要。一者，無欲也。無欲則靜，虛動直靜。虛則明，明則通。動直則公，公則溥。明通公溥庶幾乎！
2、伊川先生曰：陽始生甚微，安靜而後能長。故複之象曰："先王以至日閉關。"
3、動息節宣，以養生也。飲食衣服，以養形也。威儀行義，以養德也。推己及物，以養人也。
4、慎言語以養其德，皆飲食以養其體。事之至近而所系至大者，莫過於言語飲食也。
5、"震驚百里，不喪七鬯。"臨大震懼能安而不自失者，惟誠敬而已。此處震之道也。
6、人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當"艮之背"。所見者在前而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。"不獲其身"，不見其身也。謂忘我也，無我則止矣。不能無我，無可止之道。"行其庭，不見其人。"庭除之間至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道。於止爲無咎也。
7、明道先生曰：若不能存養，只是說話。
8、聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心，約之使反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。
9、李籲問：每常遇事，即能知操存之意，無事時如何存養得熟？曰：古之人，耳之于樂，目之於禮，左右起居，盤盂幾杖，有銘有戒，動息皆有所養。今皆廢此，獨有義理之養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。"敬以直內"，是涵養意。
10、呂與叔嘗言患思慮多，不能驅除。曰：此正如破屋中禦寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣。左右前後，驅逐不暇，蓋其四面空疏，盜固易入，無緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。
11、邢和叔言吾曹常須愛養精力。精力稍不足則倦，所臨事皆勉強而無誠意。接賓客語言尚可見，況臨大事乎！
12、明道先生曰：學者全體此心，學雖未盡，若事物之來，不可不應。但隨分限應之，雖不中不遠矣。
13、"居處恭，執事敬，與人忠。"此是徹上徹下語。聖人元無二語。
14、伊川先生曰：學者須敬守此心，不可急迫。當栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。但急迫求之，只是私心，終不足以達道。
15、明道先生曰："思無邪"，"毋不敬"，只此二句，循而行之，安得有差？有差者皆由不敬不正也。
16、今學者敬而不見得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來做事得重。此"恭而無禮則勞"也。恭者，私爲恭之恭也。禮者，非禮之禮，是自然底道理也。只恭而不爲自然底道理，故不自在也。須是"恭而安"。今容貌必端，言語必正者，非是道獨善其身，要人道如何。只是天理合如此。本無私意，只是個循理而已。
17、今志于義理而心不安樂者，何也？此則正是剩一個助之長。雖則心"操之則存，舍之則亡"，然而持之太甚，便是"必有事焉而正之"也。亦須且憑去，如此者只是德孤，"德不孤，必有鄰"。到德盛後，自無窒礙，左右逢其原也。
18、敬而無失，便是"喜怒哀樂未發謂之中"。敬不可謂中，但敬而無失，即所以中也。
19、司馬子微嘗作《坐忘論》，是所謂"坐馳"也。
20、伯淳昔在長安倉中間坐，見長廊柱，以意數之，已尚不疑，再數之不合，不免令人一一聲言數之，乃與初數者無差。則知越著心把捉，越不定。
21、人心作主不定，正如一個翻車，流轉動搖，無須臾停。所感萬端，若不做一個主，怎生奈何！張天祺昔嘗言自約數年，自上著床，便不得思量事。不思量事後，須強把他這心來制縛。亦須寄寓在一個形象，皆非自然。君實自謂吾得術矣。只管念個中字，此又爲中所系縛。且中亦何形象！有人胸中常若有兩人焉。欲爲善，如有惡以爲之間。欲爲不善，又若有羞惡之心者。本無二人，此正交戰之驗也。持其志使氣不能亂，此大可驗。要之，聖賢必不害心疾。
22、明道先生曰：某寫字時甚敬，非是要字好，只此是學。
23、伊川先生曰：聖人不記事，所以常記得。今人忘事，以其記事。不能記事，處事不精，皆出於養之不完固。
24、明道先生在澶州日修橋，少一長梁，曾博求於民間。後因出入，見林木之佳者，必起計度之心。因語以戒學者，心不可有一事。
25、伊川先生曰：入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。今人主心不定，識心如寇賊而不可制，不是事累心，乃是心累事。當知天下無一物是合少得者，不可惡也。
26、人只有一個天理，卻不能存得，更做甚人也！
27、人多思慮，不能自寧。只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止於事。爲人君止於仁之類。如舜之誅四凶。四凶已作惡，舜從而誅之，舜何與焉？人不止於事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。爲五所役，則是役於物。"有五必有則"，須是止於事。
28、不能動人，只是誠不至。於事厭倦，皆是無誠處。
29、靜後見萬物自然皆有春意。
30、孔子言仁，只說："出門如見大賓，使民如承大祭。"看其氣象，更須"心廣體胖"，"動容周旋中禮"自然。惟慎獨便是守之之法。
31、聖人"修己以敬，以安百姓"，"篤恭而天下平"。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育。氣無不和，四靈何有不至？此"體信達順"之道。聰明睿智皆由是出，以此事天饗地。
32、存養熟後，泰然行將去。
33、"不愧屋漏"，則心安而體舒。
34、心要在腔子裏。只外面有些隙罅，便走了。
35、人心常要活，則周流無窮而不滯於一隅。
36、明道先生曰："天地設位，而易行乎其中"，只是敬也。敬則無間斷。
37、"毋不敬"，可以"對越上帝"。
38、敬勝百邪。
39、"敬以直內，義以方外"，仁也。若以敬直內，則便不直矣。"必有事焉而勿正"，則直也。
40、涵養吾一。
41、"子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。"自漢以來，儒者皆不識此意。此見聖人之心，"純亦不已"也。純亦不已，天德也。有天德便可語王道，其要只在慎獨。
42、"不有躬，無攸利。"不立己，後雖向好事，猶爲化物，不得以天下萬物撓己。己立後，自能了當得天下萬物。
43、伊川先生曰：學者患心慮紛亂，不能寧靜，此則天下公病。學者只要立個心，此上頭盡有商量。
44、"閑邪則誠自存"，不是外面捉一個誠將來存著。今人外面役役于不善，於不善中尋個善來存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠自存，故孟子言性善皆由內出。只爲誠便存，閑邪更著甚工夫？但惟是動容貌，整思慮，則自然生敬。敬只是主一也，主一則既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內。存此則自然天理明。學者須是將"敬以直內"涵養此意，直內是本。
45、閑邪則固一矣。然主一則不消言閑邪。有以一爲難見，不可下工夫，如何？一者無他，只是整齊嚴肅，則心便一。一則自是無非僻之幹。此意但涵養久之，則天理自然明。
46、有言未感時知，何所寓？曰："操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。"更怎生尋所寓？只是有操而已。操之之道，"敬以直內"也。
47、敬則自虛靜。不可把虛靜喚做敬。
48、學者先務，固在心志，然有謂欲屏去聞見知思，則是"絕聖棄智"。有欲屏去思慮，患其紛亂，則須坐禪入定。如明鑒在此，萬物畢照，是鑒之常，難爲使之不照。人心不能不交感萬物，難爲使之不思慮。若欲免此，惟是心有主。如何爲主？敬而已矣。有主則虛，虛謂邪不能入。無主則實，實謂物來奪之。大凡人心不可二用，用於一事，則他事更不能入者，事爲之主也。事爲之主，尚無思慮紛擾之患。若主於敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。至於不敢欺，不敢慢，尚"不愧於屋漏"，皆是敬之事也。
49、"嚴威儼恪"，非敬之道。但致敬須自此入。
50、舜孳孳爲善。若未接物，如何爲善？只是主於敬，便是爲善也。以此觀之，聖人之道，不是但默然無言。
51、問：人之燕居，形體怠惰，心不慢，可否？曰：安有箕踞而心不慢者？昔呂與叔六月中來緱氏，閒居中某嘗窺之，必見其儼然危坐，可謂敦篤矣。心志須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久。
52、思慮雖多，果出於正，亦無害否？曰：且如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴，此是也。如發不以時，紛然無度，雖正亦邪。
53、蘇季明問：喜怒哀樂未發之前求中，可否？曰：不可。既思於喜怒哀樂未發之前求之，又卻是思也。既思即是已發。才發便謂之和，不可謂之中也。
又問：呂學士言當求於喜怒哀樂未發之前，如何？曰：若曰存養於喜怒哀樂未發之前則可，若言求中於喜怒哀樂未發之前則不可。
又問：學者于喜怒哀樂發時，固當勉強裁抑。于未發之前當如何用功？曰：於喜怒哀樂未發之前，更怎生求？只平日涵養便是。涵養久，則喜怒哀樂發自中節。
曰：當中之時，耳無聞，目無見否？曰：雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始得。賢且說靜時如何。
曰：謂之無物則不可，然自有知覺處。
曰：既有知覺，卻是動也，怎生言靜？人說複，其見天地之心，皆以謂至敬能見天地之心，非也。複之卦下面一畫，便是動也。安得謂之靜？
或曰：莫是於動上求靜否？曰：固是。然最難。釋氏多言定，聖人便言止。如"爲人君，止於仁。爲人臣，止於敬"之類是也。《易》之艮言止之義，曰："艮其止，止其所也。"人多不能止，蓋人萬物皆備，遇事時各因其心之所重者更互而出，才見得這事重，便有這事出。若能物各付物，便自不出來也。
或曰：先生于喜怒哀樂未發之前，下動字，下靜字？曰：謂之靜則可，然靜中須有物始得。這裏便是難處。學者莫若且先理會得敬，能敬則知此矣。
或曰：敬何以用功？曰：莫若主一。
季明曰：昞嘗患思慮不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何？曰：不可。此不誠之本也。須是習，習能專一時便好。不拘思慮與應事，皆要求一。
54、人於夢寐間，亦可以蔔自家所學之深淺。如夢寐顛倒，即是心志不定，操存不固。
55、問：人心所系著之事果善，夜夢見之，莫不害否？曰：雖是善事，心亦是動。凡事有朕兆入夢者卻無害，舍此皆是妄動。人心須要定，使他思時方思，乃是。今人都由心。
曰：心誰使之？曰：以心使心則可。人心自由，便放去也。
56、持其志，無暴其氣，內外交相養也。
57、問："出辭氣"，莫是於言語上用功夫否？曰：須是養乎中，自然言語順理。若是慎言語不妄發，此卻可著力。
58、先生謂繹曰：吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而後完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年無損也。
繹曰：先生豈以受氣之薄，而厚爲保生耶？夫子默然曰：吾以忘生徇欲爲深恥。
59、大率把捉不定，皆是不仁。
60、伊川先生曰：致知在所養，養知莫過於"寡欲"二字。
61、心定者，其言重以舒。不定者，其言輕以疾。
62、明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家。則是心須教由自家。
63、謝顯道從明道先生于扶溝，明道一日謂之曰：爾輩在此相從，只是學顥言語，故其學心口不相應，盍若行之。
請問焉。曰：且靜坐。
伊川每見人靜坐，便歎其善學。
64、橫渠先生曰：始學之要，當知三月不違，與日月至焉，內外賓主之辨，使心意勉勉循循而不能已。過此幾非在我者。
65、心清時少，亂時常多。其清時視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹。其亂時反是。如此何也？蓋用心未熟，客慮多而常心少也。習俗之心未去，而實心未完也。人又要得剛，太柔則入於不立。亦有人生無喜怒者，則又要得剛，剛則守得定不回，進道勇敢。載則比他人自是勇處多。
66、戲謔不惟害事，志亦爲氣所流。不戲謔亦是持氣之一端。
67、正心之始，當以己心爲嚴師。凡所動作，則知所懼。如此一二年守得牢固，則自然心正矣。
68、定然後始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮爲止，止乃光明。故《大學》定而至於能慮，人心多則無由光明。
69、"動靜不失其時，其道光明。"學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白。今人從學之久，不見進長，正以莫識動靜。見他人擾擾非關己事，而所修亦廢。由聖學觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？
70、敦篤虛靜者，仁之本。不輕妄，則是敦厚也。無所系閡昏塞，則是虛靜也。此難以頓悟。苟知之，須久於道實體之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。
有要乎？曰：有。
請問焉，曰：一爲要。一者，無欲也。無欲則靜，虛動直靜。虛則明，明則通。動直則公，公則溥。明通公溥庶幾乎！
2、伊川先生曰：陽始生甚微，安靜而後能長。故複之象曰："先王以至日閉關。"
3、動息節宣，以養生也。飲食衣服，以養形也。威儀行義，以養德也。推己及物，以養人也。
4、慎言語以養其德，皆飲食以養其體。事之至近而所系至大者，莫過於言語飲食也。
5、"震驚百里，不喪七鬯。"臨大震懼能安而不自失者，惟誠敬而已。此處震之道也。
6、人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當"艮之背"。所見者在前而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。"不獲其身"，不見其身也。謂忘我也，無我則止矣。不能無我，無可止之道。"行其庭，不見其人。"庭除之間至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道。於止爲無咎也。
7、明道先生曰：若不能存養，只是說話。
8、聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心，約之使反復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。
9、李籲問：每常遇事，即能知操存之意，無事時如何存養得熟？曰：古之人，耳之于樂，目之於禮，左右起居，盤盂幾杖，有銘有戒，動息皆有所養。今皆廢此，獨有義理之養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。"敬以直內"，是涵養意。
10、呂與叔嘗言患思慮多，不能驅除。曰：此正如破屋中禦寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣。左右前後，驅逐不暇，蓋其四面空疏，盜固易入，無緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。
11、邢和叔言吾曹常須愛養精力。精力稍不足則倦，所臨事皆勉強而無誠意。接賓客語言尚可見，況臨大事乎！
12、明道先生曰：學者全體此心，學雖未盡，若事物之來，不可不應。但隨分限應之，雖不中不遠矣。
13、"居處恭，執事敬，與人忠。"此是徹上徹下語。聖人元無二語。
14、伊川先生曰：學者須敬守此心，不可急迫。當栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。但急迫求之，只是私心，終不足以達道。
15、明道先生曰："思無邪"，"毋不敬"，只此二句，循而行之，安得有差？有差者皆由不敬不正也。
16、今學者敬而不見得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來做事得重。此"恭而無禮則勞"也。恭者，私爲恭之恭也。禮者，非禮之禮，是自然底道理也。只恭而不爲自然底道理，故不自在也。須是"恭而安"。今容貌必端，言語必正者，非是道獨善其身，要人道如何。只是天理合如此。本無私意，只是個循理而已。
17、今志于義理而心不安樂者，何也？此則正是剩一個助之長。雖則心"操之則存，舍之則亡"，然而持之太甚，便是"必有事焉而正之"也。亦須且憑去，如此者只是德孤，"德不孤，必有鄰"。到德盛後，自無窒礙，左右逢其原也。
18、敬而無失，便是"喜怒哀樂未發謂之中"。敬不可謂中，但敬而無失，即所以中也。
19、司馬子微嘗作《坐忘論》，是所謂"坐馳"也。
20、伯淳昔在長安倉中間坐，見長廊柱，以意數之，已尚不疑，再數之不合，不免令人一一聲言數之，乃與初數者無差。則知越著心把捉，越不定。
21、人心作主不定，正如一個翻車，流轉動搖，無須臾停。所感萬端，若不做一個主，怎生奈何！張天祺昔嘗言自約數年，自上著床，便不得思量事。不思量事後，須強把他這心來制縛。亦須寄寓在一個形象，皆非自然。君實自謂吾得術矣。只管念個中字，此又爲中所系縛。且中亦何形象！有人胸中常若有兩人焉。欲爲善，如有惡以爲之間。欲爲不善，又若有羞惡之心者。本無二人，此正交戰之驗也。持其志使氣不能亂，此大可驗。要之，聖賢必不害心疾。
22、明道先生曰：某寫字時甚敬，非是要字好，只此是學。
23、伊川先生曰：聖人不記事，所以常記得。今人忘事，以其記事。不能記事，處事不精，皆出於養之不完固。
24、明道先生在澶州日修橋，少一長梁，曾博求於民間。後因出入，見林木之佳者，必起計度之心。因語以戒學者，心不可有一事。
25、伊川先生曰：入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。今人主心不定，識心如寇賊而不可制，不是事累心，乃是心累事。當知天下無一物是合少得者，不可惡也。
26、人只有一個天理，卻不能存得，更做甚人也！
27、人多思慮，不能自寧。只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止於事。爲人君止於仁之類。如舜之誅四凶。四凶已作惡，舜從而誅之，舜何與焉？人不止於事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。爲五所役，則是役於物。"有五必有則"，須是止於事。
28、不能動人，只是誠不至。於事厭倦，皆是無誠處。
29、靜後見萬物自然皆有春意。
30、孔子言仁，只說："出門如見大賓，使民如承大祭。"看其氣象，更須"心廣體胖"，"動容周旋中禮"自然。惟慎獨便是守之之法。
31、聖人"修己以敬，以安百姓"，"篤恭而天下平"。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育。氣無不和，四靈何有不至？此"體信達順"之道。聰明睿智皆由是出，以此事天饗地。
32、存養熟後，泰然行將去。
33、"不愧屋漏"，則心安而體舒。
34、心要在腔子裏。只外面有些隙罅，便走了。
35、人心常要活，則周流無窮而不滯於一隅。
36、明道先生曰："天地設位，而易行乎其中"，只是敬也。敬則無間斷。
37、"毋不敬"，可以"對越上帝"。
38、敬勝百邪。
39、"敬以直內，義以方外"，仁也。若以敬直內，則便不直矣。"必有事焉而勿正"，則直也。
40、涵養吾一。
41、"子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。"自漢以來，儒者皆不識此意。此見聖人之心，"純亦不已"也。純亦不已，天德也。有天德便可語王道，其要只在慎獨。
42、"不有躬，無攸利。"不立己，後雖向好事，猶爲化物，不得以天下萬物撓己。己立後，自能了當得天下萬物。
43、伊川先生曰：學者患心慮紛亂，不能寧靜，此則天下公病。學者只要立個心，此上頭盡有商量。
44、"閑邪則誠自存"，不是外面捉一個誠將來存著。今人外面役役于不善，於不善中尋個善來存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠自存，故孟子言性善皆由內出。只爲誠便存，閑邪更著甚工夫？但惟是動容貌，整思慮，則自然生敬。敬只是主一也，主一則既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內。存此則自然天理明。學者須是將"敬以直內"涵養此意，直內是本。
45、閑邪則固一矣。然主一則不消言閑邪。有以一爲難見，不可下工夫，如何？一者無他，只是整齊嚴肅，則心便一。一則自是無非僻之幹。此意但涵養久之，則天理自然明。
46、有言未感時知，何所寓？曰："操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。"更怎生尋所寓？只是有操而已。操之之道，"敬以直內"也。
47、敬則自虛靜。不可把虛靜喚做敬。
48、學者先務，固在心志，然有謂欲屏去聞見知思，則是"絕聖棄智"。有欲屏去思慮，患其紛亂，則須坐禪入定。如明鑒在此，萬物畢照，是鑒之常，難爲使之不照。人心不能不交感萬物，難爲使之不思慮。若欲免此，惟是心有主。如何爲主？敬而已矣。有主則虛，虛謂邪不能入。無主則實，實謂物來奪之。大凡人心不可二用，用於一事，則他事更不能入者，事爲之主也。事爲之主，尚無思慮紛擾之患。若主於敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。至於不敢欺，不敢慢，尚"不愧於屋漏"，皆是敬之事也。
49、"嚴威儼恪"，非敬之道。但致敬須自此入。
50、舜孳孳爲善。若未接物，如何爲善？只是主於敬，便是爲善也。以此觀之，聖人之道，不是但默然無言。
51、問：人之燕居，形體怠惰，心不慢，可否？曰：安有箕踞而心不慢者？昔呂與叔六月中來緱氏，閒居中某嘗窺之，必見其儼然危坐，可謂敦篤矣。心志須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久。
52、思慮雖多，果出於正，亦無害否？曰：且如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴，此是也。如發不以時，紛然無度，雖正亦邪。
53、蘇季明問：喜怒哀樂未發之前求中，可否？曰：不可。既思於喜怒哀樂未發之前求之，又卻是思也。既思即是已發。才發便謂之和，不可謂之中也。
又問：呂學士言當求於喜怒哀樂未發之前，如何？曰：若曰存養於喜怒哀樂未發之前則可，若言求中於喜怒哀樂未發之前則不可。
又問：學者于喜怒哀樂發時，固當勉強裁抑。于未發之前當如何用功？曰：於喜怒哀樂未發之前，更怎生求？只平日涵養便是。涵養久，則喜怒哀樂發自中節。
曰：當中之時，耳無聞，目無見否？曰：雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始得。賢且說靜時如何。
曰：謂之無物則不可，然自有知覺處。
曰：既有知覺，卻是動也，怎生言靜？人說複，其見天地之心，皆以謂至敬能見天地之心，非也。複之卦下面一畫，便是動也。安得謂之靜？
或曰：莫是於動上求靜否？曰：固是。然最難。釋氏多言定，聖人便言止。如"爲人君，止於仁。爲人臣，止於敬"之類是也。《易》之艮言止之義，曰："艮其止，止其所也。"人多不能止，蓋人萬物皆備，遇事時各因其心之所重者更互而出，才見得這事重，便有這事出。若能物各付物，便自不出來也。
或曰：先生于喜怒哀樂未發之前，下動字，下靜字？曰：謂之靜則可，然靜中須有物始得。這裏便是難處。學者莫若且先理會得敬，能敬則知此矣。
或曰：敬何以用功？曰：莫若主一。
季明曰：昞嘗患思慮不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何？曰：不可。此不誠之本也。須是習，習能專一時便好。不拘思慮與應事，皆要求一。
54、人於夢寐間，亦可以蔔自家所學之深淺。如夢寐顛倒，即是心志不定，操存不固。
55、問：人心所系著之事果善，夜夢見之，莫不害否？曰：雖是善事，心亦是動。凡事有朕兆入夢者卻無害，舍此皆是妄動。人心須要定，使他思時方思，乃是。今人都由心。
曰：心誰使之？曰：以心使心則可。人心自由，便放去也。
56、持其志，無暴其氣，內外交相養也。
57、問："出辭氣"，莫是於言語上用功夫否？曰：須是養乎中，自然言語順理。若是慎言語不妄發，此卻可著力。
58、先生謂繹曰：吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而後完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年無損也。
繹曰：先生豈以受氣之薄，而厚爲保生耶？夫子默然曰：吾以忘生徇欲爲深恥。
59、大率把捉不定，皆是不仁。
60、伊川先生曰：致知在所養，養知莫過於"寡欲"二字。
61、心定者，其言重以舒。不定者，其言輕以疾。
62、明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家。則是心須教由自家。
63、謝顯道從明道先生于扶溝，明道一日謂之曰：爾輩在此相從，只是學顥言語，故其學心口不相應，盍若行之。
請問焉。曰：且靜坐。
伊川每見人靜坐，便歎其善學。
64、橫渠先生曰：始學之要，當知三月不違，與日月至焉，內外賓主之辨，使心意勉勉循循而不能已。過此幾非在我者。
65、心清時少，亂時常多。其清時視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹。其亂時反是。如此何也？蓋用心未熟，客慮多而常心少也。習俗之心未去，而實心未完也。人又要得剛，太柔則入於不立。亦有人生無喜怒者，則又要得剛，剛則守得定不回，進道勇敢。載則比他人自是勇處多。
66、戲謔不惟害事，志亦爲氣所流。不戲謔亦是持氣之一端。
67、正心之始，當以己心爲嚴師。凡所動作，則知所懼。如此一二年守得牢固，則自然心正矣。
68、定然後始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮爲止，止乃光明。故《大學》定而至於能慮，人心多則無由光明。
69、"動靜不失其時，其道光明。"學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白。今人從學之久，不見進長，正以莫識動靜。見他人擾擾非關己事，而所修亦廢。由聖學觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？
70、敦篤虛靜者，仁之本。不輕妄，則是敦厚也。無所系閡昏塞，則是虛靜也。此難以頓悟。苟知之，須久於道實體之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。
理学著作。宋朱熹、吕祖谦编。十四卷。是书辑周敦颐、程颢、程颐、张载主要言论而成，取《论语》中子张记子夏“切问而近思”之义为书名。二程、周、张之书，精深博大，初学者不知所择，入门无从。作者从《二程遗书》、《经学理窟》、《正蒙》、《西铭》、《易通》、《太极图说》中，摘录关于大体而切于日用的言论，依类编排，分为十四门：道体、为学、致知、存养、克治、家道、出处、治体、治法、政事、教学、警戒、辨异端、观圣贤，共622条。《道体》论述“性之本原，道之体统，盖学问之纲领也”。《为学》论证“为学之要，盖尊德性矣。必道问学，明乎道体，知所指归”。《出处》论述“出处之道，盖身既修，家既齐，则可以仕矣。”该书令学者致力于日用之实，而不好高骛远，实为阐述儒家性理概论诸书之祖，入圣之基。有《四库全书》本，《朱子遗书》本，《西京清麓丛书正编》本，《端溪丛书三集》本，《丛书集成初编》本。