參同契箋注
《參同契》者，辭寡而道大，言微而旨深。列五帝以建業，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無准，序以為政，不至太平。伏食其法，未能長生。學以養性，又不延年。至於剖析陰陽，合其銖兩，日月弦望，八卦成象，男女施化，剛柔動靜，米鹽分判，以易為證。用意健矣，故為立注，以傳後賢。惟曉大象，必得長生。強己益身，為此道者，重加意焉。
《參同契》直指箋注上篇
東漢徐景休真人撰
棲雲山悟元子劉一明解
乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，尤工禦者，准繩墨，執禦轡，正規距，隨軌轍，處中以制外，數在律曆紀。
金丹之道，一《易》道也。《易》道以乾坤為父母，丹道以乾坤為爐鼎。有父母，然後有男女。有男女，則陰陽交感，造化於中，生生不息。有爐鼎，然後采藥物。有藥物，而水火烹煎，革故鼎新，複歸本真。《參同》以乾、坤、坎、離四卦為綱領者，蓋以乾坤者，《易》之門戶，眾卦之父母也。《周易》以乾坤為六十四卦之首，故為《易》之門戶。六十四卦，共三百八十四爻。凡陽爻皆屬乾，凡陰爻皆屬坤。陰陽交錯，雖分六十四卦，三百八十四爻，總是乾坤二卦，一陰一陽，變化之所出，故乾坤為眾卦之父母。此注契文“乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雌雄相須。須以造化，精氣乃舒”一段之義。精氣舒而造化行，六十四卦在是矣。
坎離者，乾坤之繼體，內藏乾坤陰陽中正之氣，代乾坤而行造化。為六十四卦之匡廓者，周圍之謂。廓者，空大包廓之謂。周圍空大，無物不在範圍之中。此注契文“坎離冠首，光映垂敷。玄冥難測，不可畫圖”一段之義。
運轂正軸者，軸為車軸，轂為輪轂。軸所以載車，主靜；轂所以行車，主動。《易》以乾坤為體，如車軸也；以坎離為用，如轂輪也。運轂正軸。體不離用，用不離體也。
牝牡四卦，即乾、坤、坎、離四卦。乾牡坤牝，坎牡離牝也。橐籥者，橐無底，兩頭開，物屬陰者為牝；籥有底，一頭開，物屬陽者為牡。橐所以包物，籥所以通氣。乾坤坎離四卦，牝象陰之成物；牡象陽之生物。覆冒陰陽之道，如橐之包物，籥之通氣。覆冒者，統攝之謂。蓋《易》以乾坤為體，坎離為用，即統攝陰陽造化之全功。乾坤坎離四卦立，猶工人准繩墨而正規矩，猶禦者執禦轡而隨軌轍，處中以制外，則其餘六十卦，皆在四卦動靜之中，如律曆一紀之序，自然而然矣。此注契文“四者混濁，徑入虛無。六十卦周，張布為輿”一段之義。
修道者，能以剛柔為體，以中正為用，處中以制外，化裁推行，變通不拘，則吾身自有一部《易》理。而六十四卦，即在方寸之中，亦橐籥陰陽之道，與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合吉凶，有何大丹不結、大道不成乎？
月節有五六，經緯奉日使，兼併為六十，剛柔有表裏。朔旦屯值事，至暮蒙當受，晝夜各一卦，用之依次序。即未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子至辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。
晦爽（一本昧爽）；日月（一本日辰）；得其理（一本其序）
上言乾坤坎離，覆冒陰陽之道，其數在於律曆紀矣。夫律應一月，紀應一歲。一年三百六十日，行卦三百六十爻，其餘二十四爻，屬於四卦。爻盡，周而復始。一月五六三十日，經緯卦象，奉日而運。一日兩卦，三十日，共六十卦。其餘四卦，即乾坤坎離也。乾坤坎離，所以運動六十卦，不在卦氣之列。一月前十五日為陽，剛也；後十五日為陰，柔也。陽生於前，為裏；陰生於後，為表，是六十卦，統三十日，三陰三陽，相為表裏。一日晝夜，各行一卦。每月朔旦行卦，晝則屯卦值事，夜則蒙卦值事。晝夜兩卦十二爻，一時一爻；十二時，十二爻。如是行去，三十日，共行三百六十爻。始于屯蒙，終於既未，終則複始。此注契文“屯以子申，蒙用寅戌。餘六十卦，各自有日”一段之義。
至人者，默通造化，暗合陰陽，以日月為期度，當動方動，當靜方靜，一動一靜，不失其時。一日有早晚，當進陽即進陽，如春夏據內體，從子至辰巳，而行六陽之卦。時當用陰即用陰，如秋冬當外運，自午訖戌亥，而運六陰之卦。當賞而賞，以應春之生氣；當罰而罰，以應秋之殺氣。當昏而昏，收斂陽氣以應寒；當明而明，振發陽氣以應暑。一賞一罰，應春秋之氣，而刑德皆當。賞罰分明，或昏或明，順寒暑之節，而昏明有時，進退合宜，一喜一怒，效仁義之爻，而喜怒得常，生殺有道。如是則四時應、五行順，而丹道之能事畢矣。蓋丹道所以和四象，攢五行。四象和，五行攢，丹頭已得，從此再進腳步，大道可冀矣。
天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也；易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。
天地者，乾坤之法象。乾坤者，天地之性情。太易以乾上坤下定位，是天位乎上，地位乎下，一陰一陽，配合造化在內，而《易》之道，即行於天地之中矣。《易》者，上日下月成字，取其日月上下來往也。月者，坎之象；日者，離之象。坎中實，取象月中有兔，離中虛，取象日中有烏。坎離者，乾坤之繼體。乾坤相交，乾之一爻，入於坤腹，坤實成坎；坤之一爻，入於乾體，乾虛成離。離者，乾之繼體；坎者，坤之繼體。離中之陰，乃坤家中正之陰；坎中之陽，乃乾家中正之陽。坎離具乾坤中正之德，代乾坤而施為，象天地無為，日月變動。是坎離者，乃乾坤二用也。坎離取象為日月，則《易》之坎離，即日月也。坎之月魄盈虧，一月一周天；離之日魄南北，一年一周天。坎離二用，無一定之位，周流於東西南北，上下六虛空廓之處，一來一往，卻無定止。一上一下，亦無常法。《周易》以乾坤為首、以坎離為中、以既濟未濟為終者，是承天地造化，皆日月來往上下運用之。此注契文“《易》行周流，屈伸反復。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱”一段之義。
修道者，能明此中之義，以乾坤為爐鼎，以坎離為藥物，一剛一柔，俱歸中正，則天關在手，地軸由心，可以動，可以靜，可以動中靜，可以靜中動，可以動靜無礙，渾然天理，一氣流行矣。
易者，象也。懸象著明，莫大乎日月。日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟復更始。窮神以知化，陽往則陰來，輻輳而輪轉，出入更卷舒。易有三百八十四爻。據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蝡動莫不由。
上言坎離二用，周流六虛而行《易》。蓋以《易》者，陰陽造化之象也。《系辭》傳日：“懸象著明，莫大乎日月。”日月者，天地間顯而易見之大象也。雖凡夫俗子，亦皆知此日月來往，盈虧消長。及其至也，即具聖賢之姿者。若無師指，不得而知之。不得而知者，特以日月來往盈虧消長之機，幽深潛暗，神化不測也。
日，一年一周天，分春夏秋冬之四季，應木、火、金、水之四氣。每季有土旺十八日，和合四象。四季溫熱涼寒，晝夜長短，乃五行之精氣，故日日合五行精。月，一月一周天，每月與日一會，一年十二會。每月有弦望晦朔，承日光遠近而進退。六月夜長，六月夜短，應律呂以成十二月之一紀，故曰“月受六律紀”。每月五日為一侯，共六侯。一侯五度，六侯共合三十度，為三十日，度盡而晦，晦而複始。積日而月，積月而歲。萬物春生夏長，秋斂冬藏，皆日月神化之功。神者，日月合一之神。化者，日月往來之化。萬物非神不生，非化不成，一而神，兩而化。惟其神，所以能化；惟其化，所以能神。能神能化，所以神化不測。人能窮其一之如何神，即知兩之如何化。陽往陰來，陰往陽來，如輻輳輪轉，無有停息，即一神也。陽氣出而萬物氣舒，陽氣入而萬物氣卷。出入卷舒，隨時變化，此兩化也。一神兩化，行三百六十日一歲之運。《易》有三百八十四爻，按三百六十日之期。其餘二十四爻，以備乾、坤、坎、離四卦之數，不在三百六十之內。據爻摘符者，一爻三符，一日行兩卦，有三十六符；一月六十卦，共有一千零八十符。合乾、坤、坎、離四卦，共該一千一百五十二符。每月晦朔之間，子時一符之中，陰極生陽，坤中孕震。當斯之時，天地媾精，乾坤合體，日月撢持，坎離相濟。雄陽播玄施，動以舒氣；雌陰化黃包，靜以滋養。混混沌沌，此接彼交。陰陽二氣，凝結一瑰，如造權作輿，以為衡車之根基。造衡者，先造權，權就而衡依權，造作方有準則。造車者，先造輿，輿成而車依輿，造作方有規矩。權輿者，車衡之根基。震陽者，造化之根基。根基已立，一氣經營變化，自元而有，先養內之鄞鄂，由微而著，凝神成軀，後成外之形象。經營養鄞鄂者，如月光晦朔方受符也。凝神以成軀者，如月光初三方顯象也。此日月交會，月受日精，生光之道。是道也，生生之道，生人生物，皆是此道。故曰“眾夫蹈以出，蝡動莫不由”。
《系辭》傳曰：“天地氤氳，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。”凡天地間屬陽者，皆為男，屬陰者，皆為女。男女媾精，眾夫皆蹈此道而出。即蠢動含靈之物，亦莫不由此道而生。舉日月相交之道，而凡具陰陽之氣，可以類推而知。此注契中“幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道綱紀。以無制有，器用者空”一段之義也。
於是仲尼贊鴻濛，乾坤德洞虛，稽古當元皇，關睢建始初，冠婚炁相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。
上言陰陽混沌交接，無中生有，則知陰陽不合而無生氣。《中庸》謂：“君子之道，造端乎夫婦。”蓋以夫婦之道，即君子造道之端，故道費而隱。雖夫婦之愚，可以與知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，察乎天地，其大無外，其小無內，天地之間，全是道氣。小而夫婦，大而天地，總不出此一陰一陽相合之道。
昔宣聖贊《易》而首乾坤，贊鴻濛也。上乾下坤，其中洞虛，一氣渾然，生物之道，即是鴻濛。刪詩而首關雎，稽元皇也。男冠女婚，其氣相紐，陰陽合一，生機芽滋，號曰元年。鴻濛者，造化之竅。元皇元年者，造化之始。乾坤合德，即是鴻濛。男女合情，自有芽滋。凡此皆示人以陰陽並用之理耳。
蓋聖人不虛生於世，成己成物，願人人為聖賢，個個了性命。故上觀天符，顯露陰陽進退屈伸之機。如先天卦，離左坎右，震一陽，兌二陽，乾三陽，自左而進伸；巽一陰，艮二陰，坤三陰，自右而退屈。又如後天卦，乾坎艮良，三陽進伸于東北；巽離坤兌，三陰退屈於西南，此皆顯天符之事。天符千變萬化，總不離陰陽配合之道也。此注契文“故推消息，坎離沒亡”至“原理為征”一段之義也。
故易統天心，復卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。消息應鐘律，升降據鬥樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明，蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，曲折低下降，十六轉受統，巽辛見平明，艮值于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽炁索滅藏。象彼仲冬節，草木皆摧傷。佐陽詰賈旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無形容，虛寂不可覩，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別敘斯四象，以曉後生盲。
虛寂（一本慮寂）
上言天符有進退屈伸應時之道。應時而進退屈伸，皆天心運用之，故易理變化，內統天心。天心無形無象，不可見，因陰陽交感，一點生機從虛無中露出，而始足以見之。《易》之複卦象傳曰：“複其見天地之心乎？”複者，陰極陽生，坤中孕震，陽氣始萌，在節為十一月，建子。震之一陽，自乾宮來，乃乾之繼體，為乾之長子。乾為父，故曰長子繼父體。震之一陽，生於純坤之下，坤為母，故曰因母立兆基。兆者，始也。基者，本也。陰極陽生，乾坤相交，恍惚中有物，杳冥中有精，生機於此兆始返本。此生機即是天心，即是震之一陽。因其無物不借此而生，故謂生機；因其在陰陽交感之中而現，故謂天心；因其靜極而後動，故謂震。其實生機也，震陽也，總是天心也。這個天心，無處不有，無時不在。然處處有，時時在，人難測度，故不見。當十一月建子，萬物地中萌芽，人皆知其生機又動，故可見耳。曰天心者，陰中生出之陽也。曰天地之心者，在陰陽交感之處方現也。其實天地之心，天心總是一心，不過就方現已生論之耳。這個天心生機，生生無窮，其消息升降，皆《易》理統之。消息應鐘律，升降據鬥樞者，如月建子一陽生，在卦為複，律應黃鐘，鬥樞指子；建醜二陽生，在卦為臨，律應大呂，鬥樞指醜之類是也。六陰六陽十二卦，統十二月，應十二律，據鬥樞所指十二位元，十二月陰陽消息升降，鬥樞旋轉，皆天心變化之。而《易》之六陰六陽卦統之，非《易》統天心乎？以上注契文“朔旦為複”至“歸乎坤元”一段之義。
又如每月晦朔之間，日月交會，月受日光，一日二日三日，傍晚純黑之體，一點微陽下生，在卦為震，現峨眉之光于西南庚方，是謂震納庚也。漸至初八，二陽生，在卦為兌，象光生一半，為上弦，現于南方丁地，是謂兌納丁也。曆至十五，三陽全，在卦為乾，光輝滿輪，現於東方甲地，是謂乾納甲也。陽極又陰，屈折低下。十八，一陰生於光輝之下，在卦為巽，光輝方缺，平明現于西方辛地，是謂巽納辛也。二十三，二陰生，在卦為艮，光缺一半，為下弦，平明現於南方丙地，是謂艮納丙也。二十八日，平明微陽消于東北乙地，光華於此盡消。至三十日，陰氣純全，在卦為坤。是謂坤納乙也。月至西南庚方生光，《易》所謂西南得朋也。自東北光盡，《易》所謂東北喪朋也。節盡相禪，晦而又朔，陰極又陽，震繼體而又生光，終而複始。壬癸配甲乙，乾坤括始終者，壬陽癸陰，甲陽乙陰。壬水清，乃乾陽之氣所生。癸水濁，乃坤陰之氣所化。壬配甲，乾納甲壬也；癸配乙，坤納乙癸也。每月前半月屬陽，乾家之事；後半月屬陰，坤家之事。由震而乾，由巽而坤，是乾坤三陽三陰卦，統括一月之始終。乾括陰中生出之陽，七八一十五日。坤括陽中生出之陰，九六一十五日。七八、九六共合三十日，月之陽光一周滅藏，此一月盈虧消息進退屈伸之象，而《易》之三陰三陽卦統之。雖三陰三陽卦統之，而實乾坤二卦統之。雖乾坤二卦統之，而實天心一點生機統之。非《易》統天心乎？此注契文“晦朔之間”至“為《易》宗祖”一段之義。
以上言一歲一月陰陽進退屈伸，皆自然而然，無非天心運用之。蓋陽進而伸者，天心之舒暢；陰退而屈者，天心之卷藏。陽固謂之天心，陰亦不得不謂之天心。陽亦從天心而陽，陰亦從天心而陰，陰陽俱天心之所出。天心混於陰陽之中，陰陽不在天心之外。但天心見端處，總在靜極始動之間，故象彼仲冬節，草木盡皆摧傷，陰之極矣。陰極陽必生，先王至日閉關，商旅不行，後不省方，深藏不動。蓋佐微陽而養天心之生機耳。
修道者若能象其時而順節令，如先王閉關，虛極靜篤，則先天之氣從無而有，黑中生白，天心複見，凝而為一黍之珠，溫之養之，脫胎換骨，長生不死，直有可必。噫！只此象時順節令一句，已了金丹妙旨，更有何說？故可以閉口不用談矣。金丹之道，始終只是修持天心一味大藥，象時順節令，則天心常存，由嫩而堅，由微而著，日久功深，永遠不壞，所謂知其一而萬事畢者即此，何用談乎？然天道之理，浩廣無邊，太玄之氣，無形無容，至虛至寂，視之不見，將何而立匡廓以為範圍乎？天道太玄，皆天心之別名。天心虛寂不可見，即不能立匡廓以為範圍。若強談之，必有謬誤。失其天心浩廣虛寂流行之事緒，不足以揆方來，言之反而自敗其德，不如不言為妙。但道本無言，言以顯道。果若不言，何以接引後學？故借《易》道別敘乾坤坎離四象。以一歲乾坤陰陽來往，一月坎離日月合離，顯露天心端倪，以曉後生之盲耳。自“象彼仲冬節”至“以曉後生盲”，注契文“恒順地理”至“千載常存”一段大意。通節以天心為脈，借一歲陰陽，一月盈虧，演出一神兩化之天機。末段歸到無形無象無言語處，天心全神俱露。曰甚浩廣、曰無形容、曰不可睹，真空而含妙有，妙有而藏真空，天心本象，這個而已。此不言而言，言之至者，雖系注契文，而仙翁探賾索隱，發契文所未發，可謂拔天根而鑿理窟，猶恐人難會悟，結句雲：“別敘斯四象，以曉後生盲”，使學者自有象窮無象，以有形窮無形耳。其慈悲大矣哉。
八卦布列曜，運移不失中，元精眇難覩，推度效符證。居則觀其象，准擬其形容，立表以為範，占候定吉凶，發號順時令，勿失爻動時。上觀天河文，下序地形流，中稽于人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因彖辭，乾坤用施行，天地然後治。
上觀天河文（一本上察河圖文）天地然後治（一本天下）
上言別敘四象，以曉後生之盲。四象者，乾坤坎離也。《易》以乾坤為體，坎離為用。乾坤坎離，體用相需，而震之陽生，艮之陽止，巽之陰伏，兌之陰現，皆順坎離運用。故後天八卦方位，乾坎艮震巽離坤兌，分居八方。布於二十八宿列曜之次，以行卦氣，運移四時八節，七十二侯。然八卦之中，運行卦氣者，坎離二卦也。坎象月，離象日，日行中道，月行九道。日月南北來往，運移不定。然日月交會處，總不失其中道。後天八卦方位，離居南，坎居北，坎離居中正之位，即象日月運移中道也。中道者，黃道，即日行之道，又為日月交會之道。日月交會之處，有天地元精在焉。元精無形無象，眇而難睹，日之能照，月之能臨，皆元精之神功也。惟人也，亦有此元精也。此精為性命之根，生死之本，非後天有形有象之濁物，乃先天無形無象之至寶，亦眇而難睹。既眇而難睹，如何得為我有？然能推其陰陽來往之度數，效其日月交會之符證，居則觀其卦爻交錯配合之象，即有窮無，准擬其形容，恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有無相入，可見其真。既見其真，下手修為，可以立表以為範矣。表者，所以定日昝之長短。比之修道者，心君清靜，主宰在中，即為規範，可以不為外物所瞞矣。占候定吉凶者，侯即用陰用陽之時候。用之當則為吉，用之不當則為凶。發號順時令者，當進陽而即進陽，所以發號以行德也；當運陰而即運陰，所以發號以施刑也。刑德進退，順其春夏秋冬之令，不失其剛柔爻動之時。先天元精，自然從虛無中結就。是道也。一天地之道也。修道者必須上觀天河東西南北眾星之運轉。下察地形高低上下眾水之流通；中稽人心仁義禮智秉彝之天良。參考三才之道，合為一道。動則循卦節而剛柔迭興；靜則因彖辭而吉凶細辨。效天法地，用九用六，施行隨時，健順合一，歸於中正之道，渾然天理，而吾身天地然後治矣。吾身天地，即本來所秉陽健陰順之德。健順德合，陰陽氣和，德配天地，從容中道，聖人矣。然不知天文，不明地理，則人心理欲混雜，不曉變通之道，非執中即執一，如何得到從容中道之地？“然後治”三字，有致知力行無窮功夫在內，學者須要深玩。此節注契文“禦政之首，鼎新革故”一段之義。
若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更禦時。優劣有步驟，功德不相殊。製作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定是書。素無前識姿，因師覺悟之。皓若褰帷帳，瞋目登高台。火記六百篇，所趣等不迷。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書？若遂結舌瘖，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增歎息，俛仰綴斯愚。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶疎。
等不迷（一本不殊）；枝條（一本枝葉）
天地神化之道，無聲無臭，非聖人不能知，非聖人不能行。自開闢以來，道即垂象，而人不識。河出圖，洛出書，聖人則之。伏羲氏則河圖，仰觀俯察，始畫八卦，重而為六十四卦，洩露造化天機。降之文王，變為後天八卦，揲蓍衍為後天六十四卦，分為三百八十四爻。又系以吉凶悔吝之辭，而天時人事之道昭彰矣。後至宣聖作十翼，索隱鉤深，以輔《易》道，其天時人事，順逆變化之理，無不詳明且備矣。天生三聖，迭興製作，禦時度世，傳流萬世之命脈。雖步驟有前後，而功德等不殊。東漢伯陽魏真人，踵《易》道而作《參同契》，推度卦爻吉凶悔吝之理，審辨丹道藥物火候之分殊，以有形化無形，以有象比無象，使人易於會悟耳。
此書乃真人為世而定，非為名而著也。素無前識姿，因師覺悟之者，是徐翁自謂自不能識其書之奧妙。因先得陰真人指示，有所覺悟，乃見此書而故識。噫！徐翁天縱之姿，尚於《參同》不能前識，必有師授而後覺悟。何世之迷人，予聖自雄，不求真師，妄議私猜，取古人一二公案，說道論德，以為大悟，及問《參同》，九不知一，以是為悟，差之多矣。殊不知此書，為列仙丹書之祖，後來紫陽悟真，杏林複命，毗陵還元，紫清地元，長春西遊，皆本此書而作。上士達人，得師一訣，細閱此書，擴充識見，如在暗室搴去帷帳，忽然光明。如登高台，嗔目眺望，無處不見。雖火記六百篇，可以等趣而不迷矣。
火記六百篇，即《周易》六十四卦。易十為百者，取火候最詳最細，愈煉愈精之義。非六十四卦之外，別有六百篇火記也。其契文鄭重之說，重複再三者，蓋以學人畏難，不肯極深研幾，故重複以提撕耳。若肯搏之以文，約之以禮，遠取諸物，近取諸身，尋其道之源，度其道之流，源流皆知，幽明皆通，是謂知道。此等法語，可為知者道，難與不知者言也。若非賢者，安可輕泄。不敢輕泄，亦不敢絕道獲誅。猶豫歎息，俯仰著作，以待知音耳。至於陶冶鍛煉之法，抽添進退之序，必待口訣，非文字可陳。略述綱紀，露其技條，以明道之大略耳。
噫！仙翁注《參同》，千言萬語，譬示多端，精矣，詳矣。而猶謂未可悉陳，略述綱紀。奈何後世學人，聞其一言半語，而即自足自滿，不肯深造，直謂道無可言，真仙翁之罪人也，豈不可悲哉！
《參同契》箋注直指中篇
東漢徐景休真人撰
棲雲山悟元子劉一明解
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠，感化尚相通，何況近存身？切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。
修真之道，全是盜天地虛無之氣，竊陰陽造化之權。《陰符經》曰：“其盜機也，天下莫能見，莫能知。”天下不見不知，方能盜之。若能見能知，則為後天，而非先天。所修者，一己之陰，安能凝結聖胎，無中生有，形神俱妙也。且如陽燧本無火，借日而即生火；方諸本無水，映星月而即得水。陽燧方諸，與日月相隔，不知幾萬餘裏，而有無相感，即能通氣。何況先天之氣，近在我身，切在心胸，豈有不能感化者乎？其不能感化者，皆因陰陽不能和合之故。如果和合，則先天之氣，自虛無中來，一時辰內管丹成矣。
蓋吾身之陽性陰情，如天上之日月；吾身之真精元神，如日月之水火；吾身玄牝之門，如陽燧與方諸。玄牝立而性情通，性情通而精神旺，精神旺而金丹生。亦如陽燧取火，方諸取水，兩者相形，一物生焉。此無中生有之效征也。《道德經》雲；“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。”玄陽也，主動；牝陰也，主靜。玄牝之門，即生陰生陽之門，即有動有靜之門，故謂天地根。這個門，有穀神存焉。穀神者，陰陽兩而合一之神。穀神動靜而生陰陽。陰陽相合，又生穀神。玄牝穀神也。順之則生人而成幻身。逆之則生仙而成真身。順逆之間，真幻大別。仙翁以陽燧取火，方諸取水，二氣感通之象示人，妙矣哉。此節注契文“將欲養性”與“坎男為月”二段之大意。
是非曆髒法，內觀有所思，履行步鬥宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。壘土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸術甚眾多，千條有萬餘，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。
省厥旨（一本審厥旨）；壘土（一本黑土）
修真之道，一得永得，至簡至易，知而行之，立躋聖位。在儒，則為中庸之道；在道，則為金丹之道；在釋。則為一乘之道。其要，在乎剛柔相當，性情相合，誠一不二耳。世之學人，不遇真師，趨入旁門，或有定心止念，習內觀者；或有步罡履鬥，煉六甲者；或有行九一邪術，弄元胞者；或有運呼吸之氣而絕糧者；或有晝夜不臥而恍惚若癡者；或有子午行氣而百脈沸馳者；或有壘土立壇而與鬼怪為鄰者。如此等類，千條萬餘，舉措有差違，悖逆失大道，本期永壽，反而傷生。前違黃老之教，自遭九都之戾，彼豈知世間有七返九還金液大丹，能以女轉成男，老變為童，長生不死乎？若有明哲志士，遇真師而明大道之旨，曠然而知修真所由之路，不在三千六百門也。此節注契文“關關雎鳩”一段之意。
上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。
上言明者省厥旨，曠然知所由。省者，省何旨？知者，知何由？即省此金丹之旨，知此返還之由也。夫金丹之道，有有為無為二法。上德者，行無為之道以了性；下德者，行有為之道以了命。上德行無為之道者，以其上德者天真未傷，陰陽和合，人心竅閉，道心常存，則稱有也；下德行有為之道者，以其下德者天真已虧，陰陽渙散，道心竅閉，人心用事，則稱無也。有者，有道心而無人心；無者，無道心而有人心。無道心即下德，有道心即上德。故下德之無，須奉上德之有，去人心而增道心，從無而守有也。上德之有者，蓋有神德常居，養道心而防人心，借有而化無也。人心去則為真無，道心固則為真有。真無者，真陰也；真有者，真陽也。真無真有，此兩孔穴法，金氣亦相胥也。兩孔穴，即真無真有二穴。法者，即有為無為二法。金氣者，先天真一之氣，號為水中金。此氣恍恍惚惚，杳杳冥冥，非色非空，非有非無，有無相形，一物生焉。故兩孔穴。用法修之，金氣相胥於中而凝結焉，不曰金氣相胥，而曰金氣亦相胥，此中大有秘密。蓋道心具有真知之情，屬金。其氣至剛至大，充塞天地，萬物難屈。故謂金氣。此氣異名多端，曰金華，曰水中金，曰真鉛，曰先天氣，曰神明，曰神德，曰元精，曰黃芽，歸到實處，總是真知神明之德耳，此神德也。上德者，行無為之法，防危慮險，以保養之；下德者，行有為之法，漸采漸煉，以返還之。能保養，而有者歸於純粹；能返還，而無者仍複於有。有為無為二法，總以成全此神德金氣一物耳。故曰金氣亦相胥。上德下德，所爭者有為無為，及至金氣煆煉成寶，後天陰氣化盡，形神俱妙，與道合真，則有無俱不立，天地悉歸空，更何有上德下德之別乎？此節注契文“上德無為，不以察求。下德為之，其用不休”之義。
以金為隄防，水入乃優遊。金計有十五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽炁，伏烝須臾間。先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體如灰土，狀若明窗塵。擣治併合之，持入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更須親。炁索命將絕，休死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。
相含受（一本既合度）；如灰土（一本為灰土）
上節言上德下德，有為無為二法。此節細言下德有為之妙用。下德者，有為之道，後天中返先天也。後天中返先天，先要知真金一味大藥。此金非世間之凡金，乃吾固有真知之真金也。此金經火鍛煉，與天地並長久，與日月共光明。故丹成之後，名曰金丹。以其丹由金成，臨爐下功，首以金為隄防。隄防者，隄防金之生水也。隄防金生水者，將以為入水計耳。入水者，非入氾濫之水，乃入精一之水。丹道用金之事大，入水之事亦不小。防金在於不即不離之功，入水在於不急不緩之妙。不即不離，殺中有生，不急不緩，柔中藏剛。優遊者，從容自然，以逸待勞，以靜候動耳。防金入水之妙，莫先知其金水之本數。真知之真金，自一陽複，而漸至於純全，圓陀陀，光灼灼。通幽達明，如十五之月，光輝盈輪，無處不照，取數為十五兩，此金之本數也。有一分金，即生一分水。有一兩金，即生一兩水。如月十六，一陰潛生。至三十日，光輝盡消，複為黑體，取數亦為十五兩。故曰金計有十五，水數亦如之。用水之法，別有妙用，不得以本數用之。比如水之本數固有十五兩，生到五分，則為有餘之水，已不可入矣，只生到二分，則為精一之真水，正宜入之。水真則水能生金，是母隱於子胎，子報母恩也。金不洩氣，無傷于金，故金重如本初，不失其十五兩之本數也。若水生到三分，亦謂有餘，遂不堪入。學者須要知的水有清濁之分、壬癸之別。壬水清，屬陽；癸水濁，屬陰。壬水有氣而無質，為精一不二之真水；癸水純陰而有質，為氾濫交雜之污水。二分水如泉中方出未流之水，至清至潔，壬水也。三分水已流而染塵，五分水漸流至遠，已混濁不堪，此皆癸水也。丹道入水只取其氣，不取其質。用質傷其金，用氣輔其金。故以二分之水，輔助十五兩之金也。
然入水得真，入火亦不可無候。火者，虛靈之神。陰陽之和氣，水用二分，火亦須用二分。二分之火，如初燃之火，溫而不燥，明而無焰。水用二分，不失其金之重；火用二分，不克其金之體。如是配合，則水來濟火，而火不燥；火來煉金，而金生明；金來生水，而水有本。水火相濟，金火同宮，三物自相含受，變之化之，神妙不測矣。蓋三物含受，是三而歸一。
鼎爐之中，藥即是火，火即是藥，藥火相生，和氣薰蒸。內有太陽靈光，一點真火鍛煉。須臾之間，真金溶化成液，由嫩漸堅。變白為黃，號曰黃輿。黃者中色，輿者土象。金具燥氣，遇火而燥氣頓消，剛化為柔，剛柔如一，陰陽混合，歸於中正之地，名曰黃輿，又名金丹。聖人修煉大丹，攢年至月，攢月至日，攢日至時。以法追攝，于一時辰內，天地造化奪盡，陰陽五行奪盡，萬物氣數奪盡，易錯難逢，倘差之毫髮，失之千里，毀性傷壽，得而復失。當此之時，須宜大用現前，外觀其形，形無其形，內觀其心，心無其心。形體俱忘，無煙無火，如灰如土，如明窗塵。搗治併合者，剛柔俱化，形跡全無也。送入赤色門者，虛靈不昧，無微不照也。固塞其際會，務令致完堅者，還丹在一時，溫養須十月。固濟牢封，須臾不離，不到胎完神全之時，而溫養之功不得休歇也。炎火張於下，晝夜聲正勤者。自有天然真火，爐中赫赫長紅也。始文使可修者，一時之功，用文火以合丹也。終竟武乃陳者，十月溫養，用武火以煉己也。候視加謹慎者，候視一氣之存亡，謹之慎之，防危慮險也。審察調寒溫者，審察火候之度數，不燥不冷，寒之溫之，調和相當也。周旋十二節，節盡更須親者，前進陽火，暮運陰符，陰陽符火，周而復始，迴圈無端，功夫不息。氣索命將絕，休死亡魄魂者，功夫到日，百脈俱息，氣血融化，猶如小死。當此之時，七魄已亡，三魂已死，情性精神，凝結不散，如癡如醉，只有先天一點清陽之氣，而法身成矣。此身名曰金剛不壞之神，又曰清淨法身，又日紫金丹。金丹至紫，赫赫至陽，渾無一點陰氣夾雜矣。噫！此丹之大不過一粉一提一刀圭，其神通妙用，能出死入生，能點枯骨復活，能開瞽目複明，服之者立躋聖位。此下德者，有為之法，無中守有之妙訣。此節注契文“知自守黑”至“常與人俱”一段之義。其所注之義，較契文尤為精詳，其中火候細微，大露天機。學者若于此節中打的通徹，則修丹妙用，可得其大半矣。
耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以視聽，開闔皆合同，為己之樞轄，動靜不竭窮。離炁內營衛，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關楗，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫，寢寐神相抱，覺寤候存亡。顏色浸以潤，骨節益堅強。排卻眾陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰，從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。耕耘宿穢汙，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。
內營衛（一本榮衛），不輟休（一本輒休）
上節言有為之功精且詳矣。此節承上節而言無為之要。
無為者，抱元守一之道，乃上德之事。雖是上德之事，而下德者，還丹到手，命基已固，即與上德者同一行持，自有為而入無為矣。但守中抱一之德，非是空空無為，其中有保先天、化後天之功，須要萬緣俱息，諸塵不染，身心大定，方能濟事。夫身心不定者，皆因耳目口三毒害之耳。耳聽乎聲，目視乎色，口發乎言，身隨耳目口移之，心由聲色言動之。心動身移，真性不明，雖還丹到手，法身難脫，難免陽極生陰，得而終失之患。若閉塞三毒，不令發通，三毒可轉而為三寶。不但不能為害，而且能以致福。閉塞者，非工家閉目、閉口、塞耳之謂，乃非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言之義。非禮勿視，則視者盡禮，閉其非禮之目也。非禮勿聽，則聽者盡禮，閉其非禮之耳也。非禮勿言，則言者盡禮，閉其非禮之口也。極之，見色不色而目閉，遇聲不聲而耳閉，非時不言而口閉。如能閉塞此等耳目口，則內念不得而生，外物不得而入，身心不動，真人潛于深淵。無識無知，動靜如一，而浮游守規中矣。規者，所以取圓，圓即中，中即圓也。守規中，即允執厥中之義。潛深淵，即惟精惟一之義。精一執中，身心不動不搖矣。
旋曲以視聽者，迴光返照，黜聰毀智，收斂精神也。開闔皆合同者，心死神活，閉邪存誠，勿忘勿助也。為己之樞轄者，己為私欲，轄樞所以克己也。動靜不竭窮者，或動或靜，功夫不間斷也。離氣內營衛者，離為火為神。火動則神狂而忿生，納于營衛，則懲忿而心火下降，神即定矣。坎乃不用聰者，坎為水為精，水泛則精搖而欲生。不用其聰，則窒欲而腎水上潮，精即化矣。兌為金為情，其性主悅。金燥而情動，則心悅而洩氣。言者心之聲，希言則心靜情忘，有真悅而陰陽和，一氣渾淪而順鴻蒙矣。離、坎、兌三者，統精、氣、神為內三寶。外而耳、目、口閉塞，內而精、氣、神安靜。內外三寶，既能關鍵，則內念不出，外物不入，緩其真人之體，處於空房矣。緩者不即不離，以逸待勞之意。空房者，空中有體，非頑空，乃真空。真空者，空而不空，故下文緊接曰：“委志歸虛無，無念以為常”也。委志是不空，無念則又空。丹書所謂“只滅動心，不滅照心”者是也。證難以推移，心專不縱橫者，專心而致志也。寢寐神相抱，覺寤候存亡者，寤寐而不忘也。如是用功，六根門頭無漏。不但真人法身有養，即後天幻身亦自健壯，顏色浸潤，骨節堅強，理有可決。排卻眾陰邪，然後立正陽者，群陰化盡，金丹成熟，功夫不到不方圓也。然後二字，大有深意，古仙雲：“一毫陽氣不盡不死，一毫陰氣不盡不仙。”若稍有一點陰氣未化，是猶禍根。雖大道在望，未許我成。故修道者，必修至於純陽無陰之地而後已也。既能排去眾邪，正陽立而穩妥，從此加功而不輟休，神清氣爽，如雲雨之行，解燥除煩，淫淫若春澤，寒氣盡化，液液象解冰，積滯頓消。從頭流達足者，從頭至尾而細微條理。究竟複上升者，顛倒逆施，而自卑登高。往來洞無極者，一氣運用，而心堅志遠。怫怫被容中者，萬物皆空，而無私無慮。反者道之驗者，能返朴即成道之驗也。弱者德之柄者，能柔弱，即剛強之本也。果能耕耘曆劫之污穢，細調本來之天真，雖始而濁，終而清；初而昏，久而明。黃中漸通理，潤澤達肌膚，誠之于中，達之於外，根心生色，歸於形神俱妙之地。
此節言淺意深，其示驗證處，多以幻身為喻。其實內藏溫養法身之訣。試玩節首“真人潛深淵，浮游守規中”之句，可知是有為之後，而又無為之道。若僅以煉已測之，殊失仙翁妙意。真人者，聖胎也，方才煉己，真人猶未現象，如何潛深淵而守規中？學者須要知的此節是注契文“內以養己”一段之義。“耳目口三寶，閉塞勿發通，真人潛深淵，浮游守規中”四句，即注契文“內以養己，安靜虛無，原本隱明，內照形軀”四句也。自“旋曲以視聽”，至“然後立正陽”二十句，即注“三光陸沉，溫養子珠”二句也。自“修之不輟休”至“細微得調暢”十二句，即注“勤而行之，夙夜不休”也。自“濁者清之路”至“潤澤達肌膚”四句，即注“伏食三載”至“長樂無憂”六句也。
至於契文“道成德就”云云六句，顯而易會，故不及之。可知此節是修命之後，而又修性之事。結尾指出“初正則終修，斡立末可持”，而愈曉然矣。初正斡立者，始而有作以修命也。終修末持者，末而無為以了性也。性命必須雙修，功夫還要兩段。上德者，不待修命而即修性，行此段功夫，便可了卻大事。下德者，必先修命而後修性，命實到手，再行此段功夫，方入聖基。故曰“初正則終修，斡立末可持”也。但上德者無為，下德者有為，須要知的先天真一之氣。蓋上德者無為，抱元守一，即守此一氣也；下德者有為，後天中返先天，即返此一氣也。若不知上德者無為，便落於空寂，不知下德者有為，便執於幻相。有為也不是，無為也不是。所謂知其一萬事畢者，正為此耳。修道者若不遇明師，此一氣掩蔽於後天之中，隱而不見，如何能知？故曰“一者以掩蔽，世人莫知之”。學者可不急求真師乎？
《參同契》箋注直指下篇
東漢徐景休真人撰
棲雲山悟元子劉一明解
推演五行數，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在朔望間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者以性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效聖人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思維。至要言甚露，昭昭不我欺。
金丹之道，陰陽調和之道也。陰陽和則生丹，陰陽背則敗道。推演五行生克之數，而即知金丹之道，至約而不繁也。比如舉水激火而火滅，水克於火也。日在朔而蝕，陰盛于陽也；月在望而薄，陽盛于陰也。又如月體水盛而陽光虧，日色火衰而白晝昏，凡此皆陰陽偏孤兩不相濟之象。若陰陽相應，隨時交感，道出自然，有何侵傷乎？
人之真性屬陽，真情屬陰。本來陰陽一氣，性情相合，渾然天理。不識不知，順帝之則。不識不知者，性之體也。順帝之則者，情之用也。性情自然，皆出無心。此兩者，同出而異名，如名之有字。名以定情，情比名也；字以性言，性比字也。名字總稱一物，性情豈有兩件？因交後天，真中有假，陰陽分離，性情相背，彼此不和。如水盛坎侵陽，火衰離盡昏，真情變為假情，真性變為假性矣。金丹之道，推情合性，假中尋真，殺中求生，使陰陽相合，仍還當年渾然天理，不識不知，順帝之則之本來面目，稱之曰還丹。還丹者，還其本來原有之物，而非有增有減，又曰還原返本。吾不敢虛說，仿效聖人文者，是仙翁自敍所注，系有本之談，而非無稽之語。這個還丹，古來聖賢，方便立名，等等不一。古記稱曰“龍虎丹”，黃帝稱曰“美金畢”，淮南稱曰“秋石”，玉陽稱曰“黃芽”，《參同》稱曰“金砂”，曰“刀圭”。總以形容還丹一物耳。此道也，上士聞之，勤而行之，故曰賢者能持行。下士聞之，大笑去之，故曰不肖毋與俱。何為古今道由一，對談吐所謀？夫金丹大道，乃歷代聖賢口口相傳，心心相授，彼此對談，吐其所謀，乃是真知所見之學問，非妄猜私議可比。雖成道有先後，而修持則准一，即如《參同》之理。魏、徐二翁，同學于陰真人，其所著所往，魏證之于徐，徐證之于魏，皆對談吐謀，豈有虛謬？學者若能勉力思維，忽的得其要領，湧身鑽入理窟，猶如仙翁對談所謀，勤而行之，決定成道，則仙翁昭昭不我欺矣。奈之何世之愚徒，以《參同》目為燒煉凡砂凡汞之事，負卻仙翁當年著書婆心，便為譭謗聖道，真地獄種子，而不知悔悟，尚自稱修真之士，豈不愧死？此節注契文“惟昔聖賢”一段之義。
胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和于水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同類者。植禾當以穀，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成檟。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。世間多學士，高妙負良材。邂逅不遭遇，耗火亡資財。據按依文說，妄以意為之。端緒無因緣，度量失操持。搗治羌石膽，雲母及礬磁。硫磺燒豫章，泥汞相煉治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯同體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。僥倖訖不遇，至人獨知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。
上節題明金來歸性，乃稱還丹。若舍性情，以萬般與我非類之物，而欲保命全形，豈有此理？且如胡粉，乃黑鉛燒成，投火仍化為鉛。冰雪乃寒水所結，得溫則解化為水。朱砂乃水銀所變，見火則仍化水銀。黃金加水銀為白色，見火則即還其黃。凡此等類，變化皆由本性之真。所以始而可以此物化彼，終而可以彼物化此，始終相同，易於為功。豈有欲作伏食仙，而不用同類之物，能以濟事乎？
伏者，伏藏先天之氣，而不妄動之意。即孟子所謂“我善養吾浩然之氣”者是也。食者以虛求實，腹實之義。即孟子所謂“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間”者是也。養浩氣至於充塞天地，造化不拘，萬物難移，方是伏食。人秉先天一點浩然正氣而成人，必伏食浩然正氣而方成道，非伏食一切不類之物也．比如植禾以穀，覆雞用卵，類輔自然，物即成就，非有相強。魚目不成珠，蓬蒿不成檟，燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水不炎上，火不潤下，情不相同，性不相類，而欲有濟，如何能之？世間多少學士，自負良材，不求真師。間聞金丹之說，疑為爐火燒煉，據按古文，妄議私猜，失其操持，耗費資財，鍛煉五金八石等物，妄冀服食長生。殊不知此等雜性之物，與我不類，安能在體常居？千舉萬敗，不知悔悟，猶生癡想，自謂僥倖不遇，福分淺薄，至死不悔。噫！此等之輩，忘其本念，中道生疑，出正入邪，而猶自欺欺人，以為有得。以旁門外道之事，著書立論，以盲引盲，管窺蠡測，何可以揆方來乎？此節注契文“河上姹女”一段之義。
金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦日受符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃熺。
上節言欲作伏食仙，宜以同類者。同類者為何物？即吾本來所具天良之真性，落於後天，即道心所發真知之情者是也。此情在五行屬於金，丹書皆曰真金。此金曆萬劫而不壞，為聖賢之階梯，仙佛之種子。欲了性命，舍此真金，別無他術矣。試觀世間凡金，其性至剛，其體最堅，入火則愈煉愈明，所謂真金不怕火燒者是也。金色之精光，不因猛火所奪，猶如日月之光輝，不因照臨所虧者相同。自開闢以來，萬物有生有滅，有存有亡，惟日月其形如常。金重經久不滅，是金與日月同光明，同長久也。凡金如是，而真金可知。
夫真金之真知，為無情之情，真空而含妙有，不著於色象有無之形，為陰中之陽，有象于月光，故曰金本從月生也。金從月生，則金丹之功運，宜效月之盈虧，而進退之。月本純陰，映日而生光，光即金之象。月當朔旦，日來受符，月得日光而孕震，初三一陽現於坤地，是金返歸其母也。土能生金，故坤土為金之母。金返於母，所謂西南得朋。自一陽二陽三陽，十五光輝滿盈，盈而又虧。十六一陰胎內，至三十晦，東北喪朋，日包月體，而為純坤，隱藏匡廓之形，沉淪滅跡，入於洞虛之地矣。比之修道者，虛極靜篤之中，真知靈知合一，忽有一點真靈之光發現。其光名曰神明，又謂黑中白，又謂水中金，又謂先天真一之氣。如月借日光，一陽生於坤地也，由微而著，光輝圓滿，真靈常存。又用十月溫養之功，防危慮險，收斂精神，不露圭角，隱藏沉淪，歸於無何有之鄉。亦如月光晦而無跡，日月相抱如一矣。
金複其故性者，真知之情與靈知之性，混而相合，情歸於性，性定情忘，不識不知，順帝之則，金還其元矣。威光鼎乃熺者，熺為火色。當情歸於性，性戀其情，情即性，性即請，良知良能，寂然不動，感而遂通，靈知不昧，火返其本矣。金還元，火返本，金火同宮，藥即是火，火即是藥，爐中赫赫長紅，是謂威光鼎乃熺。鼎而曰光，虛靈之鼎；光而曰威，剛健之光。剛健虛靈，有氣無質，萬物難傷，真金複于本性也。此節注契文“太陽流珠”至“凝而至堅”一段之義。
火記不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下玄艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，易道正不傾。
上節育金火同宮，金複其本性矣。然金複其本性者，是陰符之運用。若功夫不到，不能方圓也。火記不虛作，演《易》以明之者，火實無火，托陰陽相和之氣以為火。然陰陽有盈虛消長之節，此聖人火記之所以作也。其作非懸虛之語，乃准諸《易》卦爻象吉凶悔吝以立言。《易》之坎卦象月，月屬水，月在西南純陰之下，微陽吐露，名曰水中金，其光偃仰，故謂偃月。此陽進陰消之機，故取象偃月為爐鼎，非取坎為爐鼎。偃月之光，從西而生，故取象為金，為白虎，在人為情。金生水，虎能咥人，為妄情；水生金，虎能護人，為真情。真情發現，水不氾濫而歸原。則真精生。故白虎真情，為熬煉真水之樞紐。所謂五行顛倒用，虎向水中生也。《易》之離卦象日，日屬火，象流珠。火生於木，火中具有木氣，取象為青龍，在人為性。木生火，龍能傷人，為氣性；火生木，龍能生人，為真性。真性發現，火不生焰而返本，故日青龍與之俱。五行不順行，龍從火裏出也。龍性屬陽為魂，虎情屬陰為魄，水中生金，火中生木，真情真性相會，魂魄自相拘束，兩而不離矣。魂魄相拘，陰中有陽，如坎，如月上弦之金八兩；陽中有陰，如離，如月下弦之水半斤。剛柔俱歸中正，金水相停，水火相濟，真性真情，兩弦之氣，合而為一，複於乾剛坤柔，易簡良知良能之本體，與天為徒，與地為配，金丹凝結，命基永固。
此《易》理變化之道，所以為貴而不傾敗也。此節注契文“金華先唱”至“何敢有聲”一段之義。
世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速閼不通。猶盲不認杖，聾者聽商宮。投水捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知伏食法，事約而不繁。
上節言調和陰陽，火候必准諸《易》理，方濟大事。若背《易》理，即不是道。古仙雲：“形以道全，命以術延。”延命之術，能以竊陰陽，奪造化，轉乾坤，運日月，回斗柄，扭氣機，位天地，育萬物，乃古今來理窟中第一大術。惟天生智慧之大人，能以行之。彼一切愚迷小人，不審道之深淺，專好小術，棄正從邪，入於旁門，猶盲不認杖，聾不聽音，捕雉兔于水，索魚龍於山，植麥欲獲黍，運規以求方，是皆枉勞精神，空費功力。彼豈知神仙伏食大法，約而不繁，一時辰內管丹成哉？此節注契文“不得其理”至“與道乖戾”一段之義。
子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育，佇息為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土鎮水不起。朱雀為火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即合會，本性共宗祖。
上節提出伏食之法，約而不繁。其法為何法？即調和五行，混而為一之法也。子屬坎，坎為水；午屬離，離為火。
坎納戊，離納己。坎中實，真知也，戊即真知之信；離中虛，靈知也，己即靈知之信。坎一離二，數合為三，戊己士居中央，其數稱五。外則取坎填離，以真一之水，而濟靈明之火；內則流戊就己，以剛健之信，而合柔順之意。是為三五和諧。三五既和諧，則先天性情精神，而統後天精神魂魄，則八卦陰陽定位，而造化綱紀正矣。八石者，八卦之象也。陽為綱，陰為紀。坎離者，八卦之用。坎離和諧，其餘六卦，陰陽俱皆相隨而和諧，各得其正矣。綱紀既立，一動而為呼，呼則生陽；一靜而為吸，吸則生陰。一陰一陽，動靜相關，呼吸相通，彼此含育，情性和合，佇息而為夫婦。先天之氣，自虛無中來，凝而為一黍之珠矣。以上注契文“丹砂木精”至“都歸戊已”一段之義。
水火土三者，俱是道中之要物。三者合，則生丹生聖，而複先天。三者離，則生人生物，而落後天。蓋土能生金，水能生木。土生金，故黃，土為金之父。水生木，故流珠為水之子。土何以能生金？用離己虛靈之真意，去克坎地混離之濁水，以求真知之金情，故土鎮水不起也。水何以能生木？用坎中精一之真水，去克離宮烈焰之燥火，以全靈知之木性。故水盛火消滅也。所可異者，水以滅火，何可土鎮？火調勝負，何可水滅？特以水有混雜之水，有精一之水。火有烈焰之火，有溫和之火。土鎮之水，乃混雜之水；水滅之火，乃烈焰之火。混雜之水涸，精一之水生；烈焰之火息，溫和之火現。俱死歸厚土者，土鎮水，水幹而泥成土；水滅火，火滅而灰化土。相生相剋，克中有生。真知靈知相合，真情真性同氣，剛柔俱歸中正，如烏兔會于黃道。藥即是火，火即是藥，水火土三姓一家，結為一粒黍米金丹，而共宗祖矣。
陰陽相合，始謂共宗祖。若不到陰陽相合處，猶有偏孤，未是渾然一氣景象，不得謂共宗祖。正契文“含元虛危，播精於子”之奧義。虛危，乃陰陽交會之處，亦日月合符行中之處，故有元精在焉。元精者，金丹之別名，亦即宗祖之謂。以上注契文“剛柔迭興”至“播精於子”一段之義。
巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士伏食之，壽命得長久。土游於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。熏烝達四肢，顏色悅澤好。發白皆變黑，齒落生舊所。老翁復壯丁，耆嫗成姹女。改形免世厄，號之曰真人。
金丹之道，一得永得，至靈至神，立竿見影，知之者直登彼岸。奈何世人多不信心，以為世間必無此事。試思巨勝，乃後天有形滓質之物，人久服之，亦能延年。而況金丹為先天至寶，修成入腹，豈有不能長生者乎？凡金其性堅剛，尚能經久不敗，為萬物之寶，真金其氣純陽，豈有伏食而不能成仙者乎？土出於四季，而四時八節，各循規矩，自然流行不息。人服金砂而四肢百體，變形易色，自能脫災免厄。若有志士，得師口訣，自有為而入無為，了性了命，形神俱妙，與道合真，號曰真人，壽與天齊。至於四肢堅固，顏色悅澤，發白轉黑，齒落重生，猶其餘事耳。此節注契文“如審遭逢”一段之義。
仙翁箋注三篇，體貼伯陽之意，發《參同》所未發。其中藥物火候，無一不在。但恐人無肯心，無大福分，自不能見真。序雲：“惟曉大象，必得長生。”仙翁豈欺我哉？
《道书十二种》为清乾嘉时龙门派道士刘一明所撰之道教丛书。在这些著作之中，刘一明对道教义理和内丹、易学等思想作了全面而深入的阐述，显示了相当高的理论思辩能力，为清代道教内丹学术的重要人物。收入的著作不止十二种，且各种版本有所差异。据《藏外道书》所收上海翼化堂光绪庚辰年(1880)刻本，共收26种道书。