庄子解卷十七·外篇

秋水

此篇因《逍遥游》《齐物论》而衍之，推言天地万物初无定质，无定情，扩其识量而会通之，则皆无可据，而不足以撄吾心之宁矣。盖物论之兴，始于小大之殊观；小者不知大，大者不知小；不知小，则亦大其所大而不知大。繇其有小大之见，而有贵贱之分；繇其有贵贱之分，因而有然否是非之异。繇其有小大之见，因而有终始之规；繇其有终始之规，因而有悦生恶死之情。繇其有小大之见，因而有精粗之别；繇其有精粗之别，因而有意言之繁。于是而有所必为，有所必不为，以其所长，怜其所短。量有涯则分有所执，时有碍则故有所滞，彼我不相知，而不能知其所不知。乃至穷达失其守，荣辱易其情，辩言烦兴而不循其本，于内无主，倒推于外，殉物以丧己；而不知达者之通一，无不可寓之庸也。

秋水时至，百川灌河，泾流之大， 泾，浊也。泾水浊，故借用。 两涘渚崖之间，不辨牛马。 水面广阔，见之不真。 于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己，顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端，于是焉河伯始旋其面目，盳洋向若而叹曰： 盳同望。 野语有之曰：闻道百以为莫己若者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣！吾长见笑于大方之家！北海若曰：井蛙不可以语于海者，拘于虚也； 虚同墟。 夏虫不可以语于冰者，笃于时也； 笃犹专也。 曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海：万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚； 尾闾，沃焦也，见《山海经》。 春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多？计四海之在天地之间，也不似礨空之在大泽乎？ 礨音畾，空音孔。礨空，石上小孔也。 计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉。人卒九州谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。 卒，尽也。尽九州之人而合计之。 此其比万物也，不似毫末之在于马体乎？五帝之所连， 连，相禅也。 三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，不似尔向之自多于水乎？

〔解曰〕 此初破小之不知大也。不知大，则自大其小；自大其小，而识穷于大；故初示之以大，而使破小大以游于大焉。海之神谓之若者，若有若无之谓；不自有而后可以知大之无穷。不然，有其大，以傲河之小，又奚以愈于河伯乎？

河伯曰：然则吾大天地而小豪末可乎？ 豪，毫通。 北海若曰：否。夫物： 句。 量无穷，时无止，分无常，终始无故。 分，去声。得失之数曰分。生死之变曰终始。故，有因也。 是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷； 大知之知，去声。 证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止； 故、古通。遥而不闷，不远而迷也。掇而不跂，近可掇拾者，不于目前跂望也。 察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦途，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。 说音悦。 计人之所知，不若其所不知； 所知者，不敌其所不知者亿万之一。 其生之时，不若未生之时， 未生之时无穷，已死亦然。 以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。繇此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪？又何以知天地之足以穷至大之域！

〔解曰〕 既破小以知大矣，则将大其所大，而小其所小乎？不知小不可囿，而大亦未可恃也。从近远而计之则有量，从今昔之长短而计之则有时，而量之外非无境也，时之前后非有极也。是小与大皆囿于量之有涯，而困于时之有止，其不可执大以为大，犹之乎不可执小以为小也。执大以为大而小其小，乃不知所执之大而固亦小。见见闻闻，思虑之所不通，如彼其无穷，而所见之天地亦小矣。未生以前，既死以后，前无可闻，后无可知之绵邈，如彼其无止也，而所谓今古者亦旦夕矣。故析豪末而至于无形，更有小也，小亦一量也。地在天中，天包地外，浑然一球。而既有内则必有外，非可以量计也。故能破小以知大者，必破大之见而后小之见亡。

河伯曰：世之议者皆曰：至精无形，至大不可围。是信情乎？ 情，实也。 北海若曰：夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也； 垺音孚，郭也。城外有郭，故借为粗字之用。殷，盛也。 故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也。无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩； 不害人，仁也。不煦煦以为仁，则仁而非仁。 动不为利，不贱门隶； 不为利，义也。不自贵以崇义，则义而非义。 货财弗争，不多辞让； 财弗争，让也，不矫辞以为让，则让而非让。 事焉不借人，不多食乎力； 不藉人力，廉也。不矜自食其力以为廉，则廉而非廉。 不贱贪污，行殊乎俗； 不求异而自不同。 不多辟异，为在从众； 不创辟异说，因人而处乎正。 不贱佞谄，世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱； 非为刑赏沮劝，则和光同尘，而自非谄佞。 知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：道人不闻， 不以所闻者为道。 至德不得，大人无已，约分之至也。 约分，谓约之适如其分。评曰：极乎无形，规乎不可围，而适如其分。

〔解曰〕 夫小大无中止之量，则小极于无形，大极于不可围，虽言之所穷，而可以意揣知之。可以意揣而知，则言无形，而无形即其形矣；言不可围而即其围矣；是粗者粗，而精者未尝不粗也。以数测之，则有形无形分矣，可围不可围辨矣。若忘言忘意，而又何精粗之有乎？有精有粗，则将舍其粗而求其精，故世之所谓小人者，执近小以为尊荣，而不仁不义，不让不廉，贪污辟异，佞谄营营焉，皆知粗而不知精。其名为君子者，刻意缮行，以恩为仁，以自贵为义，以辞为让，以不食力为廉，异俗离众以排佞谄，则知精而不知精之亦粗也。若因乎分之所适然，合无形有形于一致，齐可围不可围于同观，适然而然，言不立而意无所测，泯精粗之见，而又何小大之足云！

河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？ 倪犹分也。 北海若曰：以道观之，物无贵贱； 总一句，下文以差观、以功观、以趣观，皆以道观之也。 以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。 物情俗论，皆离乎道者。不自己，谓随人之所贵贱而贵贱之。 以差观之： 评曰：用物以为差等，己无差等。 因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为邱山也，则差数睹矣。 评曰：知其一致，乃可知其万殊。 以功观之：因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无； 评曰：有此者无彼。 知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之：因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧桀之自然而相非， 评曰：自然相非，己无所非也。 则趣操睹矣。昔者尧舜让而帝，之哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭。繇此观之，争让之礼，尧桀之行，贵贱有时，未可为常也。 各有其时，不能强彼以同此。 梁丽 大木。 可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也。骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤、 目夜可以撮蚤。蚤，跳虫。 察豪末，昼出瞋目而不见邱山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎！ 盖，胡各切，盍通。 是未明天地之理，万物之情者也。 是非治乱，各因其时，不立一法以为师。 是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门，小大之家！

〔解曰〕 大小无定量，精粗无定形，则贵贱亦不足以立矣。然而物之大者终不可谓之小，贵者终不能贱之，此必有所自始，疑乎必有端倪，而后天下奉之以为定分，群然守之而信从不疑，此物论之必然者也。虽然，亦奚有倪哉！天地万物林立而各约其分，不自为大，不自为小，不能自贵，不欲自贱；其所以有小大贵贱之云云者，存乎人之观之耳。惟以道观之，并育于天地之中，无贵贱也。而以道观者鲜矣。以物之情观之，则各自贵其贵，而异己者贱，故鱼鸟贱毛嫱丽姬，而人贵之，尧舜贱巧言令色，而桀纣贵之。惟己之意，而贵贱倪矣。人各有所贵，而贱其所不贵，则贵贱纷矣。又其下者，信耳以从人之好恶，故誉尧者不知尧，惟人之誉而贵之也；非桀者不知桀，惟人之毁而贱之也；人倪之，己因增长之，而贵贱之垒坚矣。若夫以道而观者，非但通于一以成纯，而两行不碍，各得其逍遥也。即以差等观之，小者非必小，以大视小而见其小；大者非必大，以小视大而见其大；则知小者更有小者，大者更有大者，小无所终，大无所竟，是虽差等相形而有小大，抑知其不可止量，而无必然之贵贱矣。即以其为功者观之，则当其为功，无物可无也；当其不为功，则无物必于有也；有此则可无彼，而必有彼而后有此，亦各约其分于所致功，而有无不足辨矣。抑繇人之所趣向而观之，则所向者其所然，所背者其所非；夏然葛而非裘，而裘未尝非也；冬然裘而非葛，而葛未尝非也；则天下无不然而无不非，而是非不足辨矣。夫既大小、有无、是非之无定，而从乎差类、功能、趣向以观，则又不妨大者自大，小者自小，贵者自贵，贱者自贱，各约其分而不必尽铲除之，以明一致，此大小贵贱之名所自立，存乎观之者耳。观之者因乎时，而不执成心以为师，则物论可齐，而小大各得其逍遥矣。

河伯曰：然则我何为乎？何不为乎？ 无大无小，无粗无精，无贵无贱，则无不可自处。 吾辞受、趣舍，吾终奈何？北海若曰：以道观之：何贵何贱，是谓反衍。 交相反形，乃衍其术。 无拘而志，与道大蹇。 拘则蹇。 何少何多？是谓谢施； 相代谢以报施。 无一而行，与道参差。 执一则违道。 严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社， 繇繇与悠悠通。 其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域；兼怀万物，其孰承翼？ 孰私有所承受而覆翼之？承谓承先，翼谓翼后。 是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。 已成不可恃，终者又始也。 一虚一满，不位乎其形。 于形立位。 年不可举， 年亦时也，不可先举而豫图之。 时不可止， 不可已去而留之。 消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。 无为则无不可为，因物之理，物自化。

〔解曰〕 夫贵贱无恒，小大无定，则天下皆惝恍昬瞀之宇，且如盲者之失杖，无可措足；而人之于世，必有辞有受，有趣有舍，将无所适从矣；此必然不容已之疑也。然贵贱者相反而生者也，多少者代谢而互驰者也，则不可执一以为可，执一以为不可，明矣。兼怀之，无不可为也；无所承翼，无可为也。死生有期，而未生以前，既死以后，参万岁于一纯，则今之所非，前之所是；今之所是，后之所非；时移势易，而是非然否亦相反相谢而因乎化。化之已至。物自化焉，吾又恶得而不化也？故无容以可为不可为疑，坦然任运，寓诸庸而无不得矣。

河伯曰：然则何贵于道耶？北海若曰：知道者必达于理，达于理者必明于权。明于权者，不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也， 非试于害而能免也。薄犹宁我薄人之薄，迫近之也。 言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：天在内，人在外， 天者我之所以为我，内之主也。我为主人之所以为，外之宾也。 德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得， 得天之德曰得。 蹢 而屈伸， 蹢，踯通。 ，躅同。蹢 ，举步也。屈伸，动形也。 反要而语极。

〔解曰〕 夫既无可为，无不可为，然则天下倒置之民，为曾史，为桀跖，俱无不可，而何取于道？此语穷而思反之疑也。然而道也者，因理达权之本也。无其本则理而非理，权而非权。道则天之含万有而不主一形者也。明乎道者，察之甚精，持之甚宁，出之甚谨，怀之于内而不泄；而后可以外因乎人，以顺时而施，不近名而为所可为，不近刑而为所不可为；无成心以函天德，然后蹢 屈伸，皆位乎得。此反要至极之语，又岂冥行于可为不可为之途，以自薄于水火、寒暑、虎狼之害哉？

曰：何谓天？何谓人？北海若曰：牛马四足，是谓天；落马首， 落、络通。一本作络。 穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命。 故，智也。 无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。

〔解曰〕 天者自然之化，人者因功、趣、差等而达权者也。既已为人，不得而不人；络马穿牛，不容已则不已之，无不可为也。而不以马之宜络，遂络其牛；牛之须穿，并穿其马；则虽人而不灭天。天怀于内，然后可以人寓于外。非知自然之理者，不可与权；所以小大无垠，贵贱无等，然非无定，而不可不约于其分。分者天也，道之所自显也。此段七问七答，以推剥于要极，其于庄子之旨，委曲详辨，至明切矣。

夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目， 目不动而至。 目怜心。 心不见而知。 夔谓蚿曰：吾以一足趻踔而行， 趻同踸，丑甚切；踔，丑略切；行无常貌。 予无如矣。 予无如，犹言无如予者。俗本作子，谬。 今子之使万足，独奈何？蚿曰：不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。蚿谓蛇曰：吾以众足行，而不及子之无足，何也？蛇曰：夫天机之所动，何可易耶？吾安用足哉！蛇谓风曰：予动吾脊胁而行，则有似也。 似谓有形似。 今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？风曰：然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我， 我亦胜我。 与 同，蹴也。《列子》 之以刑罚。胜我，谓动手举足，皆可逆风。 虽然，夫折大木、蜚大屋者，惟我能也。故以众小不胜为大胜也。为大胜者，惟圣人能之。 心目二语，不著疏解，而其义自见。

〔解曰〕 以己之有，意人之有；以己之无，欲人之无；是穿马鼻、络牛首之见也。以己之然，怜人之不然，则且见人之然而己不然，因以忮人而思伤之；此两害之道，以人灭天者也。万物各自位其得，有者不足忮，无者不足怜；小不羡大，大不鄙小。惟知天知人者，能反其真而不相害。故风其愈矣，以小不胜为大胜故也。目居逸而速于风，心居隐而灵于目。然处大胜之地，而恃其精以贱天下之粗，则心不如目之无所择，目不如风之无所见。推而极之，夔之一足踸踔者，亦甚自适也。何也？皆天也。智故行，名誉兴，而后以人灭天。知道而反真，以约于其分，则无怜之情，无求胜之心也。

孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍，子路入见，曰：何夫子之娱也？孔子曰：来！吾语女！我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧舜而天下无穷人，非知得也；当桀纣而天下无通人，非知失也；时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。繇处矣！吾命有所制矣！无几何，将甲者进，辞曰：以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。

〔解曰〕 知时势之适然，则无求胜之心。大小、贵贱、然否，乃至成乎祸福，皆动之必变，时之必移，无有恒也。则于桀纣之世，不冀尧舜之得，而一听之于化，徐以俟之，将自化焉，故弦歌而匡围解。

公孙龙问于魏牟曰：龙少学先王之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已，今吾闻庄子之言，汒焉异之。 汒音芒。 不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。公子牟隐机太息，仰天而笑曰：子独不闻夫埳井之蛙乎？ 埳、坎同。 谓东海之鳖曰：吾乐与！吾跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水则接腋持颐， 持颐，闭其口也。 蹶泥则没足灭跗；还虷蟹与科斗， 还，回顾也。虷音干，赤虫也。科斗，小蟆也。 莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？东海之鳖，左足未入，而右膝已絷矣；于是埳巡而却，告之海曰：夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也， 蚷音渠。商蚷，虫名。或曰：马蚿也。 必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐黄泉而登大皇； 跐，侧买切，蹈也。 无南无北，奭然四解， 奭然犹释然。 沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学步于邯郸与？未得国能， 擅一国之美。 又失其故行矣。 直匍匐而归耳。 今子不去，将忘子之故，失子之业。公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。 呿音区，张口貌。

〔解曰〕 智不足以知天而知道，则困于小而是非之辩兴。若公孙龙者，亦河伯之初见，谓天下之美尽在己，见海若而自丧耳；况可语无大、无小、无贵、无贱、无然、无否之要极与！

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：愿以竟内累矣！庄子持竿不顾，曰：吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？二大夫曰：宁生而曳尾于涂中。庄子曰：往矣！吾将曳尾于涂中。惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：庄子来，欲代子相。于是惠子恐，搜于国中，三日三夜。庄子往见之，曰：南方有鸟，其名鹓 ， 鹓，音渊。鹓 ，凤之别名。 子知之乎？夫鹓 发于南海，而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食， 练实，竹实也。 非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓 过之，仰而视之，曰吓！ 音罅。 今子欲以子之梁国而吓我耶？

〔解曰〕 曳尾涂中，期以远害而已。视梁国如腐鼠，岂直梁国为腐鼠哉？五帝所连，三王所争，仁人所忧，任士所劳，亦犹是也。困于小者不知大，慕于贵者不知贱。量止于此，则知尽于此，以自大自贵而吓人。以故灭命，以得殉名者之愚，必至于此。

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：鲦鱼出游从容，是鱼乐也。惠子曰：子非鱼，安知鱼之乐？庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？惠子曰：我非子，固不知子矣。子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。 全不知。 庄子曰：请循其本。子曰，汝安知鱼乐云者，既已知吾知之， 读。 而问我； 句。 我知之濠上也。 知吾知之者，知吾之非鱼而知鱼也。惠子非庄子，已知庄子是庄子非鱼，即可以知鱼矣。

〔解曰〕 困于小大、贵贱、然非之辨者，彼我固不相知。不相知则欲以己之有，怜物之无，而人乃灭天。夫知彼者，岂必如彼而后知哉！人自立于濠上，鱼自乐于水中，以不相涉而始知之。人自乐于陆，鱼自乐于水，天也。天者，含万化而未有极者也。使自困于其量，则人入水而忧沉溺，且将怜鱼之沉溺，而奚以知其乐哉？人之所贱，鱼之所贵；人之所非，鱼之所然。惠可以知庄，庄可以知鱼，此天之不隐于人心者，万化通一之本也。约之于其分，而天人彻，大小、贵贱、然与非之辨悉忘矣。

《庄子解》卷十七终

解说《庄子》一书的著作。中华书局1964年本,1册,33卷。王夫之著,王敔《增注》,王孝鱼整理。此书说解《庄子》,注重其思想内容及方法。每篇之首,冠以篇解,综括全篇大意。每段之后,加以解说,以描述庄子的思维过程。王氏认为《寓言》和《天下》乃全书序例,非庄子本人不能写出,内篇亦出庄子之手。对杂篇《庚桑楚》尤为重视,以为庄子基本思想已囊括其中。《让王》、《说剑》、《渔父》、《盗跖》四篇定为赝作,屏不解说。至于各篇中单词句义,也往往有新的解释。此书评《庄子》,志在除去前人以儒佛两家所作的附会,还其历史本来面目,同时还隐为指出其局限。王敌对本书的《增注》,引用古今各家之说颇多,对明代名著,亦偶有采录。此书整理时用金陵刻本作底本,参校湘西草堂本。书前有点校说明,以及清王天泰、董思凝的两篇序言。