周易内传卷四下·下经起巽讫未济

　巽　 巽上巽下

巽。小亨，利有攸往，利见大人。

《巽》阴潜起于阳下，与《姤》《遁》同。《兑》阳盛于中而阴外，与《大壮》《夬》同。而《姤》为阴干阳，《遁》为阳避阴，《巽》则以入为德，《大壮》戒阳之壮，《夬》奖阳以决阴，《兑》则以说为道，何也？《巽》《兑》本三画卦之名，重而为六，不失其象。风有于喁之相因，泽有左右之并流，皆无异道，则重而为六，犹然三画之象也。三画之卦，天之理，物之体，形象之自然者也。相杂而六画生，则物之变，人之用，得失之或然而不得不然者也。六画不异于三，则用而仍如其体，《姤》《遁》《大壮》《夬》之重而有异也，则体异而用亦异也。夫天之理，物之体，阴阳柔刚，参伍以成形象，一惟其自然。阴本不以干阳而潜起，阳亦不畏逼而欲避，阳虽盛而非恃其壮以决去乎阴，则体天体之无不善者，以肖其德而嘉与之，故《巽》以入为利，《兑》以说为贞，若夫阴遇阳而迫阳以避，阳壮而决绝乎阴，固非天地 缊，互相屈伸以成化之道，故《姤》《遁》无相入之美，《壮》《夬》无相说之情也。

然则《震》之阳起而动阴，与《复》《临》义略相通；《艮》之阳上以止阴，与《剥》《观》道略相似。《震》恐以致福，丧贝而七日得，《复》之理也。《艮》敦而吉。大观在上君子得舆之象也。而异于《巽》《兑》之别于《姤》《遁》《壮》《夬》，又何也？《震》初阳起而动地下之阴，四阳出地而动地上之阴，乃以出入无疾，而相感以《临》。《艮》三止阴而不能止，二阴又乘其上，《剥》之所以剥肤，止之又止而后止焉，《观》之所以必观我观民，而恐志之未平，天人体用之义均也。若夫《姤》《遁》，阴干阳而逼之，阴皆进而阳皆退；《巽》则六四居阴以顺乎阳，而阳未相率以之于外；《大壮》《夬》阳连类以摈阴，亢而且消，《兑》则阳纳阴于三，相说而不相拒，《巽》《兑》之与《姤》《遁》《壮》《夬》，其象异，其德异，固不可以《震》《艮》例求也。此读《易》者之当知变通也。

《巽》者，选具而进之谓。能慎于进则相入，故为入也。柔顺修谨，欲依阳而求相入以成化，《巽》之德也。阳且乐而受之，是以小亨。阴虽入，而刚不失其中，刚柔相济，往斯利矣。大人，谓二五刚中，德位并隆者也。选慎以入而相见，见斯利矣，阴之亨利者也。程子曰：《兑》柔在外，用柔也；《巽》柔在内，性柔也。《兑》，阳之为也；《巽》，阴之为也。《兑》则亨，《巽》所以小亨也。然阴固两仪自然之体而万物资生之用，得其正而亨而且利，亦孰非天道之正，人事之善者乎！

《彖》曰：重巽以申命。 重，直龙反。

《巽》有二义，自阴而言之，则自下而柔顺以入合于阳，自阳而言之，则刚得中而以柔道下施，入物而相劝勉。此以九五刚中君德为主，而六四下入起义。六四非上入，而下施者也。重巽者，初以柔施，而四又申之也。承刚中之道，柔以下逮，愚贱不可卒喻，申命而后能入民之隐。

刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。

巽乎中正者，不以当位得中，遂刚以临下，而柔巽以入民，则志可喻于物，而物遵以行，故利有攸往：此以自上施下者言也。柔皆顺乎刚者，慎以进而不敢干，阴道得而就正于刚中者，其益大矣，故小亨而利见大人：此以自下顺上者言也。内卦三爻皆取下顺上之义，外三爻皆取上施下之义，《彖》错言之，明其用异而道同也。

《象》曰：随风巽，君子以申命行事。

《巽》之为风者，动气者，阳气也。阳气聚于外，薄阴在内，阳不得入，而阴弱不相激，则阳乘动几，往复飘聚，而鼓荡以行焉。聚而行于此，则彼虚，阴乃乘之以入，庄周所谓厉风济则为虚也，虚而阴入矣。入而和，则晴雨平，物汇昌矣。随风者，前风往而后风复兴之谓。飘风则不相继，故不能终朝。相随以不息，风之柔和者也。故庄周曰冷风则大和。君子之将欲兴民以有事，命之，又申命；其始不迫，其继不厌，期于入民而事以集；如风之相随，则草皆顺偃，而寒暄以渐而成。取法于此，斯无不教，不戒，慢令之三恶矣。但言行事，为政言也。明非言教也，若教则不愤而启，不悱而发，喋喋然徒劳而无益也。

初六，进退利武人之贞。

阴起而入阳，进也；在下而柔，退也。初六阴欲入而未果，故为进退不决之象。阳为文，阴为武，阴上临阳而欲进，故此与《履》六三皆言武人。武人，勇于进者，贞则慎于进而不妄，故得进退之宜而利。

《象》曰进退，志疑也。利武人之贞，志治也。

志治者，阴屈下以求入于阳，所以受阳之裁成而成化。武人不怙其勇而望治，慎于进以就正，故利，此所谓利见大人也。

九二，巽在床下，用史巫纷若，吉无咎。

巽在床下，谓初也。史，撰辞告神者。阴有鬼神之道焉，故用史巫。凡敌应之卦，既不相应，则以相比者为应求。阴阳相比而相求则和，远则乖矣。故《巽》二、五吉，而三、上凶吝。初六进退维疑，在床下而不能起应乎刚。二以刚居柔。笃志下求，纷若不已，则阴可入而阴得其耦，故吉。不当位，疑有咎也，而不失其刚中之德，则无咎。

《象》曰：纷若之吉，得中也。

用史巫纷若，则疑于太屈，而刚固得中，虽求阴而不自失。

九三，频巽，吝。

频与颦通。三以刚居刚而不中，见阴之巽入而颦蹙以受之，不能止阴使不入，徒吝而已。

《象》曰：频巽之吝，志穷也。

不通之谓穷。异端以人伦物理为火宅，而欲绝之，终不能而只以自穷，盖若此。

六四，悔亡，田获三品。

此所谓利有攸往也。三品：干豆、宾客、充君之庖。上杀、中杀、下杀皆获焉，是大获也。四在上卦之下，乃施命以入下而使行事者也。国之大事，在祀与戎，而《巽》非征伐之卦，田猎以供宾祭，役民率作，故取象焉。柔以申命，下顺听之，故田而多获。悔亡者，本无悔也。

《象》曰田获三品，有功也。

申命以得人之情，则行事而有功。

九五，贞吉悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。 先，息荐反。后，胡豆反。

九五居尊，为申命之主。礼乐征伐自上出，其正也，吉道也。悔亡，盖下无初有终之义。无初疑于悔，有终则悔亡矣。无不利者，于位为宜，于德为称，四之功，盖五之利也。民不可与虑始；五以刚中之道率民以有为，民将疑惮，故无初，而终于有功，则有终而无不利。庚者，更新行事之义。故外事用刚日，而以庚为吉。先庚三日而告之，初六始出令也。后庚三日而复警以其不逮，六四申命也。于是而命无不行，事无不立矣。故备诸美辞以赞其盛。

《象》曰：九五之吉，位正中也。

得其位，乃能行其命。

上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。

巽在床下，亦谓初也。资斧，所以行之具也。初求入而上与之绝远，阴阳之情既已隔绝而不通，所恃以入民之隐而劝之行者，四之申命；而命自五出，非上所制，上又亢而无下逮之情，丧其所以行者。权失而益之以骄，《诗》所谓上帝甚蹈，勿自瘵焉者也。

《象》曰巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。

《巽》既在床下，而高处乎上，则不相通甚矣。又不比乎四，而无恃以行，则凶者其情理之应得，而非意外之变也。此言贞凶别为一义，然上九亦无不正之失，特以过恃其刚正而凶，遂为应得之祸尔。

　兑　 兑下兑上

兑。亨，利贞。

兑为欣说之说，又为言说之说，而义固相通。言说者，非徒言也，称引详婉，善为辞而使人乐听之，以移其情。馈人千金之璧而辞不善，则反以致怒，故言说者所以说人，而人之有心，不能言则郁，称引而详言之则畅，故说者所以自说而说人也。此卦刚居内而得中，柔见于外。外者所以宣其中之藏使不郁，而交乎人以相得者也。柔见于外，愤盈之气消，而为物之所喜，故从其用而言，谓之为《兑》。《兑》有三德，而特无元。元者，阳刚资始之德，外发以施化。《兑》卦阳德不著见而隐于中，未足以始也。说者，事成而居之安，乃以人己交畅。若以说始，则是务相随顺，而道先自枉。其为言说，则先以言者，事必不成，故《兑》于元德不足焉。其亨利贞者，说则物我之志咸通，说而物我胥劝以相益，说之以道，本无不正也。具此三德，自无不亨，而利者皆正，正自利矣。《兑》有二义，一为下顺乎正，以事上而获上，则下亨而上利，内卦以之。一为上得其正，以劝下而得民，则上亨而下利，外卦以之。要其以刚中之贞为本，则一也。

《彖》曰：兑，说也，刚中而柔外，说以利贞。

柔外，故说。刚中，则合义以利物，而非以膏粱致人之疢疾；守正以永固，而非诱物邀欢而后遂渝。故《兑》卦之德，惟在刚中。非此，则小人之说，不利不贞，而不足以亨。不释亨者，说自能亨也。

是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！ 先，苏佃反，难，奴案反。

推广说之为用，为王道之美利，而皆刚中柔外之德成之也。刚中则顺乎天之正，柔外则应乎人之所利。天顺而人应，则上以之先民，兴事赴功，而民忘其劳，上说下而下自贞也。民之既说，则踊跃以从王，虽使之犯难以死而不恤，下说上而上自利也。惟其外虽柔而中固刚，则是秉元后父母之常经，以通四海之志，而非小惠之苟说以干誉；下亦率其亲上死长之义，以合天下而同心，而非宵小之面谀以取容；所以为说之大，而民无不劝也。

六子皆天地自然之化，而《艮》《兑》专以人事言者，山泽为阴阳已成之体，非摩荡之几；《乾》道成男而为《艮》，《坤》道成女而为《兑》，成乎人，而性情功效皆惟人之自成，而天不复与也。

《象》曰：丽泽兑，君子以朋友讲习。

泽者，川流之地体，所谓河身也。《兑》之卦画，上虚下实，坎水塞其下流，堤而壅之，潴水灌注以润物，其象也。故上输所积以惠下，谓之恩泽。泽虽曲折迁流，而固一泽，故重《兑》之卦，不可以上下言，而取象于两泽之左右并行者，为丽泽焉。两泽并流，有若将不及而相竞以劝于行之象。然其归也，则同注于大川以至于海。君子之道，学之者一以圣人为归，而博约文质，本末先后之异趣，各以其质之所近而通焉。乃恐其专己而成乎私意，则取益于同门、同志之学者，相与讲习，各尽其说以竞相辨证。当其论难之时，若争先求胜而不相让，而辨之已通，则皆至于圣人之道，如丽泽之不相后而务相合也。游、夏、曾、有同游于孔子之门，而《礼记》所载，互相争于得失，用此道也。君子之用《兑》，用之于此而已。苟非朋友讲习，而务以口说相竞，流而不反，则淳于髡、公孙龙之永为佞人，又奚取焉！

初九，和兑，吉。

《兑》体之成，虽以三上之阴为主，而刚中柔外，相因以说，则六爻皆有《兑》之德焉，异于《巽》之阴入阳而阳受其入，《震》《艮》之阳动止乎阴，而阴为其所动所止也。和兑者，以和而说也。初潜而在下，而阳刚得位，未尝与天下相感，率其素履，与物无竞，始有月到天心，风来水面，无求而自得之意焉，君子之吉也。

《象》曰：和兑之吉，行未疑也。

君子之行，素位而居易者也。富贵、贫贱、夷狄、患难，无入而不自得，自说其说，非待说于物，何疑之有！其不然者，处顺则得非所据而疑其不安，处逆则妄有欣羡而疑其可徼，惟无刚正之德故也。

九二，孚兑，吉，悔亡。

下孚于初九，以合德于刚中，则不为妄说；以刚上承乎柔而不亢，抑可以获上而吉，虽不当位，悔亦以亡。

《象》曰：孚兑之吉，信志也。

志正，则可以信友而获上。

六三，来兑，凶。

来者，招致之谓。六三居四阳之中，而以不正之柔，上谄而下谀，待物之来说而相与说，小人之道也，故凶。《兑》之亨利，自三成之，而《爻》凶异于《彖》者，《兑》体已成，则刚中之德，外虽柔而自非容悦，三独发动，则柔以躁进，而为小人之媚世。此类从筮者占其所动而言，别为一例，抑以《兑》本非君子之守，故非全体阴阳之和，则必流为邪佞也。

《象》曰：来兑之凶，位不当也。

宜刚而柔，无所不柔矣，而况杂乎四阳之中以躁进乎！

九四，商兑未宁，介疾有喜。

四与三比，而居上卦之下，近乎民者也。以刚居柔，不欲受小人之媚，而抑不欲咈人之欲，酌量于宽严之中，不能得咸宜之道，所以未宁。然说民之道，莫先于远邪佞之小人。奸佞不仇，则虽未有惠泽及人之事，而天下已说服之。九四介于来兑之间，能以说己者为疾，三进而己退，静以止躁，不期民之说而民自说矣。

《象》曰：九四之喜，有庆也。

己方以未宁为患，而天下说之，外至之喜也。

九五，孚于剥，有厉。

剥，丧乱也。厉，威严也，而有危意。九五刚中之德已至，而与九四刚静疾邪之君子相孚，则虽丧乱卒起，而以之犯难，人心既说，且忘其死，履危地而德威自立，说之大者，不在呴呴之恩施于小人也。

《象》曰孚于剥，位正当也。

德位相称，贤者说从，民为之用，虽处剥丧，不相离叛矣。

上六，引兑。

居高而以柔待物，所以引民之说者也；异于九五之民自劝而忘其死，故不言吉。然以上说下，柔当其位，异于三之屈节以招上而说之，故不言凶，殆霸者欢虞之治乎？

《象》曰上六引兑，未光也。

有干誉于民之心焉，则德不光。民之说，民自说也，非可引者也。

　涣　 坎下巽上

涣。亨，王假有庙，利涉大川，利贞。

涣，水散貌。风动水飘，水浮木泛，皆《涣》象也。卦自《否》变者，涣散其否也。《乾》下之阳，下而居二；《坤》中之阴，上而居四。阳为主于内，则阴不得怙党以相亢；阴顺承于外，则阳受其入而不骄。《否》《泰》之变屡矣，而独此为得。阳之退，虽不当位而得中；阴之进，虽失其中而得位。物之固执而不解者，授之以所安，则乐于散，而惩相拒之迷。否塞之情改，而上下通，嘉会而亨矣，故六爻皆吉。

盖尝论之，人之情有所凝滞而不达者，皆以己所怀安之土，为情之所便，因据为道之所宜。既执之以为道，则精力志虑一聚于此，此外虽有甚安之位，甚远之图，皆为志所不及，意所不愿之境。一旦豁然悟其所据之非，风拂水流，尽破拘画之藩篱，乃知昔所为崇高者，非崇高也，退抑乃以止物之忌，而中和可以宰物；昔之所为安处者，非安处也，上达而得其所通，而顺理乃以达情；拓散其分据之心于俄顷之间，已如彻重围而游旷宇。繇此而推行之，破一乡之见，而善以天下，离一时之俗，而游于千古，则在下不吝，在上不骄，《涣》之为功于进德修业也。亦大矣哉！《诗》云泮奂尔游矣，优游尔休矣，言拘挛之日散也，是以《涣》之六爻皆吉也。

王假有庙者，阳自四而下居于二，率三阴以事上也。当其在庙，则为臣、为子，而要不失其居中之位，二之以退为尊也，利涉大川者，阳来入险而不忧也。可以事鬼神，则天下无不可通之志；可以涉险阻，则天下无不可安之遇；斯以于物皆利，而变焉而不失其正也。

《彖》曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。

刚聚于上，则且消而穷矣；来而居二，则以入险而得通，柔在二在四，皆得位也。不吝其中位之尊，出而之外，乃以上交而同乎阳。二者皆亨通，而柔之为功大矣，以其舍党去尊而顺上也。

王假有庙，王乃在中也。

乃云者，谓虽离群退处，而乃得其中也。故修子臣之节，而不失其王之尊。

利涉大川，乘木有功也。

木浮水上，行舟之象。二以刚中能载，而涉险之功立矣。《巽》一为风，乘风而浮于水，亦利涉之象。古者舟未有帆，故《彖传》不言乘风，后人以帆使风而行于水，盖亦取法于《涣》。制器者尚其象，但精其义，皆可创制，古人所未尽，以俟后哲，若此类者众矣。

《象》曰：风行水上，涣先王以享于帝立庙。

《涣》与《节》，相综之卦，《节》俭而聚，《涣》散而丰。风行水上，无所吝止，极文章之观。先王享帝立庙，以事天祖，于财无所惜，于力无所吝，于己不患其无余，于民不惜其难给，乃至薪蒸刍稿，皆广取而轻用之，与《节》之不以劳民伤财者异道，所谓菲饮食而致孝乎鬼神也，言先王者，郊庙之礼，开创者定之。

初六，用拯马壮，吉。

马，行地者，故《坤》之象。马阴纯在下，马之壮也。马壮，则有奔驰蹄啮之伤。二来主阴而制之，初承二而奉之为主，以制马而使之驯，以免于咎。拯之者，二也；利用其拯者，初也，而吉在初矣。

《象》曰：初六之吉，顺也。

顺阳而下之也。

九二，涣奔其机，悔亡。

出疆外适曰奔。机，程传谓即《左传》投之以机之机，亦通，谓所凭以安也。或作杌者，伐木而留其本也。在险中而可以止奔，于义尤合。阳舍上位，越三而来二，以散阴之党，若将不及，曰奔。来而得中以止，若奔者之遇杌而息焉。虽不当位，疑于有悔，而居中以主阴，使顺而散，而悔亡矣。

《象》曰涣奔其机，得愿也。

二阴乐奉之以为主，故散而不怙其群。

六三，涣其躬，无悔。

阴阳以类聚，则合而成体。三与初同类，而二来居间以散之，阴之体不纯成矣，非徒二之能散之也。三为进爻而位刚，本欲上行以应乎刚，是能公尔忘私者，虽不当位，而遂其就阳之素心，固无悔矣。

《象》曰涣其躬，志在外也。

外，谓外卦，进从六四之阴，以顺阳而应上九，不恤阴之同体，是以无悔。

六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。

阴之自二而往四，既以散阴凝不解之群，抑以散阳亢不交之群；群散而大同，本然之吉，无所待也。二与四皆涣群者，而功归于四。盖舍内而出外，去中而居下，非情之所可愿。使阴吝而不往，则阳亦无从得二以为机而止焉。虚中位以召阳为主，而己为阳下，非消释其鄙吝之情者不能也。涣有丘，涣而至于丘也。丘卑于山而高于地，可依以止者，谓四涣而固高以安也。夷，等类也。阴方相聚于内，同类且相倚以为群，忽舍之而外适，非初与三思虑之所及。拔流俗以奋出，而巽入以依乎阳刚中正之主，惟豪杰之士能之，非凡民所测，而卒使皆免于晦蒙否塞之中，所谓非常之人成非常之功也。

《象》曰涣其群元吉，光大也。

阿私结党，则卑暗而鄙陋。六四自我涣群，光明正大，何吉不臻乎！

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。

汗者，阳出而散阴者也。号，命令也。五，刚中得天位，而与《巽》为体，下同于四。四为《巽》主，申命以诰下者。五不怙阳之群，而资四以播教令于下，宣其大公无畛之德意，而险侧皆顺焉。虽王者之居，宜积盛大以为巩固，一阳亏而失其聚，而天位自定，命令自行，固无咎也。古者天子之畿，剖邑以赐诸侯，为汤沐之邑，其涣王居之义乎？

《象》曰王居无咎，正位也。

虽涣而王者之居固无咎者，刚中正位，不以一阳之去就为损益也。

上九，涣其血，去逖出，无咎。

血者，战争之事。逖，远也。阴凝于下，阳亢于上，《否》则必争，而上当之，未免于伤，乃既涣散其群，则阴巽入乎阳，而阳为主于阴，争息而血去矣，可以远处事外矣。时平而志静，故无咎。

《象》曰涣其血，远害也。 远，于愿反。

以《涣》，故能远交争之害，而超然逖出。

　节　 兑下坎上

节。亨，苦节不可贞。

节，竹节也，有度以限之而不逾也。卦画一阴间以一阳，二阴间以二阳，阳实阴虚，虚者在上，阳实在下，以为之节。下二阳，近根之促节也，阳之节阴也。阳有余而阴不足，以不足节有余而相通焉，阴之节阳也。以二体之象言之，两间之水无穷，而泽之所容有准，不漏不溢，有节度也。二水相沓，而实其下以使不泄，故有慎密之象焉。《节》而亨矣，为阳之节阴者言也。阳亨，而复云苦节不可贞者，为阴之节阳言也。有余者，物之所甘；不足者，物之所苦。阳道方亨，而必裁之以不过，则自居约，而处物亦吝，固将自以为廉于用物而得贞。乃自居之约，可谓之贞；处物之吝，强人情以所不甘，则不顺天理之正，不可以为贞矣。以其实，节其虚，则虚者恃以保固，忠谨之所以通天下之志。畏其有余，节以不足，则俭而固，不给万物之用，而无以成天下之务。《彖》两设之，使学《易》者择焉，而占者得之，虽以俭而不困于行，而终不合于道，非君子寡过永誉之宜也。

《彖》曰节亨，刚柔分而刚得中。

此明亨之为阳言也。刚柔分，言其相间，各成乎畛而不相乱。得中乃可以为阴之节，而阴恃以不倾，中有主，则通乎物，而不随物以流也。

苦节不可贞，其道穷也。

此明阴之节阳为已过也。道不足以济天下，则穷而非正矣。

说以行险，当位以节，中正以通。 说，戈雪反。

说以行险，不以忧惧失度也。当位以节，谓九五以笃实之刚，为阴虚之节也。五以中正节乎二阴之中，上下皆可通矣。言能行险而说，节而甘者，惟九五当位中正，以为阴之节，则无过不及之差，而于物皆通；以见《节》之亨在刚中，而阴之过为裁抑者非贞，而抑未可亨也。

天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。

天地之化，寒暑温凉，莫之节而自中其节，惟无过也，亦无不及也。王道之裁成民物，非故为损抑以崇俭陋。制度立而财不伤，民不害，所以志说而用亨。如九五者，斯与天地四时合其节矣。

象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。 行，下孟反。

多寡曰数，长短曰度，如《礼器》所谓以多以寡以高以下之类是也。德行，德之施于物者，厚薄刚柔之则也。泽之受水也有限，而水为泽之所有，自足给灌注之用。君子以此道通志成务，其节也，非无水而以自困困民也，道本有余，而酌其施受之宜也。若陈仲子之流，以无水为节，则徒苦而人道废矣。

初九，不出户庭，无咎。

初居卦下，为泽之底，苟非坚实，必致下漏，《困》之所以无水而穷也。户，室户；庭，其外楹间也。时方在室内而未行，道宜缜密。阳刚下实，防阴之流，慎之于内而不使出，涌其有余以待不足，虽过于慎，而自无咎。

《象》曰不出户庭，知通塞也。

当藏于内而未见于外之始，必刚决慎持以防其放佚，塞之所以求通也。知者，知时宜也。若二，则知塞而不知通矣。

九二，不出门庭，凶。

门，大门；庭，其庑也。既审慎于内而出于外矣，则行焉可矣，又从而节之，慎而无礼者也。刚非其位，知塞而不知通，故凶。

《象》曰不出门庭凶，失时极也。

极，至也。时至事起而吝于出，则事败而物怨之。

六三，不节若则嗟若，无咎。

二阳已积，则有坚光太过之忧。三当其上，急欲节之，而柔失其位，力有未逮，故不能节也，而忧之急。其迫切欲节之心，虽若已甚，而实不容已也，故无咎。

《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？

谓谁得而咎之也。刚过而折，通人所戒，楚父老之于龚生是已。是或一道也，不得谓之为非。

六四，安节，亨。

与三同道，以节阳之过，而柔当其位，且上承九五而受其节，在节而安，无所嗟叹，刚柔均而通塞适其宜，故亨。

《象》曰：安节之亨，承上道也。

方以柔节刚，而上有九五刚中之主以节己；四能承之，则阴阳正均，而行之亨矣。

九五，甘节，吉，往有尚。

自四以下，刚柔既分而有节，九五以刚健中正之主，议道自己，而节阴之不足，以制为中道，合乎理，顺乎情，物之所甘也。以此而往，宜为天下之所尊信矣。

《象》曰：甘节之吉，居位中也。

以中道而居天位，创制立法，而天下悦服。

上六，苦节，贞凶，悔亡。

五以中道为节，而物情甘之，不可损也。上犹以为过，而裁抑之以人情之所不堪，虽无淫泆之过，可谓贞矣，而违物以行其俭固之志，凶道也。然而悔亡者，天下之悔皆生于侈汰，自处约，则虽凶而无耻辱。

《象》曰苦节贞凶，其道穷也。

《节》之为道，惟贤者可就，不肖者可企及，则亨。俭过则吝，物所不顺，故穷。

　中孚　 兑下巽上

中孚。豚鱼吉。利涉大川，利贞。

中，内也。孚，信也，感也。卦画二阴在内，不得中，而三为躁爻，四为疑地，相聚而异志，既有不相信之势，而失中无权，志且不平；然而安处于内，静顺以不与阳争，则其信阳也至，而阳之感之者深也。三顺乎二而说，四承乎五而相入，皆虚以听命乎阳，而无疑无竞，是二阴之孚于中。孚者，阴也；孚之者，得中之阳也。夫欲感异类者，必同类之相信。己志未定，同道不亲，则无望异己者之相洽以化。二抚初，五承上，相与成纯而不杂，迩说则远安，是以至实之德，内感三、四，而起其敬信以说，故谓之《中孚》，言阳之能孚阴于中也，而阴之在中者孚矣。豚鱼，阴物，谓三、四也。二、五以中正之德，施信于三、四，而三、四相感以和顺于内，受其吉矣。利涉大川，《彖传》之释备矣。利贞者，施信以感物，物蒙其利，刚中以孚阴于内而不自失，则贞。有其利贞之德，故涉险能利，而所孚者皆受其吉也。

《彖》曰中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。 说，戈雪反。

成乎《巽》者六三，成乎《兑》者六四，阴效说而顺以入，阴化而和矣。惟二、五刚中，以道相孚，故阴乐受其化。阴为国土、为民，故曰邦。孚，信也，而谓之化者，朱子谓如鸟孚乳之象，诚笃以覆翼，则如期而化生。

豚鱼吉，信及豚鱼也。

及，相逮也，信足以及之，而豚鱼皆信，感以实，则以实应。

利涉大川，乘木舟虚也。

乘木，泽载木也。舟虚者，外实中虚，有刳木为舟之象焉。舟之利于涉以中虚，而非外之实以为之闲，则不能成中虚之用。惟四阳在外，左右相均而无隙，故中得以有其虚而受物之载，以经险而利于行。二、五能函二阴，故二阴虚以受感而不窒，亦以明二、五刚中之德，足以致阴之孚也。

中孚以利贞，乃应乎天也。

天谓阳也。阳孚之以利物贞固之德，故阴应之。诚者天之道，至诚而不动者，未之有也。

《象》曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。

《兑》为言说，以详论而酌其当；《巽》风和缓，以俟议之平允。《巽》命以施泽于下，宽道也。然缓之以详议，使无冤而已，非纵有罪以亏法也。缓之，议之，信诸心而后杀之，则虽死不怨矣。《大象》之言刑狱者五，圣人慎罚之情至矣，学《易》者可不谨哉！

初九，虞吉，有他不燕。

虞，度也，安也。阴之连类以居于内，非初所可遽感者。初潜处于下，内度之己，惟守其刚正，以与二相孚而安，故吉。他，谓四。燕，亦安也。言虽有相应之四，亦非其所安，而独与二合德也。《中孚》以纯而不杂为美，然惟初静处而无欲感之情，则吉；上已亢而不相感，则又过矣。初承二而上乘五，故初孚二，而上不能孚五。

《象》曰初九虞吉，志未变也。

虽无感阴之情，而亦无乖违之志，审度以求安，而听二之来感；不求速合者，不至于离，故吉。

九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。 和，胡卧反。靡与縻通，忙皮反。好，去声。

鹤，高洁之鸟，阳之象也。阴，林荫之下。二虽居中，而在下卦，故为阴。子，谓初九。两俱阳，而初承二，故为子。好爵，相好之爵，谓六三与二相比，而奉二为主以尊贵之，吾，二自谓，尔，谓初也。靡，系属之也。二刚中，而欲以诚感六三，联为《兑》体，以相和好，得同道之初九与相倡和，乃劝之偕和于三，以縻系而联属之，使相孚化。盖惟其为鹤之鸣，故能下合乎初而上感乎三，不然，初之不轻燕，三之无定情，岂易孚者乎！

《象》曰其子和之，中心愿也。

以诚感者，故以诚应。但释初之和，不释三之靡，三柔易感而初刚难燕也。

六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。

阴之为性，虽同类而必疑。四与三比，本无相敌之情，而三为躁进之爻，与四异体而不亲，见为敌也，甫相得而即相猜。鼓，进而攻之；四不与竞，乃罢。既诎于四而不得进，则泣。已而为二、五之刚，以正相感，则抑洽比于四，而悦以歌。无恒之情不易孚，殆豚鱼耳。而终为刚中所縻系而保其信，无恒者且孚焉。九二之德盛矣哉！

《象》曰或鼓或罢，位不当也。

柔居刚位，躁而不宁，无定情而不易感也。

六四，月几望，马匹亡，无咎。

月以受日之施为明，阴阳相感之正者也。六四承五之孚而顺受之，柔得其位，月几望之象。阴为阳所孚，至矣。两马为匹，谓四匹三也。阴党盛则与阳亢。四柔退而不与三同其躁忌，马匹亡矣。阴孚于内，《中孚》之道也。与三异尚，疑于有咎，而正以消三之猜很，使久而自化，复何咎乎！

《象》曰马匹亡，绝类上也。

类，谓三；上，谓上孚于五。绝三以孚于五，破小群而惇大信，感应之正，故无咎。

九五，有孚挛如，无咎。

五刚中居尊，可以为上之主，而孚于同，以感于异者也。虽上亢而不受其孚，而五之诚信已至，足以挛系乎四而使之安，故无咎。三、四非乘权之中位，阴之情岂能晏然处之而不争哉？二靡之，五挛之，乃以感异类而说以巽。乃二得初之承，而五不能平上之亢，则二易而五难。孚异尚易，而孚同愈难。伊川不能得之于苏氏，赵鼎不能得之于张浚，亦自处于无咎而可尔。

《象》曰有孚挛如，位正当也。

惟其位之正当，故上不能不与之孚，而四有挛如之固结也。

上九，翰音登于天，贞凶。

鸡曰翰音，以其鸣有信也。上九刚德，非无信者。然亢而居高，自信而不下比于五，以孚于阴，则不自量其刚之不中，尚小信而抗志绝物。鸡之高飞，能几何哉？以其刚而不靡也，可谓之贞。然亦匹夫匹妇之谅尔，凶必及之。

《象》曰翰音登于天，何可长也！

飞甫起而即坠矣。远于阴则不足以孚，又不能下顺乎五，是绝物也。一试而颠越，所必然矣。

　小过　 艮下震上

小过。亨利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉。 遗，唯季反。

二、五者，中位而为卦之主也。《小过》之卦画，阴皆据之，又得初，上二阴以为羽翼，而以三、四进退危疑之地，处阳而锢之于内，阴之逾其涯量者甚矣，故曰《小过》。乃过之为辞，非恶也，非罪也，则与《否》《剥》之消阳者异。盖阳虽势微失中，而犹处乎内，未尝如《剥》之削而孤，《否》之摈而之外也。柔得中，未尝溢也；自上覆之，自下承之，将谓护阳而保之，而势极于盛，遂轶其常度，非其罪也，故可以亨。阳在内，而阴函之，以柔道行焉，亦可以利物而不失其正。然阴之为道，柔弱曲谨，而不能胜大任，故可小而不可大。

乃圣人于此，寓扶阳抑阴之深意，故申之曰飞鸟遗之音，不宜上也，宜下则大吉也。鸟飞则翼竦上而躯垂下，翼凭虚而躯载实，翼载躯以飞，躯其本也。四阴，两翼之象；三、四，其躯也。遗之音者，躯之能事也。阳体灵而用达于远。音者，鸟之灵而以宣其意者也。音下则声闻于人间，上则无闻焉。鸟翼竦而上，音与俱上，躯睥睨而视下，音与俱下。不宜上者，躯为翼用也，阴恃其过以挟阳而上也。宜下者，翼随躯降也，阳虽不及，能敛阴以趋乎实也。三、四虽失中而处内，一止一动，皆其所主，阴虽过，可使戢其飞扬之志，以顺刚而行，则大吉矣。夫失中之刚，岂能遽戢阴之拚飞哉！而圣人曰：阳固有可借之资，犹有可为之时，小虽过，何尝不可大吉乎！人欲行，不足以害天，则好货、好色而可以王。君子存，犹足以制小人，故汲黯在廷而淮南惮，裴度得用而承宗服。大吉者，终在阳而不在阴，阴之过未足以为阳忧也。呜呼！此圣人扶抑阴阳之微权也。抑惟阴非固恶，阳犹足以大吉，而异于《否》《剥》之必凶也。

《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。

夫阴固不足以匹阳之德，然亦孰非造化必有之实，太和固有之撰，可以通万物之志，与之利而得其定体之正哉！时而乘权，则秋冬有敷荣之草木，阴雨有中节之正候，不妨于过，而未尝不亨以利贞也，惟其时而已矣。含阳于内，载之以行，则当过之时而道存焉，可有此三德，特不足者元尔。

柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。

柔可以胜小，而大事非刚不能任。失位不中，虽刚不能有为矣。

有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下顺也。

三、四象鸟躯，四阴在旁，其翼也。躯从翼以上，阳为阴所挟而从之往，阴亢而不顺阳，逆也，初、上以之，翼从躯以下，阴不挟阳而从阳，阳居内以制外，顺也，二、五比于三、四以之。然九三有或戕之凶，以九三妄动，不能居重以御轻也。

《象》曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。 行，下孟反。

雷在山上，不能击动地中，而上入乎空，则阴气凝聚而盛矣。《小过》，阴之过也。阳亢阴恭，阳乐阴哀，阳丰阴俭。君子之道有过用夫阴者，惟此三者耳。不溺于怠惰，不靡于嗜欲，不流于惨杀，则皆阳以胜阴而不使过也。

初六，飞鸟以凶。

初、上在外，张翼欲飞之象。阴盛而偕二、五以翔，逆理而行，害及天下，故凶。以者，谓以飞，故凶。

《象》曰飞鸟以凶，不可如何也。

明非飞鸟之凶，而遇之者凶也。妻挟夫，臣挟君，夷狄挟中国，不可复制，示占者宜早为之防。

六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。

五、上以阴居天位，有鬼神之道焉，故为祖妣。上，祖也；五，妣也。过其祖，六二柔当位得中，较上为胜。与五同道，遇其妣也。阳为君，阴为臣。二非刚中，于君道为不及，而柔顺当位，于臣道为得，遇其臣也。《小过》以阴过为咎，惟二以柔自靖，为可以无咎。

《象》曰不及其君，臣不可过也。

臣不可以君道自居，安于不及而柔顺，则当过之世而无咎。

九三，弗过防之，从或戕之，凶。

阴过则阳不及矣，故曰弗过。以其不能过也，而为二阴所迫，乃欲防而止之，志大而力不足，阴受其止，从而戕之矣。苌弘之所以死于晋也。言或者，二柔顺而初逆，祸自远发也。

《象》曰从或戕之，凶如何也！

道不足而志可矜，故重为之叹。

九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒 句 ，勿用 句 ，永贞。

当阴过于盛之世，阳宜尽处于内以待其定。三刚而躁进，以与阴相持，故或戕之。四以刚居柔，守正而不争，故无咎。以其不能过也，而上承六五以与之遇，庶几抚之使顺。然五且居尊拥盛，而未即合，则往且危而不容不戒，能戒则免于危矣。戒而后免于危，抑岂可以轻试图功乎！勿用焉，乃以永保其正。盖求胜不能，求合不易，自守以免咎，处于不足之势者，其道然也。

《象》曰弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。

阳失其位而屈于阴下，不得已而遇，非其情也。阴已过而不相下，虽与之遇，交终不固，故惟勿用为正。

六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。

以阴暗居天位，凝而不散，四虽欲与遇，终不可得而和也。阴阳和则雨，阴亢而不受交于阳，云虽密，不能雨也。四近尊位，其象为三公。六五据位深处，在穴之象。四欲遇五而不能得，如弋本以射飞鸟，而施之于穴，固不能入，盖终无如之何也。阴邪盛而志士徒劳，故为四重叹之。

《象》曰密云不雨，已上也。

阴已据上位，任其蔽塞重昏而无如之何。

上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。

离，丽也，当也。水旱曰灾，薄蚀曰眚。弗遇，终绝阳而不相下也。过之，势已过而又自骄亢以求胜也。此则鸟飞而上，逆之极也。遇之者，其凶甚矣，是谓灾眚，言其为害之遍，自天降灾，无可避也。

《象》曰弗遇过之，已亢也。

翱翔天位之上，肆志以逞，故害及天下。

　既济　 离下坎上

既济。亨，小利贞，初吉终乱。

既者，已然之迹也。济者，成也；如人涉水，已涉而事已成也。《周易》《乾》《坤》并建，以统全《易》，阴阳之至足，健顺之至纯，太极本然之体也，而用行乎其间矣。《乾》以易而知险，《坤》以简而知阻，阴阳不杂，自 缊以成化；天下之物，天下之事，天下之情，得失吉凶，赅而存焉，而不忧物变事机之或轶乎其外。乃就一时一事而言之，大化无心，而听其适然之遇。遇之适然者，在天皆可成象，在地皆可成形，在物皆有其理，在人皆有其情，多寡盈虚，进退衰王迭相乘而卦象以昭，物理以定。故自《屯》《蒙》以降，错之综之，物之所必有也，占之所必遇也。君子观象以达化，而学术、事功、出处，所可得而学也。然而造化之妙，以不测为神，阴阳之用，以杂而不杂乎纯者为正。故象虽诡异，而道以不限于方所者，为无穷之大用。其曰一阴一阳之谓道者，阴阳十二皆备，惟其所用之谓也。非一阴而即间以一阳，一阳而即杂以一阴，一受其成型，终古而不易之谓也。经之纬之，升之降之，合之离之，而阴阳之不以相间相杂，画井分疆，为已然之成迹，则《乾》《坤》易简之至德，固非人事排比位置之所能与矣。

以化象言之，《乾》《坤》六子之性情功效，所殊异而交争者，莫水火若也。乃当二仪函五行以 缊于两间，则固不可以迹求，不可以情辨，不可以用分，不可以名纪。迨其已成，而水与火遂判为两物而不相得，然其中自有互相入而不相害之精理存焉。其终也，火息水暵，而仍归于太和。若其一炎一寒，一润一燥，一上一下者，皆形而下之器，滞于用而将消者也。繇此言之，则《既济》《未济》为人事已谢之陈迹，而非《乾》元乘龙，《坤》元行地之变化，明矣。自不知道者言之，则曰爻有奇耦之定位，而刚柔各当其位，贞 各奠其中，初与四，二与五，上与三，各应以正，《乾》《坤》之变化，至此而大定，而不知此有形之刚柔同异，不足与于不测之神也。

且夫一阴也而即授以一阳，一阳也而即授以一阴，志无定主，道无适从，执中而无权，贤奸各据其安，理欲交战于内，生杀不适有常，以诡合于情事之苟安而谢其愆，以迹相倡和而情相乖忤，杂而不伦，主辅体用之不立，以斯为道，天可以人之智能限之，人可以己之成法处之，而恶能不终乎乱哉！无已，则阴之怀土而自私者，与阳分权而利得其所，以行焉而自遂，则亨者，小之亨焉尔，若阳则固不利，有此相参相伍之阴柔与之相应也。故虽当位以正应，而非阳刚保泰持盈之福。故《既济》者，阴之济也；《未济》者，阴之未济也。阳不以《既济》居成功，不以《未济》求必济，《彖》与《爻》皆主阴而言。二卦皆小人之道，衰世之象也。

阴乘阳而上，以踞于至高之位，则为《既济》。阴处阳下，阳利其行而不安，则为《未济》。刚居刚，柔居柔，任其情之所安而据以不迁，阳昵阴而阴感阳，以为交应，则为《既济》。刚柔相剂，易位以求通，则相应而固相合之道，则为《未济》。故曰：济者，成也。成乎得者恒于斯；成乎失者恒于斯；其得也，失也；其未尽得也，犹未尽失也。故《未济》之爻，贤于《既济》也。

《既济》者，天无其化，人无其事，物无其理。天之化，人之事，物之理，虽杂而必有纯也。至杂而不纯，惟大乱之世，无恒之小人以仇其意欲，故所亨者惟小也，阴无不乘刚而出其上也，夫六位之分刚分柔，岂非义之必合而为阴阳之正哉？故可谓之利贞；而要未闻刚以居刚，柔以居柔，情不相得，势不相下者之可久居也。初吉者，如涉者之乍登于涯，自幸其济，而不恤前途之险阻。贞邪互相持以不相下，其为大乱之道，岂顾问哉！故曰：亨小利贞，初吉终乱。乱非待《既济》之后，当其求济，而乱已萌生矣。

《彖》曰既济亨，小者亨也。

《本义》云：济下脱小字。然不必言小，而下句申明之，自通。《既济》之亨，惟小者亨耳。阴阳各当其位，贞邪各快其志，而相应不相制，则阴之得志可知。

利贞，刚柔正而位当也。

以常理言之，则利贞。

初吉，柔得中也。

六二柔当位得中，尚安于其分而不淫。

终止则乱，其道穷也。

刚柔各止其所，以相杂而不相治。刚已刚而刚道穷，柔已柔而柔道亦穷；惟其情之所安，势之所便，各逞其志欲，而大乱成矣。非之无举，刺之无刺，涂饰耳目，而执中无权，谓之乱德。

《象》曰：水在火上，既济，君子以思患而预防之。

水在火上，其中必有载水而间火者，所以防水之下注而灭火，君子有中道，以豫为调变之防，如火可上达其气于水，以成燮熟之用，而止争相轧灭之患，盖以载之之道济之也。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。

二欲升，而初以阳刚静镇于下，制之不行，曳其轮也。初曳之，则二之尾濡而不得济，故虽为柔所乘而无咎，此奖阳以制阴之辞也。言濡尾者，于《未济》见之，谓狐也。取象于狐者；狐，阴邪之兽，性多疑，而妖媚以与人相乱。阴杂于阳之中则疑；与阳杂处而交应，故能媚，贱阴之辞也。

《象》曰曳其轮，义无咎也。

阴岂可使之济哉！制之不行，君子之义也。

六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。 丧，息浪反。

茀，车蔽也。二阴柔居中为妇。妇人之车有茀，所以蔽容貌而全其幽贞。六二杂于二阳之中，而欲上行以济，无所敬忌，丧其茀，则近于乱矣。特以居中而为《离》明之主，志本光贞，故但戒以勿亟于驰逐，则七日自得，终足以知耻而远嫌。言七日者，六位已穷之后，乱定而志白也。

《象》曰七日得，以中道也。

当位则居中而合乎道，故虽处杂乱，而可终保其贞。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

高宗当商道中衰，治乱相半，贞邪相干之时，而奋发中兴，以嘉靖殷邦。九三处明之终，而介于险，以刚居刚，而为进爻，故取象焉。伐鬼方，《诗》所谓奋伐荆楚也。楚人尚鬼，故曰鬼方。阳之间于阴也，始而相制，制之不已则相攻。三处二阴之中，阴欲济而阳制之不得，故有征伐之事。前临《坎》险，《诗》所谓冞入其阻也。险不易击，故三年而后克。小人谓上六，濡首之小人也，与三相应，嫌于相用。功成之后，息劳而骄，则小人易以仇其狐媚，故戒之以勿用。

《象》曰三年克之，惫也。

前阻于险，后复无阳刚以为之援，孤军犯难，力已惫矣。水将下渗而息火，甚可畏也，尚可容小人之相惑乱乎！

六四， 有衣袽，终日戒。 ，女朱反。

，程子以为当作濡，沾泾也。袽，敝絮。四居《坎》体之下，有渗漏沾濡之象。衣袽，以塞漏者。以柔居柔，虽有欲济之心，而不敢决于轻进，既有衣袽，而犹终日戒，畏谨之至。不言无咎，而自不至乱可知。

《象》曰终日戒，有所疑也。

柔退而处二阳之间，进则恐五之不受，退则虑三之见攻，畏谨自持，以视无忌惮之小人，远矣。

九五，东邻杀牛，不如西邻之 祭，实受其福。

九五介二阴之间，刚中得位，阴所求也。《坎》之位正北，北以东为上，西为下，上六其东邻，六四其西邻也。阴欲济而惮于五之尊严，故皆仰求其相济。四慎而居约，薄祭之象。上盈而僭，太牢之祀也。五择于二者，当以下比乎四为宜。祭而神享之曰福。受四之享，于道斯得。东邻汰而濡首，礼虽隆而诚不属，绝之可尔。五虽刚中，而贞妄杂进，故戒之使知取舍焉。朱子谓此为文王与纣之事。文王方服侍殷而称邻，又以受福自矜，文王之至德，周公其忍重诬之乎！

《象》曰东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。

祭，夏祀。时者，俭而有节之谓。吉大来者，锡福于四，人神交绥。四之慎于济，吉道也，乃于四不言吉，而于此言之，四之畏谨，无徼福之心也。

上六，濡其首，厉。

阴亢居上，恃得位得应而猛于济，水淹其顶而不恤，危矣哉！阴之亨至此而极，阴之乱至此而不可弭矣。阴阳相杂，各安其所，而变化之道穷。过此而无可为者，则惟挠乱以成乎《未济》；阴阳向背十二位，自然之理数也。

《象》曰濡其首厉，何可久也。

天下无有各据其所安之位，相杂相合而可久者。濡其首，则耳无所闻，目无所见，不知物变之至，阴且消，而阳亦失其位矣。

　未济　 坎下离上

未济。亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。

未济，阴未济也。阴起于初，进于三，跻于五，俱失其位，为阳所覆，而不得达于上，故未济也。以《离》《坎》言之，火炎上，而已上则散；水流下，而已下则涸，各遂其情而不相为用，则火与水皆不足以成化，亦未济也。

阴未济而阳上达，阴不能掩，乃不言阳之济，而言阴未济；三阴失位，三阳亦失，抑不言阳未济，而但言阴。盖阳气之流行，上穷碧霄，下彻黄垆，无往而非其体之所在，无往而非其用之所行，天包地外，亦入地中，升降出入，行焉而皆得，化焉而皆成，故曰：时乘六龙以御天。若阴之升而成功于两间，非阳袭其内以震起之，则凝滞而不足以资变蕃之生。阳覆于上，不为鼓荡以升，而阴不济矣。故《既济》《未济》，皆以阴道之成毁言，而阳不与焉。

亨者，阴之亨也。阴得中，而丽乎刚以为明，故亨。既亨矣，而又云小狐汔济，濡其尾，无攸利者，得位而居则亨，欲行焉则无利也。《未济》三阳皆失位矣，阴阳相间而阳道穷，然而阳失位而阴亦不得，则阴之不利未足以为病。故拟之小狐之濡尾，若有幸辞焉。狐者，淫惑之兽也，杂处以交乎人，而更利于济，则为人道之患。故于其丽于明也，则迪之以君子之道而许其亨，于其弱而无力，狂而妄逞，则明告以凶吝而止其慝。《易》之所以曲为裁成也。

呜乎！《既济》《未济》之世，难矣哉！非人事之有此也，理数然也。天下岂有旦善而夕恶，左君子而右小人者哉！亦岂有刑与赏相参以成治，欲与理相错以成德者哉！《既济》之世，已成乎杂糅之局，而据为得，《未济》之世，未成其各得之利，而犹有所忧疑，则《未济》愈矣。小狐濡尾而无攸利，未始非阳之利也。《易》以二卦终，则以见阴阳之交感以成乎杂乱，其变之极，且至于如此，险阻之极至，非《乾》《坤》之易简，莫能知其变而定之以大常也。

《彖》曰未济亨，柔得中也。

六五得中，柔道亨矣。虚中以受阳，乘刚而丽之以明，《未济》之愈于《既济》以此。故《既济》言亨小，而《未济》言亨。柔道得，则刚志亦行。

小狐汔济，未出中也。

合三阴而谓之小狐，以其乘刚之间而居其位也。未出中者，欲上济而止于五，未达乎上也。阳位极于五，阴位极于上。上者，阴之尊位也。汔者，将至未至之辞。阴不达上，仅至于五，故为汔济。

濡其尾无攸利，不续终也。

三躁进，五居尊，初乃治于下，不能相继以上，升阴之不利也。

虽不当位，刚柔应也。

《既济》亦刚柔应，而独于《未济》言之者，《既济》当位，则刚以居刚，柔以居柔，各擅其所利而恣其情之所安，则虽应而志不相下。《未济》不当位，以刚居柔，以柔居刚，刚者不傲，可以受阴而不骄，柔者不靡，可以交阳而不吝，宽猛相剂，刑赏相资，温厉相节，则以感焉而通，故五、上皆言有孚，以柔之有刚，刚之有柔也。在他卦则固以当位而应者为亨利，而此二卦异焉。阴阳杂而相间，各有时位之可据，则易以起疑，貌合而情不亲，固异于他卦之纯焉，而无互竞之情也。不当位而应以无疑，故《未济》六爻皆愈于《既济》。

《象》曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。

居方者，随物之性情功效，而处之以其所安，各居其分位，不相紊也。慎于辨，则知之明；慎于居，则处之当矣。火本上，水本下，不相济也。置水火上，以成熟燮之功，而患亦随之，《既济》所以必防，辨之明，而使各居其所，虽未有功，自可无过。盖天下之物，一物自为一物，贞淫美恶，自不相杂。知其异，乃可统其同，而水火之争以息，不可不慎也。

初六，濡其尾，吝。

柔弱在下，欲济而不能，故有此象。《彖》言无攸利者，统三阴而言也。此言吝者，为初六一爻言也。初无求利之心，利亦违之，为吝而已。

《象》曰濡其尾，亦不知极也。

极，如《诗》谁因谁极之极。初为上二阴所引而欲济，以至于濡，所托非其人，柔而暗也。

九二，曳其轮，贞吉。

柔欲济，而二以刚中止之，初是以有濡尾之吝。裁阴而不使得志，得正而吉矣。

《象》曰：九二贞吉，中以行正也。

刚不当位，本非正也。居中而不过，以刚处柔，而善其闲勒，则中以得正矣。阴阳之相间，阴起乎下以上进，未易禁其淫溢，而初六卑柔，则犹可禁止。道宜刚断以裁抑之，而又不欲过激。二惟刚柔相剂，而以中道行之，故处于二阴之间，而不为其所忌。奚必大正以相治，而后得为贞乎！

六三，未济征凶，利涉大川。

三为进爻，乘险而上进，力弱而志刚，以之行焉，其凶必矣。然而利涉大川者，当险难之极，无必全之道。不顾利害而求上承乎刚，宁武子以之。至于此则吉凶非其所谋，无可避之患也。凶而云利者，可益见《易》之言利，皆以合义利物为利，而非如《火珠林》之类，以快志而得财，为小人所喻之利也。

《象》曰未济征凶，位不当也。

位不当而欲上进则必凶。《未济》之位皆不当，独于此言之，以其志可取而穷于时也。

九四，贞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。

以刚居柔，当阴阳交持之世而不失其正者也，故不当位，本有悔而可以亡。震，动而不宁之谓。居二阴之间，不能宁处，则必有征伐之事。伐鬼方，下临《坎》险而治之也。刚柔有节，兴师而不暴，则克之虽难，而功成受赏矣。大国，谓主兵者非奉五之命，故赏非天子颁之。

《象》曰贞吉悔亡，志行也。

阴之未济，阳志得行，刚柔得宜，不忧阴之凭险以相杂矣。

六五，贞吉无悔，君子之光，有孚，吉。

以柔居刚而履中，未出乎中而不求上进，安其位而知止，故得正以吉，而固无悔。处阴阳交杂之世，独能虚中以丽乎二阳，而著其文明，虽非大人之造，而允为君子之光。君子者，以位言，则守成而不徼功之令主；以德言，则希圣而不躐等之纯儒。以是而孚于阳，虽用异而志同，阴之以不求济而得吉者也。凡言孚者，皆阴与阴遇，阳与阳合，此及上九独别，以其位言也。《易》之不可为典要，辞亦有之，存乎人之善通耳。

《象》曰君子之光，其晖吉也。

晖，光之散于虚而遥被于物者。五之有光，二阳发之，故其吉在晖。资阳为德而不自求成，所谓鲁无君子，斯焉取斯也。

上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。

上九以刚居柔，故与三相得，而不拒其求济之情，遂相信以交欢，固非咎也。乃阴之为性，不可与耽者也。处阴阳交杂之时，志易以淫。若以居高而无位之故，失其所守，不能如二之曳轮，四之下伐，以相裁抑，则将为六三所染而濡其首；其有孚也，正其所以失乎是也。是者，当其可之谓。

《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。

以刚节柔，故与三宴好而无损。乃以两俱失位之故，遂相与放逸而淫溺，则自且失节，何以节彼哉！君子虽当时不可为，犹不忘大正之矩，与臣言忠，与子言孝，虽混迹卜肆，自有名教在我之责存于心，柳下惠和而不易其介，无往而非道，亦何至有濡首之辱哉！

《周易内传》卷四下终

清王夫之撰。六卷,附《周易内传发例》一卷。作者自述是书不同于“推广于象数之变通”的《周易外传》,而着重“守象爻立诚之辞,以体天人之理,固不容有毫厘之逾越”。为作者长期精研《易》理之结晶。通过对《周易》的系统解释,作者阐述了其“乾坤并建”的矛盾学说,发挥了朴素唯物辩证法思想。针对程朱“息动而使不流”的主静观点,提出“动之端乃天地之心……动岂可终息也?”反对周敦颐、朱熹对“太极”的神秘主义解说,认为太极只是阴阳二气充凝的物质统一体,它并非孤立于阴阳之上,也不在阴阳之先,而只在阴阳二气之中,动静乃阴阳交感产生。否定了“太极动静生阴阳”这一程朱理学的纲领。书中既看到矛盾的普遍性,认为“纯乾纯坤未有易也,而相峙以并立,则易之道在”,万事万物无非是阴阳之道所变化发展而来;又注意到矛盾的特殊性,认为“情各异用,事各异趣,物各异处”,要求“学易者不一其道”,要因时因地,“斟酌所宜”,“变易其故而别为新”。收入《船山遗书》。