关于朱熹太极说之讨论
我读了上面贺君的文章，不禁发生了一个问题：朱子的第一（种）太极说（即总天地万物之理的太极）和他的第二种太极说（即须以心为主而论的太极）是否打成两橛，而不能贯通的？当他主张第二种太极说时，是否放弃了第一种太极说？贺君没有把这两说的关系说明，很容易使读者误会，朱子曾经改变了他的太极说，或至少曾有两种不能贯通的太极说。我想这样或者不是贺君的本意。据我看来，这两说只是一说。何以言之？
朱子一方面认宇宙为一整个的有机体，支配这有机体的生成和一切活动总原理便是太极。所以说盖天地间只有动静两端循环不已，更无余事，此之谓易。而其动其静，则必有所以动静之理焉，是则所谓太极者也。（《文集》卷二《答杨子直》）这太极是浑然全体，不可以文字言，但其中含具万理。（《文集》卷七《答陈器之》）从这方面看来，他的太极和黑格尔的绝对观念很有点相像。但黑格尔以为这绝对观念的实现是绝对的我，这大我的本体，只是心，只是精神。而朱子的太极只是抽象的法则，永远寓于气之中。理又非别为一物，即存乎是气之中，无是气则理亦无挂搭处。（《语类》卷一）气是什么？就是构成金木水火土的原料，是形而下的，是有体质可捉摸的。朱子有时说理具于心中，这并不与理寓于气之说冲突，因为朱子所谓心，并不是西洋哲学史上与物相对抗的心，只是气之清轻而为理所寓者而已。这与希腊Democritus以心为精细的原子之说很相像。心的作用只是理气结合的作用（其说详后），心是气的一部分，心内是气，心外是气，说理具于心，只是说理具于气而已。这是朱子与黑格尔不同的第一点。黑格尔以为宇宙的全部历史是绝对观念的展现。这绝对观念具于宇宙历史全部，而不具于其一部分。朱子却不然，他一方面认太极为整个宇宙的原理，一方面又认太极为宇宙任何部分的原理。他一方面以为太极具整个的宇宙之中，一方面又以为太极具于宇宙之任何部分之中。所以说，太极是天地万物之理，在天地言，则天地中有太极，在万物言，则万物中各有太极（《语类》卷一页一），这里说天地是包括全宇宙（宋明儒书中天地二字大都为此用），万物是指宇宙各部分言。宇宙各部分的太极，或理，是相同的。故此说大抵天地间只一理，随其到处分出许多名字来（《语类》卷一页四五），又说人物之生天赋，以此理未尝不同（同上页二八）。除部分以外无全体，除宇宙各部分的理以外，无宇宙的总原理。既然宇宙各部分的原理，即太极，是同一的，则宇宙各部分的太极便是全宇宙的太极。于是发生一个问题了。既然理是唯一的，而一切物都同赋有此理，何以万物却纷纭互异，并且有相差得很远的呢？朱子解答道，万物之相异（一）由于万物所受的气，性质上，有清浊纯驳之不同，而理受气的性质的影响。好比同一日月之光，若在露地则尽见之，若在篰屋之下有所遮蔽，有见有不见。又好比同是清水，倾放在白碗中是一般色，乃放在黑碗中又是一般色，放青碗中又是一般色。（二）由于所受的气，度量上有大小之不同，因而所赋的理有程度上之差异。如一江水（理）你将勺去取，只得一勺，将碗去取，只得一碗，至于一桶一缸各自随器量不同。同一的理因为在不同的气分中而表现不同，故此从万物之既然上看来，好像有无数理的。故此说：
物物具一太极。（《语类》卷一页二七）
惟其理有许多故物有许多。（同上卷三页二十三）
论万物之一原则，理同而气异，观万物之异体，则气犹相近而理绝不同。问理同而气异。此一句是说方付与万物之初，以其天命流行，只是一般，故理同。以其二五之气有清浊纯驳，故气异。下句是就万物已得之后说，以其虽有清浊之不同而同此二五之气，故气相近。以其昏明开塞之甚远，故理绝不同。（同上卷一页二十六）
要之，同者是理之原本，不同者是理之表现。朱子书中言理，或指理之原本，或指理之表现，读者宜分别观之。
既然总天地万物之理具于一物，而心只是一物，那么总天地万物之理的太极说，与须以心为主而论（的）太极说自然可以贯通了。我们且仔细考察朱子所谓心是什么？
心者一身之主宰。意者心之所发，情者心之所动，志者心之所之。（《语类》卷一页四二）
有心必有思虑，有营为。（同上页三）
以上言心之用。
天道流行，发育万物，有理而后有气，虽是一时都有，毕竟以理为主。人得之以有生。气之清者为气，浊者为质。知觉运动，阳为之也，形体阴为之也。气曰魂，体曰魄。高诱《淮南子》注曰魂者阳之神，魄者阴之神。所谓神者，以其主乎形气也。（同上页十四）
人之所以生，理与气合而已。凡人能言语、动作思虑营为，皆气也，而理存焉。（同上页三十一）
问：知觉是心之灵，固如此，抑气之为耶？曰：不专是气，是先有知觉之理。理末知觉，气聚成形。理与气合便能知觉，譬如这烛火是因得这脂膏便有许多光焰。（同上页四十）
以上言心之体。
合观上引各则，可知朱子所谓心不过一种理与气（这气似当是较清的气，是阳）之结合，其作用为思虑营为，主宰乎身。只是理不成其为心，只是气也不成其为心。理不能离气而独存，气也不能离理而独立。人人的心所具的理，或太极，都相同。理之在人心者谓之性。这性就是太极浑然之体，本不可以名言，当其未与外物感接，未发动时，寂然无形象可见。但其中含具万理，与外物感接时便表现出来。纲理之大者有四，故命之曰仁、义、礼、智端虽有四然仁实贯乎四者之中仁者仁之本体，礼者仁之节文，义者仁之断制，智者仁之分别。（《文集》卷七《答杨器之》）故人性的要素可以用一仁字包括。性虽尽人而同，但禀气的清浊，则因人而异。气禀可以影响于性。气愈清，则性愈明晰，而其实现之阻力愈少，故趋于善。气愈浊，则性愈晦，而其实现之阻力愈大，故趋于恶。我这里用两个趋字，读者要特别注意。如因人的善恶是由气禀断定的，还用得着什么修养？朱子因为要保存修养的重要，故此不能不避免唯物的命定论，而主张：
（一）虽因气禀之清浊而性有明暗，而暗者可使其明。人之性论明暗，物之性只是偏塞，暗者可使之明，已偏塞者不可使之通也。（《语类》卷一页二六）
（二）心本来有被外物引诱而趋于恶的可能。此心不操即舍，不出即入，别无闲处可安顿。（《文集》卷二《答游诚之》）
涵养用敬的目的，只是屏绝外物的引诱，拨开气质的遮蔽，使性得充分的实现，使天理流行。使心与外界感接时，发而皆中节。这具仁义礼智四端的性，不独是人心的太极，并且是一切物的太极，是总天地万物之理。个人能复性，能使性得到充分的实现（full realization），便使个人的目的与宇宙的目的合一，便上下与天地同流。这便是朱子安身的地方，这便是朱子的宗教。
署名素痴，原载《国闻周报》第7卷第50期，1930年12月22日
史学著作，张荫麟著。主要收入张荫麟的宋史研究论著，不少篇章具有开拓性，至今依然有其不可磨灭的价值。王曾瑜回顾宋史研究时指出：“张荫麟是中国近代宋史研究的开拓者之一，他的学问渊博，在20－40年代，先后发表论文二三十篇，涉及宋代的政治、法律、军事、经济、文化、科技等。宋史研究的不少课题是由他发轫的。例如《宋朝的开国和开国规模》《宋太宗继统考实》《北宋的土地分配和社会骚动》《宋代南北社会之差异》《沈括编年事辑》《燕肃著作事迹考》《顺昌战胜破贼录疏证》等文，至今仍有相当参考价值。可惜他逝世过早，未能给我们留下更多的作品。”