詩經卷之一 朱熹集傳
2026-01-01 12:58
诗集传
國風一。國者、諸侯所封之域。而風者、民族歌謡之詩也。謂之風者、以其被上之化、以有言而其言又足以感人、如物因風之動、以有聲而其聲又足以動物也。是以諸侯采之、以貢於天子、天子受之、而列於樂官。於以考其俗尚之美惡、而知其政治之得失焉。舊說二南爲正風。所以用之閨門·郷黨·邦國、而化天下也。十三國爲變風。則亦領在樂官。以時存肄、僃觀省而垂監戒耳。合之凡十五國云。
周南一之一。周、國名。南、南方諸侯之國也。周國、本在禹貢雍州境内、岐山之陽。后稷十三世孫、古公亶父、始居其地、傳子王季歷、至孫文王昌、辟國寖廣。於是徙都于豐、而分岐周故地、以爲周公旦·召公奭之采邑。且使周公爲政於國中、而召公宣布於諸侯、於是德化大成於内。而南方諸侯之國、江沱汝漢之閒、莫不從化。蓋三分天下、而有其二焉。至子武王發、又遷于鎬。遂克商而有天下。武王崩、子成王誦立。周公相之、制作禮樂、乃采文王之世風化所及民族之詩、被之筦弦、以爲房中之樂、而又推之以及於郷黨邦國。所以著明先王風俗之盛、而使天下後世之脩身·齊家·治國·平天下者、皆得以取法焉。蓋其得之國中者、雜以南國之詩、而謂之周南。言自天子之國、而被於諸侯、不但國中而已也。其得之南國者、則直謂之召南。言自方伯之國、被於南方、而不敢以繫于天子也。岐周、在今鳳翔府岐山縣。豐、在今京兆府鄠縣終南山北。南方之國、卽今興元府京西湖北等路諸州。鎬、在豐東二十五里。小序曰、關雎麟趾之化、王者之風。故繫之周公。南言、化自北而南也。鵲巢·騶虞之德、諸侯之風也。先王之所以敎。故繫之召公。斯言得之矣。
○關關雎〈音疽〉鳩、在河之洲。窈〈音杳〉窕〈徒了反〉淑女、君子好逑〈音求〉。○興也。關關、雌雄相應之和聲也。雎鳩、水鳥、一名王雎。狀類鳧鷖。今江淮閒有之。生有定偶、而不相亂、偶常並遊、而不相狎。故毛傳以爲、摯而有別。列女傳以爲、人未嘗見其乘居而匹處者。蓋其性然也。河、北方流水之通名。洲、水中可居之地也。窈窕、幽閒之意。淑、善也。女者、未嫁之稱。蓋指文王之妃大姒爲處子時而言也。君子、則指文王也。好、亦善也。逑、匹也。毛傳之摯字與至通。言其情意深至也。○興者、先言他物、以引起所詠之詞也。周之文王生有聖德、又得聖女姒氏、以爲之配。宮中之人、於其始至、見其有幽閒貞靜之德。故作是詩。言彼關關然之雎鳩、則相與和鳴於河洲之上矣。此窈窕之淑女、則豈非君子之善匹乎。言其相與和樂而恭敬、亦若雎鳩之情摯而有別也。後凡言興者、其文意皆放此云。漢匡衡曰、窈窕淑女、君子好逑、言能致其貞淑、不貳其操。情Q欲Y之感、無介乎容儀。宴私之意、不形乎動靜。夫然後可以配至尊、而爲宗廟主。此綱紀之首、王化之端也。可謂善說詩矣。
○參〈初金反〉差〈初宜反〉荇〈音杏〉菜、左右流之。窈窕淑女、寤寐求之。求之不得、寤寐思服〈叶蒲比反〉。悠哉悠哉、輾〈音展〉轉反側。興也。參差、長短不齊之貌。荇、接余也。根生水底、莖如釵股。上青下白。葉紫赤、圓莖寸餘、浮在水面。或左或右、言無方也。流、順水之流而取之也。或寤或寐、言無時也。服、猶懷也。悠、長也。輾者、轉之半。轉者、輾之周。反者、輾之過。側者、轉之留。皆臥不安席之意。○此章本其未得而言。彼參差之荇菜、則當左右無方以流之矣。此窈窕之淑女、則當寤寐不忘以求之矣。蓋此人此德、世不常有。求之不得、則無以配君子、而成其内治之美。故其憂患之深、不能自已至於如此也。
○參差荇菜、左右采〈叶此禮反〉之。窈窕淑女、琴瑟友〈叶羽已反〉之。參差荇菜、左右芼〈音帽。叶音邈〉之。窈窕淑女、鍾鼓樂〈音洛〉之。興也。采、取而擇之也。芼、熟而薦之也。琴、五弦或七弦。瑟、二十五弦。皆絲屬。樂之小者也。友者、親愛之意也。鐘、金屬。鼓、革屬。樂之大者也。樂、則和平之極也。○此章据今始得而言。彼參差之荇菜旣得之、則當采擇而烹芼之矣。此窈窕之淑女、旣得之、則當親愛而娯樂之矣。蓋此人此德、世不常有。幸而得之、則有以配君子而成内治。故其喜樂尊奉之意、不能自已、又如此云。
關雎三章。一章四句。二章章八句。孔子曰、關雎樂而不淫、哀而不傷。愚謂、此言爲此詩者、得其性情之正、聲氣之和也。蓋德如雎鳩摯而有別、則后妃性情之正、固可以見其一端矣。至於寤寐反側琴瑟鐘鼓極其哀樂、而皆不過其則焉、則詩人性情之正、又可以見其全體也。獨其聲氣之和、有不可得而聞者。雖若可恨、然學者姑卽其詞、而玩其理以養心焉、則亦可以得學詩之本矣。○匡衡曰、妃匹之際、生民之始、萬福之原。婚姻之禮正、然後品物遂而天命全。孔子論詩以關雎爲始。言大上者、民之父母。后夫人之行、不侔乎天地、則無以奉神靈之統而理萬物之宜。自上世以來、三代興廢、未有不由此者也。
○葛之覃兮、施〈音異〉于中谷。維葉萋萋。黃鳥于飛、集于灌木。其鳴喈喈〈叶居奚反〉。○賦也。葛、草名。蔓生可爲絺綌者。覃、延。施、移也。中谷、谷中也。萋萋、盛貌。黃鳥、鸝也。灌木、叢木也。喈喈、和聲之遠聞也。○賦者、敷陳其事、而直言之者也。蓋后妃旣成絺綌而賦其事、追叙初夏之時、葛葉方盛、而有黃鳥鳴於其上也。後凡言賦者、放此。
○葛之覃兮、施于中谷。維葉莫莫。是刈〈音又〉是濩〈音鑊〉、爲絺〈音癡〉爲綌〈音隙。叶去略反〉、服之無斁〈音亦。叶弋灼反〉。○賦也。莫莫、茂密貌。刈、斬。濩、煮也。精曰絺、麤曰綌。斁、厭也。○此言盛夏之時、葛旣成矣。於是治以爲布、而服之無厭。蓋親執其勞、而知其成之不易。所以心誠愛之、雖極垢弊、而不忍厭棄也。
○言告師氏、言告言歸。薄汚我私、薄澣〈音緩〉我衣。害〈音曷〉澣害否〈如字〉。歸寧父母。賦也。言、辭也。師、女師也。薄、猶少也。汚、煩撋之、以去其汚。猶治亂而曰亂也。澣、則濯之而已。私、燕服也。衣、禮服也。害、何也。寧、安也。謂問安也。○上章旣成絺綌之服矣。此章遂告其師氏、使告于君子、以將歸寧之意。且曰、盍治其私服之汚、而澣其禮服之衣乎。何者當澣、而何者可以未澣乎。我將服之以歸寧於父母矣。
葛覃三章章六句。此詩后妃所自作。故無贊美之詞。然於此可以見其已貴而能勤、已富而能儉、已長而敬、不弛於師傅、已嫁而孝不衰於父母。是皆德之厚、而人所難也。小序以爲、后妃之本。庶幾近之。
○采采卷〈上聲〉耳。不盈頃〈音傾〉筐。嗟我懷人、寘彼周行〈叶戸郎反〉。○賦也。采采、非二采也。卷耳、枲耳。葉如鼠耳。叢生如盤。頃、欹也。筐、竹器。懷、思也。人、蓋謂文王也。寘、舍也。周行、大道也。○后妃以君子不在、而思念之。故賦此詩託言。方采卷耳。未滿頃筐、而心適念其君子。故不能復采、而寘之大道之旁也。
○陟彼崔〈音摧〉嵬〈音巍〉。我馬虺〈音灰〉隤〈音頹〉。我姑酌彼金罍、維以不永懷〈叶胡隈反〉。○賦也。陟、升也。崔嵬、土山之戴石者。虺隤、馬罷不能升高之病。姑、且也。罍、酒器。刻爲雲雷之象。以黄金飾之。永、長也。○此又託言。欲登此崔嵬之山、以望所懷之人、而往從之、則馬罷病而不能進。於是且酌金罍之酒、而欲其不至於長以爲念也。
○陟彼高岡。我馬玄黃。我姑酌彼兕〈音似〉觥〈音肱。叶古黃反〉、維以不永傷。賦也。山脊曰岡。玄黃、玄馬、而黃。病極而變色也。兕、野牛。一角青色。重千斤。觥、爵也。以兕角爲爵也。
○陟彼砠〈音疽〉矣。我馬瘏〈音塗〉矣、我僕痡〈音敷〉矣。云何吁矣。賦也。石山戴土曰砠。瘏、馬病不能進也。痡、人病不能行也。吁、憂歎也。爾雅註、引此作盱。張目遠望也。詳見何人斯篇。
卷耳四章章四句。此亦后妃所自作。可以見其貞靜專一之至矣。豈當文王朝會之時、羑里拘幽之日而作歟。然不可考矣。
○南有樛〈音鳩〉木、葛藟〈音壘〉纍〈音雷〉之。樂〈音洛〉只〈音紙〉君子、福履綏之。興也。南、南山也。木下曲曰樛。藟、葛類。纍、猶繫也。只、助語辭。君子、自衆妾而指后妃。猶言小君内子也。履、祿。綏、安也。○后妃能逮下、而無嫉妬之心。故衆妾樂其德、而稱願之曰、南有樛木、則葛藟纍之也、樂只君子、則福履綏之矣。
○南有樛木、葛藟荒之。樂只君子、福履將之。興也。荒、奄也。將、猶扶助也。
○南有樛木、葛藟縈〈烏營反〉之。樂只君子、福履成之。興也。縈、旋。成、就也。
樛木三章章四句
○螽〈音終〉斯羽、詵詵〈音莘〉兮。宜爾子孫、振振〈音眞〉兮。比也。螽斯、蝗屬。長而青、長角長股、能以股、相切作聲。一生九十九子。詵詵、和集貌。爾、指螽斯也。振振、盛貌。○比者、以彼者比此物也。后妃不妬忌、而子孫衆多。故衆妾以螽斯之羣處和集、而子孫衆多、比之。言其有是德、而宜有是福也。後凡言比者放此。
○螽斯羽、薨薨兮。宜爾子孫、繩繩兮。比也。薨薨、羣飛聲。繩繩、不絶貌。
○螽斯羽、揖揖〈音緝〉兮。宜爾子孫、蟄蟄兮。比也。揖揖、會聚也。蟄蟄、亦多意。
螽斯三章章四句
○桃之夭夭〈音腰〉、灼灼其華〈音花〉。之子于歸。宜其室家。興也。桃、木名。華紅實可食。夭夭、少好之貌。灼灼、華之盛也。木少則華盛。之子、是子也。此指嫁者而言也。婦人謂嫁曰歸。周禮仲春令會男女。然則桃之有華、正婚姻之時也。宜者、和順之意。室、謂夫婦所居。家、謂一門之内。○文王之化、自家而國、男女以正、婚姻以時。故詩人因所見、以起興而歎其女子之賢。知其必有以宜其室家也。
○桃之夭夭、有蕡〈音文〉其實。之子于歸。宜其家室。興也。蕡、實之盛也。家室、猶室家也。
○桃之夭夭、其葉蓁蓁〈音臻〉。之子于歸。宜其家人。興也。蓁蓁、葉之盛也。家人、一家之人也。
桃夭三章章四句
○肅肅兎罝〈音嗟。又子余反與夫叶〉、椓之丁丁〈音爭〉。赳赳武夫、公侯干城。興也。肅肅、整飭貌。罝、罟也。丁丁、椓杙聲也。赳赳、武貌。干、盾也。干城、皆所以扞外而衛内者。○化行俗美賢才衆多。雖罝兎之野人、而其才之可用猶如此。故詩人因其所事、以起興而美之。而文王德化之盛、因可見矣。
○肅肅兎罝、施于中逵。赳赳武夫、公侯好仇〈叶渠之反〉。○興也。逵、九達之道。仇、與逑同。匡衡引關雎、亦作仇字。公侯善匹、猶曰聖人之耦。則非特干城而已、歎美之無已矣。下章放此。
○肅肅兎罝、施于中林。赳赳武夫、公侯腹心。興也。中林、林中。腹心、同心同德之謂。則非特好仇而已也。
兎罝三章章四句
○采采芣〈音浮〉苢〈音以〉。薄言采〈叶此禮反〉之。采采芣苢。薄言有〈叶羽已反〉之。賦也。芣苢、車前也。大葉長穗、好生道旁。采、始求之也。有、旣得之也。○化行俗美、家室和平、婦人無事、相與采此芣苢、而賦其事以相樂也。采之未詳何用。或曰、其子治產難。
○采采芣苢。薄言掇〈者奪反〉之。采采芣苢。薄言捋〈力活反〉之。賦也。掇、拾也。捋、取其子也。
○采采芣苢。薄言袺〈音結〉之。采采芣苢。薄言襭〈音絜〉之。賦也。袺、以衣貯之、而執其衽也。襭、以衣貯之、而扱其衽於帶閒也。
芣苢三章章四句
南有喬木、不可休息。漢有游女、不可求思。漢之廣〈叶古矌反〉矣、不可泳〈叶于誑反〉思。江之永〈叶弋亮反〉矣、不可方〈叶甫妄反〉思。興而比也。上竦無枝曰喬。思、語辭也。篇内同。漢水出興元府嶓家山、至漢陽軍大別山入江。江漢之俗、其女好遊。漢魏以後猶然。如大堤之曲可見也。泳、潛行也。江水出永康軍岷山、東流與漢水合。東北入海。永、長也。方、桴也。○文王之化、自近而遠。先及於江漢之閒、而有以變其淫亂之俗。故其出游之女、人望見之而知其端莊靜一。非復前日之可求矣。因以喬木起興、江漢爲比、而反復詠歎之也。
○翹翹〈音喬〉錯薪、言刈其楚。之子于歸、言秣其馬〈叶滿補反〉。漢之廣矣、不可泳思。江之永矣、不可方思。興而比也。翹翹、秀起之貌。錯、雜也。楚、木名。荆屬。之子、指游女也。秣、飼也。○以錯薪起興、而欲秣其馬、則悅之至。以江漢爲比、而歎其終不可求、則敬之深。
○翹翹錯薪、言刈其蔞〈音閭〉。之子于歸、言秣其駒。漢之廣矣、不可泳思。江之永矣、不可方思。興而比也。蔞、蔞蒿也。葉似艾、青白色。長數寸、生水澤中。駒、馬之小者。
漢廣三章章八句
遵彼汝墳、伐其條枚〈音梅〉。未見君子、惄〈音溺〉如調〈音周〉飢。賦也。遵、循也。汝水、出州天息山、徑蔡穎州入淮。墳、大防也。枝曰條、榦曰枚。惄、飢意也。調、一作輖。重也。○汝旁之國、亦先被文王之化者。故婦人喜其君子行役而歸。因記其未歸之時、思望之情如此、而追賦之也。
○遵彼汝墳、伐其條肄〈音異〉。旣見君子、不我遐棄。賦也。斬而復生曰肄。遐、遠也。○伐其枚、而又伐其肄、則踰年矣。至是乃見其君子之歸、而喜其不遠棄我也。
○魴〈音房〉魚赬〈音聖〉尾、王室如燬〈音毀。下同〉。雖則如燬、父母孔邇。比也。魴、魚名。身廣而薄。少力細鱗。赬、赤也。魚勞則尾赤。魴尾本白而今赤、則勞甚矣。王室、指紂所都也。燬、焚也。父母、指文王也。孔、甚。邇、近也。○是時文王三分天下有其二、而率商之叛國以事紂。故汝墳之人、猶以文王之命、供紂之役。其家人見其勤苦、而勞之曰、汝之勞旣如此、而王室之政、方酷烈而未已。雖其酷烈而未已、然文王之德如父母。然望之甚近。亦可以忘其勞矣。此序所謂、婦人能閔其君子、猶勉之以正者。蓋曰、雖其別離之久、思念之深、而其所以相告語者、猶有尊君親上之意、而無情愛狎昵之私、則其德澤之深、風化之美、皆可見矣。一說、父母甚近、不可以懈於王事、而貽其憂。亦通。
汝墳三章章四句
麟之趾。振振〈音眞〉公子〈叶獎里反〉。于〈音聖〉嗟麟兮。興也。麟、麕身·牛尾·馬蹄、毛蟲之長也。趾、足也。麟之足不踐生草、不履生蟲。振振、仁厚貌。于磋、歎辭。○文王·后妃、德脩于身、而子孫宗族、皆化於善。故詩人以麟之趾、興公之子言。麟性仁厚。故其趾亦仁厚。文王·后妃仁厚。故其子亦仁厚。然言之不足。故又磋嘆之。言是乃麟也。何必麕身·牛尾而馬蹄、然後爲王者之瑞哉。
○麟之定〈音訂〉。振振公姓。于嗟麟兮。興也。定、額也。麟之額未聞。或曰、有額而不以抵也。公姓、公孫也。姓之爲言、生也。
○麟之角〈叶盧谷反〉。振振公族。于嗟麟兮。興也。麟、一角。角端有肉。公族、公同高祖。祖廟未毀。有服之親。
麟之趾三章章三句。序以爲、關雎應、得之。
周南之國十一篇三十四章。百五十九句。按此篇首五詩、皆言后妃之德。關雎舉其全體而言也。葛覃·卷耳、言其志行之在己。樛木·螽斯、美其德惠之及人。皆指其一事而言也。其詞雖主於后妃、然其實則皆所以著明文王身脩家齊之效也。至於桃夭·兎罝·芣苢、則家齊而國治之效。漢廣·汝墳、則以南國之詩附焉。而見天下已有可平之漸也。若麟之趾、則又王者之瑞、有非人力所致而自至者。故復以是終焉。而序者以爲、關雎之應也。夫其所以至此。后妃之德、固不爲無所助矣。然妻道無成、則亦豈得而專之哉。今言詩者、或乃專美后妃、而不本於文王。其亦誤矣。
召南一之二。召、地名。召公奭之采邑也。舊說扶風雍縣南有召亭、卽其地。今雍縣析爲岐山天興二縣。未知召亭的在何縣。餘已見周南篇。
維鵲有巢、維鳩居〈叶姬御反〉之。之子于歸。百兩〈如字。又音亮〉御〈音迓魚據反〉之。興也。鵲·鳩、皆鳥名。鵲、善爲巢。巢最爲完固。鳩、性拙不能爲巢、或有居鵲之成巢者。之子、指夫人也。兩、一車也。一車兩輪。故謂之兩。御、迎也。諸侯之子、嫁於諸侯、送御皆百兩也。○南國諸侯、被文王之化、能正心脩身以齊其家。其女子亦被后妃之化、而有專靜純一之德。故嫁於諸侯、而其家人美之曰、維鵲有巢、則鳩來居之。是以之子于歸、而百兩迎之也。此詩之意、猶周南之有關雎也。
○維鵲有巢、維鳩方之。之子于歸。百兩將之。興也。方、有之也。將、送也。
○維鵲有巢、維鳩盈之。之子于歸。百兩成之。興也。盈、滿也。謂衆媵姪娣之多。成、成其禮也。
鵲巢三章章四句
于以采蘩、于沼于沚。于以用之、公侯之事〈叶上止反〉。○賦也。于、於也。蘩、白蒿也。沼、池也。沚、渚也。事、祭事也。○南國被文王之化、諸侯夫人、能盡誠敬、以奉祭祀。而其家人叙其事、以美之也。或曰、蘩所以生蠶。蓋古者后夫人、有親蠶之禮。此詩亦猶周南之有葛覃也。
○于以采蘩、于澗之中。于以用之、公侯之宮。賦也。山夾水曰澗。宮、廟也。或曰、卽記所謂、公桑蠶室也。
○被〈音備〉之僮僮〈音同〉、夙夜在公。被之祁祁、薄言還〈音旋〉歸。賦也。被、首飾也。編髮爲之。僮僮、竦敬也。夙、早也。公、公所也。祁祁、舒遲貌。夫事有儀也。祭義曰、及祭之後、陶陶遂遂、如將復入然。不欲遽去。愛敬之無已也。或曰、公、卽所謂公桑也。
采蘩三章章四句
喓喓〈音腰〉草蟲、趯趯阜螽。未見君子。憂心忡忡〈音充〉。亦旣見止、亦旣覯止、我心則降〈音杭。叶乎攻反〉。○賦也。喓喓、聲也。草蟲、蝗屬。奇音青色。趯趯、躍貌。阜螽、蠜也。忡忡、猶衝衝也。止、語辭。覯、遇。降、下也。○南國被文王之化、諸侯大夫、行役在外。其妻獨居、感時物之變、而思其君子如此。亦若周南之卷耳也。
○陟彼南山、言采其蕨。未見君子。憂心惙惙〈音拙〉。亦旣見止、亦旣覯止、我心則說〈音悅〉。○賦也。登山、蓋託以望君子。蕨、鼈也。初生無葉時可食。亦感時物之變也。惙、憂貌。
○陟彼南山、言采其薇。未見君子。我心傷悲。亦旣見止、亦旣覯止、我心則夷。賦也。薇、似蕨而差大。有芒而味苦。山閒人食之。謂之迷蕨。胡氏曰、疑卽莊子所謂、迷陽者。夷、平也。
草蟲三章章七句
于以采蘋、南澗之濱。于以采藻、于彼行潦〈音老〉。○賦也。蘋、水上浮萍也。江東人謂之■(艹瓢)。濱、厓也。藻、聚藻也。生水底。莖如釵股、葉如蓬蒿。行潦、流潦也。○南國被文王之化、大夫妻能奉祭祀。而其家人叙其事、以美之也。
○于以盛〈音成〉之、維筐及筥〈音舉〉。于以湘之、維錡〈音螘〉及釜〈音父〉。○賦也。方曰筐、圓曰筥。湘、烹也。蓋粗熟而淹以爲葅也。錡、釜屬。有足曰錡、無足曰釜。○此足以見其循序有常、嚴敬謹飭之意。
○于以奠之、宗室牖下〈叶後五反〉。誰其尸之。有齊〈音齋〉季女。賦也。奠、置也。宗室、大宗之廟也。大夫士祭於宗室。牖下、室西南隅。所謂奧也。尸、主也。齊、敬貌。季、少也。祭祀之禮、主婦主薦豆、實以葅醢。少而能敬。尤見其質之美而化之所從來者遠矣。
采蘋三章章四句
蔽芾〈音廢〉甘棠、勿翦勿伐。召伯所茇〈音鈸〉。○賦也。蔽芾、盛貌。甘棠、杜棃也。白者爲棠、赤者爲杜。翦、翦其枝葉也。伐、伐其條榦也。伯、方伯也。茇、草舍也。○召伯循行南國、以布文王之政。或舍甘棠之下。其後人思其德。故愛其樹、而不忍傷也。
○蔽芾甘棠、勿翦勿敗〈叶蒲寐反〉。召伯所憩〈音器〉。○賦也。敗、折。憩、息也。勿敗、則非特勿伐而已。愛之愈久、而愈深也。下章放此。
○蔽芾甘棠、勿翦勿拜〈叶變制反〉。召伯所說〈音稅〉。○賦也。拜、屈。說、舍也。勿拜、則非特勿敗而已。
甘棠三章章三句
厭〈入聲〉浥〈音邑〉行露、豈不夙夜〈叶羊茹反〉。謂行多露。賦也。厭浥、濕意。行、道。夙、早也。○南國之人遵召伯之敎、服文王之化、有以革其前日淫亂之俗。故女子有能以禮自守、而不爲强暴所汚者、自述己志、作此詩以絶其人。言道閒之露方濕。我豈不欲早夜而行乎。畏多露之沾濡、而不敢爾。蓋以女子早夜獨行、或有强暴侵陵之患。故託以行多露而畏其沾濡也。
○誰謂雀無角〈叶盧谷反〉、何以穿我屋。誰謂女〈音汝〉無家〈叶音谷〉、何以速我獄。雖速我獄、室家不足。興也。家、謂以媒聘求爲室家之禮也。速、召致也。○貞女之自守如此。然猶或見訟、而召致於獄。因自訴而言、人皆謂、雀有角、故能穿我屋。以興。人皆謂、汝於我、嘗有求爲室家之禮。故能致我於獄。然不知。汝雖能致我於獄、而求爲室家之禮、初未嘗備、如雀雖能穿屋、而實未嘗有角也。
○誰謂鼠無牙〈叶五紅反〉、何以穿我墉。誰謂女無家〈叶各空反〉、何以速我訟〈叶祥容反〉。雖速我訟、亦不女從。興也。牙、牡齒也。墉、墻也。○言汝雖能致我於訟、然其求爲室家之禮、有所不足、則我亦終不汝從矣。
行露三章一章三句二章章六句
羔羊之皮〈叶蒲何反〉、素絲五紽〈音駝〉。退食自公。委〈音威〉蛇〈音移。叶唐何反〉委蛇。賦也。小曰羔、大曰羊。皮、所以爲裘、大夫燕居之服。素、白也。紽、未詳。蓋以絲飾裘之名也。退食、退朝而食於家也。自公、從公門而出也。委蛇、自得之貌。○南國化文王之政、在位皆節儉正直。故詩人美其衣服有常、而從容自得如此也。
○羔羊之革〈叶訖力反〉、素絲五緎〈音域〉。委蛇委蛇。自公退食。賦也。革、猶皮也。緎、裘之縫界也。
○羔羊之縫〈音逢〉、素絲五緫〈音宗〉。委蛇委蛇。退食自公。賦也。縫、縫皮合之、以爲裘也。緫、亦未詳。
羔羊三章章四句
殷〈音隱〉其靁、在南山之陽。何斯違斯、莫敢或遑。振振〈音眞〉君子、歸哉歸哉。興也。殷、靁聲也。山南曰陽。何斯斯、此人也。違斯斯、此所也。遑、暇也。振振、信厚也。○南國被文王之化、婦人以其君子從役在外、而思念之。故作此詩。言殷殷然靁聲、則在南山之陽矣。何此君子獨去此、而不敢少暇乎。於是又美其德。且冀其早畢事而還歸也。
○殷其靁、在南山之側〈叶刀莊反〉。何斯違斯、莫敢遑息。振振君子、歸哉歸哉。興也。息、止也。
○殷其靁、在南山之下〈叶後五反〉。何斯違斯、莫或遑處〈上聲〉。振振君子、歸哉歸哉。興也。
殷其靁三章章六句
摽〈音殍〉有梅、其實七兮。求我庶士、迨其吉兮。賦也。摽、落也。梅、木名。華白、實似杏而酢。庶、衆。迨、及也。吉、吉日也。○南國被文王之化、女子知以貞信自守、懼其嫁不及時、而有强暴之辱也。故言、梅落而在樹者少。以見時過而太晩矣。求我之衆士、其必有及此吉日而來者乎。
○摽有梅、其實三〈叶疏簪反〉兮。求我庶士、迨其今兮。賦也。梅在樹者三、則落者又多矣。今、今日也。蓋不待吉矣。
○摽有梅、頃〈音傾〉筐塈〈許器反〉之。求我庶士、迨其謂之。賦也。塈、取也。頃筐取之、則落之盡矣。謂之、則但相告語而約可定矣。
摽有梅三章章四句
嘒〈音噦〉彼小星、三五在東、肅肅宵征、夙夜在公。寔命不同。興也。嘒、微貌。三五、言其稀。蓋初昏或將旦時也。肅肅、齊遨貌。宵、夜。征、行也。寔、與實同。命、謂天所賦之分也。○南國夫人、承后妃之化、能不妬忌、以惠其下。故其衆妾美之如此。蓋衆妾進御於君、不敢當夕、見星而往、見星而還。故因所見、以起興。其於義無所取。特取在東在公兩字之相應耳。逐言、其所以如此者、由其所賦之分、不同於貴者。是以深以得御於君爲夫人之惠、而不敢致怨於往來之勤也。
○嘒彼小星、維參〈所森反〉與昴〈叶力求反〉、肅肅宵征、抱衾與裯〈音儔〉。寔命不猶。興也。參·昴、西方二宿之名。衾、被也。裯、禪被也。興亦取與昴與裯二字相應。猶、亦同也。
小星二章章五句。呂氏曰、夫人無妬忌之行、而賤妾安於其命。所謂上好仁、而下必好義者也。
江有汜〈音祀。叶羊里反〉、之子歸、不我以。不我以、其後也悔〈叶虎洧反〉。○興也。水決復入爲汜。今江陵漢陽安復之閒、蓋多有之。之子、媵妾指嫡妻而言也。婦人謂嫁曰歸。我、媵自我也。能左右之、曰以。謂挾己而偕行也。○是時汜水之旁、媵有待年於國、而嫡不與之偕行者。其後嫡被后妃夫人之化、乃能自悔而迎之。故媵見江水之有汜、而因以起興。言江猶有汜。而之子之歸、乃不我以。雖不我以、然其後也亦悔矣。
○江有渚、之子歸、不我與。不我與、其後也處。興也。渚、小洲也。水岐成渚。與、猶以也。處、安也。得其所安也。
○江有沱〈音跎〉、之子歸、不我過〈音戈〉。不我過、其嘯也歌。興也。沱、江之別者。過、謂過我而與倶也。嘯、蹙口出聲、以舒憤懣之氣。言其悔時也。歌、則得其所處而樂也。
江有汜三章章五句。陳氏曰、小星之夫人、惠及媵妾盡其心。江沱之嫡、惠不及媵妾、而媵妾不怨。蓋父雖不慈、子不可以不孝。各盡其道而已矣。
野有死麕〈倶倫反。與春叶〉、白茅包〈叶補苟反〉之。有女懷春。吉士誘之。興也。麕、獐也。鹿屬。無角。懷春、當春而有懷也。吉士、猶美士也。○南國被文王之化、女子有貞潔自守、不爲强暴所汚者。故詩人因所見、以興其事而美之。或曰、賦也。言美士以白茅包其死麕、而誘懷春之女也。
○林有樸〈蒲木反〉樕〈音速〉、野有死鹿、白茅純〈音豚〉束。有女如玉。興也。樸樕、小木也。鹿、獸名。有角。純束、猶包之也。如玉者、美其色也。上三句、興下一句也。或曰、賦也。言以樸樕藉死鹿、束以白茅、而誘此如玉之女也。
○舒而脫脫〈音兌〉兮。無感我帨〈音稅〉兮。無使尨〈美邦反〉也吠〈符廢反〉。○賦也。舒、遲緩也。脫脫、舒緩貌。感、動。帨、巾。尨、犬也。○此章乃述女子拒之之辭。姑徐徐而來、毋動我之帨、毋驚我之犬、以甚言其不能相及也。其凛然不可犯之意、蓋可見矣。
野有死麕三章。二章四句一章三句
何彼穠〈音濃。與雝叶〉矣、唐棣〈音第〉之華。曷不肅雝、王姬之車。興也。穠、盛也。猶曰戎戎也。唐棣、栘也。似白楊。肅、敬。雝、和也。周王之女、姬姓。故曰王姬。○王姬下嫁於諸侯、車服之盛如此。而不敢挾貴以驕其夫家。故見其車者、知其能敬且和、以執婦道。於是作詩、以美之曰、何彼戎戎而盛乎。乃唐棣之華也。此何不肅肅而敬、雝雝而和乎。乃王姬之車也。此乃武王以後之詩。不可的知其何王之世。然文王太姒之敎、久而不衰、亦可見矣。
○何彼穠矣、華如桃李。平王之孫、齊侯之子〈叶獎里反〉。○興也。李、木名。華白、實可食。舊說、平、正也。武王女、文王孫、適齊侯之子。或曰、平王、卽平王宜臼、齊侯、卽襄公諸兒。事見春秋。未知孰是。以桃李二物、興男女二人也。
○其釣維何、維絲伊緡。齊侯之子、平王之孫〈叶須倫反〉。○興也。伊、亦維也。緡、綸也。絲之合而爲綸。猶男女之合而爲昬也。
何彼襛矣三章章四句
彼茁〈音拙〉者葭〈音加〉。壹發五豝〈音巴〉。于〈音吁〉嗟乎騶虞〈叶音牙〉。○賦也。茁、生出壯盛之貌。葭、蘆也。亦名葦。發、發矢。豝、牡豕也。一發五豝、猶言中必疊雙也。騶虞、獸名。白虎黑文、不食生物者也。○南國諸侯、承文王之化、脩身齊家、以治其國。而其仁民之餘恩、又有以及於庶類。故其春田之際、草木之茂、禽獸之多、至於如此。而詩人述其事以美之、且歎之曰、此其仁心自然、不由勉强。是卽眞所謂騶虞矣。
○彼茁者蓬。壹發五豵〈音宗〉。于嗟乎騶虞〈叶五紅反〉。○賦也。蓬、草名。一歳曰豵。亦小豕也。
騶虞二章章三句。文王之化、始於關雎、而至於麟趾、則其化之入人者深矣。形於鵲巢、而及於騶虞、則其澤之及物者廣矣。蓋意誠心正之功不息而久、則其薫蒸透徹融液周徧、自有不能已者。非智力之私所能及也。故序以騶虞、爲鵲巢之應、而見王道之成。其必有所傳矣。
召南之國十四篇。四十章。百七十七句。愚按、鵲巢至於采蘋、言夫人大夫妻、以見當時國君大夫被文王之化、而能脩身以正其家也。甘棠以下、又見由方伯能布文王之化、而國君能脩之家以及其國也。其詞雖無及於文王者、然文王明德新民之功至是、而其所施者溥矣。抑所謂其民皥皥而不知爲之者與。唯何彼穠矣之詩爲不可曉。當闕所疑耳。○周南召南二國、凡二十五篇、先儒以爲、正風。今姑從之。○孔子謂伯魚曰、女爲周南召南矣乎。人而不爲周南召南、其猶正牆面而立也與。○儀禮郷飮酒·郷射燕禮、皆合樂周南關雎·葛覃·卷耳、召南鵲巢·采蘩·采蘋。燕禮、又有房中之樂。鄭氏注曰、弦歌周南召南之詩、而不用鐘磬。云房中者、后夫人之所諷誦以事其君子。○程子曰、天下之治、正家爲先。天下之家正、則天下治矣。二南、正家之道也。陳后妃夫人·大夫妻之德、推之士庶人之家、一也。故使邦國至於郷黨、皆用之、自朝廷至於委巷、莫不謳吟諷誦。所以風化天下。
周南一之一。周、國名。南、南方諸侯之國也。周國、本在禹貢雍州境内、岐山之陽。后稷十三世孫、古公亶父、始居其地、傳子王季歷、至孫文王昌、辟國寖廣。於是徙都于豐、而分岐周故地、以爲周公旦·召公奭之采邑。且使周公爲政於國中、而召公宣布於諸侯、於是德化大成於内。而南方諸侯之國、江沱汝漢之閒、莫不從化。蓋三分天下、而有其二焉。至子武王發、又遷于鎬。遂克商而有天下。武王崩、子成王誦立。周公相之、制作禮樂、乃采文王之世風化所及民族之詩、被之筦弦、以爲房中之樂、而又推之以及於郷黨邦國。所以著明先王風俗之盛、而使天下後世之脩身·齊家·治國·平天下者、皆得以取法焉。蓋其得之國中者、雜以南國之詩、而謂之周南。言自天子之國、而被於諸侯、不但國中而已也。其得之南國者、則直謂之召南。言自方伯之國、被於南方、而不敢以繫于天子也。岐周、在今鳳翔府岐山縣。豐、在今京兆府鄠縣終南山北。南方之國、卽今興元府京西湖北等路諸州。鎬、在豐東二十五里。小序曰、關雎麟趾之化、王者之風。故繫之周公。南言、化自北而南也。鵲巢·騶虞之德、諸侯之風也。先王之所以敎。故繫之召公。斯言得之矣。
○關關雎〈音疽〉鳩、在河之洲。窈〈音杳〉窕〈徒了反〉淑女、君子好逑〈音求〉。○興也。關關、雌雄相應之和聲也。雎鳩、水鳥、一名王雎。狀類鳧鷖。今江淮閒有之。生有定偶、而不相亂、偶常並遊、而不相狎。故毛傳以爲、摯而有別。列女傳以爲、人未嘗見其乘居而匹處者。蓋其性然也。河、北方流水之通名。洲、水中可居之地也。窈窕、幽閒之意。淑、善也。女者、未嫁之稱。蓋指文王之妃大姒爲處子時而言也。君子、則指文王也。好、亦善也。逑、匹也。毛傳之摯字與至通。言其情意深至也。○興者、先言他物、以引起所詠之詞也。周之文王生有聖德、又得聖女姒氏、以爲之配。宮中之人、於其始至、見其有幽閒貞靜之德。故作是詩。言彼關關然之雎鳩、則相與和鳴於河洲之上矣。此窈窕之淑女、則豈非君子之善匹乎。言其相與和樂而恭敬、亦若雎鳩之情摯而有別也。後凡言興者、其文意皆放此云。漢匡衡曰、窈窕淑女、君子好逑、言能致其貞淑、不貳其操。情Q欲Y之感、無介乎容儀。宴私之意、不形乎動靜。夫然後可以配至尊、而爲宗廟主。此綱紀之首、王化之端也。可謂善說詩矣。
○參〈初金反〉差〈初宜反〉荇〈音杏〉菜、左右流之。窈窕淑女、寤寐求之。求之不得、寤寐思服〈叶蒲比反〉。悠哉悠哉、輾〈音展〉轉反側。興也。參差、長短不齊之貌。荇、接余也。根生水底、莖如釵股。上青下白。葉紫赤、圓莖寸餘、浮在水面。或左或右、言無方也。流、順水之流而取之也。或寤或寐、言無時也。服、猶懷也。悠、長也。輾者、轉之半。轉者、輾之周。反者、輾之過。側者、轉之留。皆臥不安席之意。○此章本其未得而言。彼參差之荇菜、則當左右無方以流之矣。此窈窕之淑女、則當寤寐不忘以求之矣。蓋此人此德、世不常有。求之不得、則無以配君子、而成其内治之美。故其憂患之深、不能自已至於如此也。
○參差荇菜、左右采〈叶此禮反〉之。窈窕淑女、琴瑟友〈叶羽已反〉之。參差荇菜、左右芼〈音帽。叶音邈〉之。窈窕淑女、鍾鼓樂〈音洛〉之。興也。采、取而擇之也。芼、熟而薦之也。琴、五弦或七弦。瑟、二十五弦。皆絲屬。樂之小者也。友者、親愛之意也。鐘、金屬。鼓、革屬。樂之大者也。樂、則和平之極也。○此章据今始得而言。彼參差之荇菜旣得之、則當采擇而烹芼之矣。此窈窕之淑女、旣得之、則當親愛而娯樂之矣。蓋此人此德、世不常有。幸而得之、則有以配君子而成内治。故其喜樂尊奉之意、不能自已、又如此云。
關雎三章。一章四句。二章章八句。孔子曰、關雎樂而不淫、哀而不傷。愚謂、此言爲此詩者、得其性情之正、聲氣之和也。蓋德如雎鳩摯而有別、則后妃性情之正、固可以見其一端矣。至於寤寐反側琴瑟鐘鼓極其哀樂、而皆不過其則焉、則詩人性情之正、又可以見其全體也。獨其聲氣之和、有不可得而聞者。雖若可恨、然學者姑卽其詞、而玩其理以養心焉、則亦可以得學詩之本矣。○匡衡曰、妃匹之際、生民之始、萬福之原。婚姻之禮正、然後品物遂而天命全。孔子論詩以關雎爲始。言大上者、民之父母。后夫人之行、不侔乎天地、則無以奉神靈之統而理萬物之宜。自上世以來、三代興廢、未有不由此者也。
○葛之覃兮、施〈音異〉于中谷。維葉萋萋。黃鳥于飛、集于灌木。其鳴喈喈〈叶居奚反〉。○賦也。葛、草名。蔓生可爲絺綌者。覃、延。施、移也。中谷、谷中也。萋萋、盛貌。黃鳥、鸝也。灌木、叢木也。喈喈、和聲之遠聞也。○賦者、敷陳其事、而直言之者也。蓋后妃旣成絺綌而賦其事、追叙初夏之時、葛葉方盛、而有黃鳥鳴於其上也。後凡言賦者、放此。
○葛之覃兮、施于中谷。維葉莫莫。是刈〈音又〉是濩〈音鑊〉、爲絺〈音癡〉爲綌〈音隙。叶去略反〉、服之無斁〈音亦。叶弋灼反〉。○賦也。莫莫、茂密貌。刈、斬。濩、煮也。精曰絺、麤曰綌。斁、厭也。○此言盛夏之時、葛旣成矣。於是治以爲布、而服之無厭。蓋親執其勞、而知其成之不易。所以心誠愛之、雖極垢弊、而不忍厭棄也。
○言告師氏、言告言歸。薄汚我私、薄澣〈音緩〉我衣。害〈音曷〉澣害否〈如字〉。歸寧父母。賦也。言、辭也。師、女師也。薄、猶少也。汚、煩撋之、以去其汚。猶治亂而曰亂也。澣、則濯之而已。私、燕服也。衣、禮服也。害、何也。寧、安也。謂問安也。○上章旣成絺綌之服矣。此章遂告其師氏、使告于君子、以將歸寧之意。且曰、盍治其私服之汚、而澣其禮服之衣乎。何者當澣、而何者可以未澣乎。我將服之以歸寧於父母矣。
葛覃三章章六句。此詩后妃所自作。故無贊美之詞。然於此可以見其已貴而能勤、已富而能儉、已長而敬、不弛於師傅、已嫁而孝不衰於父母。是皆德之厚、而人所難也。小序以爲、后妃之本。庶幾近之。
○采采卷〈上聲〉耳。不盈頃〈音傾〉筐。嗟我懷人、寘彼周行〈叶戸郎反〉。○賦也。采采、非二采也。卷耳、枲耳。葉如鼠耳。叢生如盤。頃、欹也。筐、竹器。懷、思也。人、蓋謂文王也。寘、舍也。周行、大道也。○后妃以君子不在、而思念之。故賦此詩託言。方采卷耳。未滿頃筐、而心適念其君子。故不能復采、而寘之大道之旁也。
○陟彼崔〈音摧〉嵬〈音巍〉。我馬虺〈音灰〉隤〈音頹〉。我姑酌彼金罍、維以不永懷〈叶胡隈反〉。○賦也。陟、升也。崔嵬、土山之戴石者。虺隤、馬罷不能升高之病。姑、且也。罍、酒器。刻爲雲雷之象。以黄金飾之。永、長也。○此又託言。欲登此崔嵬之山、以望所懷之人、而往從之、則馬罷病而不能進。於是且酌金罍之酒、而欲其不至於長以爲念也。
○陟彼高岡。我馬玄黃。我姑酌彼兕〈音似〉觥〈音肱。叶古黃反〉、維以不永傷。賦也。山脊曰岡。玄黃、玄馬、而黃。病極而變色也。兕、野牛。一角青色。重千斤。觥、爵也。以兕角爲爵也。
○陟彼砠〈音疽〉矣。我馬瘏〈音塗〉矣、我僕痡〈音敷〉矣。云何吁矣。賦也。石山戴土曰砠。瘏、馬病不能進也。痡、人病不能行也。吁、憂歎也。爾雅註、引此作盱。張目遠望也。詳見何人斯篇。
卷耳四章章四句。此亦后妃所自作。可以見其貞靜專一之至矣。豈當文王朝會之時、羑里拘幽之日而作歟。然不可考矣。
○南有樛〈音鳩〉木、葛藟〈音壘〉纍〈音雷〉之。樂〈音洛〉只〈音紙〉君子、福履綏之。興也。南、南山也。木下曲曰樛。藟、葛類。纍、猶繫也。只、助語辭。君子、自衆妾而指后妃。猶言小君内子也。履、祿。綏、安也。○后妃能逮下、而無嫉妬之心。故衆妾樂其德、而稱願之曰、南有樛木、則葛藟纍之也、樂只君子、則福履綏之矣。
○南有樛木、葛藟荒之。樂只君子、福履將之。興也。荒、奄也。將、猶扶助也。
○南有樛木、葛藟縈〈烏營反〉之。樂只君子、福履成之。興也。縈、旋。成、就也。
樛木三章章四句
○螽〈音終〉斯羽、詵詵〈音莘〉兮。宜爾子孫、振振〈音眞〉兮。比也。螽斯、蝗屬。長而青、長角長股、能以股、相切作聲。一生九十九子。詵詵、和集貌。爾、指螽斯也。振振、盛貌。○比者、以彼者比此物也。后妃不妬忌、而子孫衆多。故衆妾以螽斯之羣處和集、而子孫衆多、比之。言其有是德、而宜有是福也。後凡言比者放此。
○螽斯羽、薨薨兮。宜爾子孫、繩繩兮。比也。薨薨、羣飛聲。繩繩、不絶貌。
○螽斯羽、揖揖〈音緝〉兮。宜爾子孫、蟄蟄兮。比也。揖揖、會聚也。蟄蟄、亦多意。
螽斯三章章四句
○桃之夭夭〈音腰〉、灼灼其華〈音花〉。之子于歸。宜其室家。興也。桃、木名。華紅實可食。夭夭、少好之貌。灼灼、華之盛也。木少則華盛。之子、是子也。此指嫁者而言也。婦人謂嫁曰歸。周禮仲春令會男女。然則桃之有華、正婚姻之時也。宜者、和順之意。室、謂夫婦所居。家、謂一門之内。○文王之化、自家而國、男女以正、婚姻以時。故詩人因所見、以起興而歎其女子之賢。知其必有以宜其室家也。
○桃之夭夭、有蕡〈音文〉其實。之子于歸。宜其家室。興也。蕡、實之盛也。家室、猶室家也。
○桃之夭夭、其葉蓁蓁〈音臻〉。之子于歸。宜其家人。興也。蓁蓁、葉之盛也。家人、一家之人也。
桃夭三章章四句
○肅肅兎罝〈音嗟。又子余反與夫叶〉、椓之丁丁〈音爭〉。赳赳武夫、公侯干城。興也。肅肅、整飭貌。罝、罟也。丁丁、椓杙聲也。赳赳、武貌。干、盾也。干城、皆所以扞外而衛内者。○化行俗美賢才衆多。雖罝兎之野人、而其才之可用猶如此。故詩人因其所事、以起興而美之。而文王德化之盛、因可見矣。
○肅肅兎罝、施于中逵。赳赳武夫、公侯好仇〈叶渠之反〉。○興也。逵、九達之道。仇、與逑同。匡衡引關雎、亦作仇字。公侯善匹、猶曰聖人之耦。則非特干城而已、歎美之無已矣。下章放此。
○肅肅兎罝、施于中林。赳赳武夫、公侯腹心。興也。中林、林中。腹心、同心同德之謂。則非特好仇而已也。
兎罝三章章四句
○采采芣〈音浮〉苢〈音以〉。薄言采〈叶此禮反〉之。采采芣苢。薄言有〈叶羽已反〉之。賦也。芣苢、車前也。大葉長穗、好生道旁。采、始求之也。有、旣得之也。○化行俗美、家室和平、婦人無事、相與采此芣苢、而賦其事以相樂也。采之未詳何用。或曰、其子治產難。
○采采芣苢。薄言掇〈者奪反〉之。采采芣苢。薄言捋〈力活反〉之。賦也。掇、拾也。捋、取其子也。
○采采芣苢。薄言袺〈音結〉之。采采芣苢。薄言襭〈音絜〉之。賦也。袺、以衣貯之、而執其衽也。襭、以衣貯之、而扱其衽於帶閒也。
芣苢三章章四句
南有喬木、不可休息。漢有游女、不可求思。漢之廣〈叶古矌反〉矣、不可泳〈叶于誑反〉思。江之永〈叶弋亮反〉矣、不可方〈叶甫妄反〉思。興而比也。上竦無枝曰喬。思、語辭也。篇内同。漢水出興元府嶓家山、至漢陽軍大別山入江。江漢之俗、其女好遊。漢魏以後猶然。如大堤之曲可見也。泳、潛行也。江水出永康軍岷山、東流與漢水合。東北入海。永、長也。方、桴也。○文王之化、自近而遠。先及於江漢之閒、而有以變其淫亂之俗。故其出游之女、人望見之而知其端莊靜一。非復前日之可求矣。因以喬木起興、江漢爲比、而反復詠歎之也。
○翹翹〈音喬〉錯薪、言刈其楚。之子于歸、言秣其馬〈叶滿補反〉。漢之廣矣、不可泳思。江之永矣、不可方思。興而比也。翹翹、秀起之貌。錯、雜也。楚、木名。荆屬。之子、指游女也。秣、飼也。○以錯薪起興、而欲秣其馬、則悅之至。以江漢爲比、而歎其終不可求、則敬之深。
○翹翹錯薪、言刈其蔞〈音閭〉。之子于歸、言秣其駒。漢之廣矣、不可泳思。江之永矣、不可方思。興而比也。蔞、蔞蒿也。葉似艾、青白色。長數寸、生水澤中。駒、馬之小者。
漢廣三章章八句
遵彼汝墳、伐其條枚〈音梅〉。未見君子、惄〈音溺〉如調〈音周〉飢。賦也。遵、循也。汝水、出州天息山、徑蔡穎州入淮。墳、大防也。枝曰條、榦曰枚。惄、飢意也。調、一作輖。重也。○汝旁之國、亦先被文王之化者。故婦人喜其君子行役而歸。因記其未歸之時、思望之情如此、而追賦之也。
○遵彼汝墳、伐其條肄〈音異〉。旣見君子、不我遐棄。賦也。斬而復生曰肄。遐、遠也。○伐其枚、而又伐其肄、則踰年矣。至是乃見其君子之歸、而喜其不遠棄我也。
○魴〈音房〉魚赬〈音聖〉尾、王室如燬〈音毀。下同〉。雖則如燬、父母孔邇。比也。魴、魚名。身廣而薄。少力細鱗。赬、赤也。魚勞則尾赤。魴尾本白而今赤、則勞甚矣。王室、指紂所都也。燬、焚也。父母、指文王也。孔、甚。邇、近也。○是時文王三分天下有其二、而率商之叛國以事紂。故汝墳之人、猶以文王之命、供紂之役。其家人見其勤苦、而勞之曰、汝之勞旣如此、而王室之政、方酷烈而未已。雖其酷烈而未已、然文王之德如父母。然望之甚近。亦可以忘其勞矣。此序所謂、婦人能閔其君子、猶勉之以正者。蓋曰、雖其別離之久、思念之深、而其所以相告語者、猶有尊君親上之意、而無情愛狎昵之私、則其德澤之深、風化之美、皆可見矣。一說、父母甚近、不可以懈於王事、而貽其憂。亦通。
汝墳三章章四句
麟之趾。振振〈音眞〉公子〈叶獎里反〉。于〈音聖〉嗟麟兮。興也。麟、麕身·牛尾·馬蹄、毛蟲之長也。趾、足也。麟之足不踐生草、不履生蟲。振振、仁厚貌。于磋、歎辭。○文王·后妃、德脩于身、而子孫宗族、皆化於善。故詩人以麟之趾、興公之子言。麟性仁厚。故其趾亦仁厚。文王·后妃仁厚。故其子亦仁厚。然言之不足。故又磋嘆之。言是乃麟也。何必麕身·牛尾而馬蹄、然後爲王者之瑞哉。
○麟之定〈音訂〉。振振公姓。于嗟麟兮。興也。定、額也。麟之額未聞。或曰、有額而不以抵也。公姓、公孫也。姓之爲言、生也。
○麟之角〈叶盧谷反〉。振振公族。于嗟麟兮。興也。麟、一角。角端有肉。公族、公同高祖。祖廟未毀。有服之親。
麟之趾三章章三句。序以爲、關雎應、得之。
周南之國十一篇三十四章。百五十九句。按此篇首五詩、皆言后妃之德。關雎舉其全體而言也。葛覃·卷耳、言其志行之在己。樛木·螽斯、美其德惠之及人。皆指其一事而言也。其詞雖主於后妃、然其實則皆所以著明文王身脩家齊之效也。至於桃夭·兎罝·芣苢、則家齊而國治之效。漢廣·汝墳、則以南國之詩附焉。而見天下已有可平之漸也。若麟之趾、則又王者之瑞、有非人力所致而自至者。故復以是終焉。而序者以爲、關雎之應也。夫其所以至此。后妃之德、固不爲無所助矣。然妻道無成、則亦豈得而專之哉。今言詩者、或乃專美后妃、而不本於文王。其亦誤矣。
召南一之二。召、地名。召公奭之采邑也。舊說扶風雍縣南有召亭、卽其地。今雍縣析爲岐山天興二縣。未知召亭的在何縣。餘已見周南篇。
維鵲有巢、維鳩居〈叶姬御反〉之。之子于歸。百兩〈如字。又音亮〉御〈音迓魚據反〉之。興也。鵲·鳩、皆鳥名。鵲、善爲巢。巢最爲完固。鳩、性拙不能爲巢、或有居鵲之成巢者。之子、指夫人也。兩、一車也。一車兩輪。故謂之兩。御、迎也。諸侯之子、嫁於諸侯、送御皆百兩也。○南國諸侯、被文王之化、能正心脩身以齊其家。其女子亦被后妃之化、而有專靜純一之德。故嫁於諸侯、而其家人美之曰、維鵲有巢、則鳩來居之。是以之子于歸、而百兩迎之也。此詩之意、猶周南之有關雎也。
○維鵲有巢、維鳩方之。之子于歸。百兩將之。興也。方、有之也。將、送也。
○維鵲有巢、維鳩盈之。之子于歸。百兩成之。興也。盈、滿也。謂衆媵姪娣之多。成、成其禮也。
鵲巢三章章四句
于以采蘩、于沼于沚。于以用之、公侯之事〈叶上止反〉。○賦也。于、於也。蘩、白蒿也。沼、池也。沚、渚也。事、祭事也。○南國被文王之化、諸侯夫人、能盡誠敬、以奉祭祀。而其家人叙其事、以美之也。或曰、蘩所以生蠶。蓋古者后夫人、有親蠶之禮。此詩亦猶周南之有葛覃也。
○于以采蘩、于澗之中。于以用之、公侯之宮。賦也。山夾水曰澗。宮、廟也。或曰、卽記所謂、公桑蠶室也。
○被〈音備〉之僮僮〈音同〉、夙夜在公。被之祁祁、薄言還〈音旋〉歸。賦也。被、首飾也。編髮爲之。僮僮、竦敬也。夙、早也。公、公所也。祁祁、舒遲貌。夫事有儀也。祭義曰、及祭之後、陶陶遂遂、如將復入然。不欲遽去。愛敬之無已也。或曰、公、卽所謂公桑也。
采蘩三章章四句
喓喓〈音腰〉草蟲、趯趯阜螽。未見君子。憂心忡忡〈音充〉。亦旣見止、亦旣覯止、我心則降〈音杭。叶乎攻反〉。○賦也。喓喓、聲也。草蟲、蝗屬。奇音青色。趯趯、躍貌。阜螽、蠜也。忡忡、猶衝衝也。止、語辭。覯、遇。降、下也。○南國被文王之化、諸侯大夫、行役在外。其妻獨居、感時物之變、而思其君子如此。亦若周南之卷耳也。
○陟彼南山、言采其蕨。未見君子。憂心惙惙〈音拙〉。亦旣見止、亦旣覯止、我心則說〈音悅〉。○賦也。登山、蓋託以望君子。蕨、鼈也。初生無葉時可食。亦感時物之變也。惙、憂貌。
○陟彼南山、言采其薇。未見君子。我心傷悲。亦旣見止、亦旣覯止、我心則夷。賦也。薇、似蕨而差大。有芒而味苦。山閒人食之。謂之迷蕨。胡氏曰、疑卽莊子所謂、迷陽者。夷、平也。
草蟲三章章七句
于以采蘋、南澗之濱。于以采藻、于彼行潦〈音老〉。○賦也。蘋、水上浮萍也。江東人謂之■(艹瓢)。濱、厓也。藻、聚藻也。生水底。莖如釵股、葉如蓬蒿。行潦、流潦也。○南國被文王之化、大夫妻能奉祭祀。而其家人叙其事、以美之也。
○于以盛〈音成〉之、維筐及筥〈音舉〉。于以湘之、維錡〈音螘〉及釜〈音父〉。○賦也。方曰筐、圓曰筥。湘、烹也。蓋粗熟而淹以爲葅也。錡、釜屬。有足曰錡、無足曰釜。○此足以見其循序有常、嚴敬謹飭之意。
○于以奠之、宗室牖下〈叶後五反〉。誰其尸之。有齊〈音齋〉季女。賦也。奠、置也。宗室、大宗之廟也。大夫士祭於宗室。牖下、室西南隅。所謂奧也。尸、主也。齊、敬貌。季、少也。祭祀之禮、主婦主薦豆、實以葅醢。少而能敬。尤見其質之美而化之所從來者遠矣。
采蘋三章章四句
蔽芾〈音廢〉甘棠、勿翦勿伐。召伯所茇〈音鈸〉。○賦也。蔽芾、盛貌。甘棠、杜棃也。白者爲棠、赤者爲杜。翦、翦其枝葉也。伐、伐其條榦也。伯、方伯也。茇、草舍也。○召伯循行南國、以布文王之政。或舍甘棠之下。其後人思其德。故愛其樹、而不忍傷也。
○蔽芾甘棠、勿翦勿敗〈叶蒲寐反〉。召伯所憩〈音器〉。○賦也。敗、折。憩、息也。勿敗、則非特勿伐而已。愛之愈久、而愈深也。下章放此。
○蔽芾甘棠、勿翦勿拜〈叶變制反〉。召伯所說〈音稅〉。○賦也。拜、屈。說、舍也。勿拜、則非特勿敗而已。
甘棠三章章三句
厭〈入聲〉浥〈音邑〉行露、豈不夙夜〈叶羊茹反〉。謂行多露。賦也。厭浥、濕意。行、道。夙、早也。○南國之人遵召伯之敎、服文王之化、有以革其前日淫亂之俗。故女子有能以禮自守、而不爲强暴所汚者、自述己志、作此詩以絶其人。言道閒之露方濕。我豈不欲早夜而行乎。畏多露之沾濡、而不敢爾。蓋以女子早夜獨行、或有强暴侵陵之患。故託以行多露而畏其沾濡也。
○誰謂雀無角〈叶盧谷反〉、何以穿我屋。誰謂女〈音汝〉無家〈叶音谷〉、何以速我獄。雖速我獄、室家不足。興也。家、謂以媒聘求爲室家之禮也。速、召致也。○貞女之自守如此。然猶或見訟、而召致於獄。因自訴而言、人皆謂、雀有角、故能穿我屋。以興。人皆謂、汝於我、嘗有求爲室家之禮。故能致我於獄。然不知。汝雖能致我於獄、而求爲室家之禮、初未嘗備、如雀雖能穿屋、而實未嘗有角也。
○誰謂鼠無牙〈叶五紅反〉、何以穿我墉。誰謂女無家〈叶各空反〉、何以速我訟〈叶祥容反〉。雖速我訟、亦不女從。興也。牙、牡齒也。墉、墻也。○言汝雖能致我於訟、然其求爲室家之禮、有所不足、則我亦終不汝從矣。
行露三章一章三句二章章六句
羔羊之皮〈叶蒲何反〉、素絲五紽〈音駝〉。退食自公。委〈音威〉蛇〈音移。叶唐何反〉委蛇。賦也。小曰羔、大曰羊。皮、所以爲裘、大夫燕居之服。素、白也。紽、未詳。蓋以絲飾裘之名也。退食、退朝而食於家也。自公、從公門而出也。委蛇、自得之貌。○南國化文王之政、在位皆節儉正直。故詩人美其衣服有常、而從容自得如此也。
○羔羊之革〈叶訖力反〉、素絲五緎〈音域〉。委蛇委蛇。自公退食。賦也。革、猶皮也。緎、裘之縫界也。
○羔羊之縫〈音逢〉、素絲五緫〈音宗〉。委蛇委蛇。退食自公。賦也。縫、縫皮合之、以爲裘也。緫、亦未詳。
羔羊三章章四句
殷〈音隱〉其靁、在南山之陽。何斯違斯、莫敢或遑。振振〈音眞〉君子、歸哉歸哉。興也。殷、靁聲也。山南曰陽。何斯斯、此人也。違斯斯、此所也。遑、暇也。振振、信厚也。○南國被文王之化、婦人以其君子從役在外、而思念之。故作此詩。言殷殷然靁聲、則在南山之陽矣。何此君子獨去此、而不敢少暇乎。於是又美其德。且冀其早畢事而還歸也。
○殷其靁、在南山之側〈叶刀莊反〉。何斯違斯、莫敢遑息。振振君子、歸哉歸哉。興也。息、止也。
○殷其靁、在南山之下〈叶後五反〉。何斯違斯、莫或遑處〈上聲〉。振振君子、歸哉歸哉。興也。
殷其靁三章章六句
摽〈音殍〉有梅、其實七兮。求我庶士、迨其吉兮。賦也。摽、落也。梅、木名。華白、實似杏而酢。庶、衆。迨、及也。吉、吉日也。○南國被文王之化、女子知以貞信自守、懼其嫁不及時、而有强暴之辱也。故言、梅落而在樹者少。以見時過而太晩矣。求我之衆士、其必有及此吉日而來者乎。
○摽有梅、其實三〈叶疏簪反〉兮。求我庶士、迨其今兮。賦也。梅在樹者三、則落者又多矣。今、今日也。蓋不待吉矣。
○摽有梅、頃〈音傾〉筐塈〈許器反〉之。求我庶士、迨其謂之。賦也。塈、取也。頃筐取之、則落之盡矣。謂之、則但相告語而約可定矣。
摽有梅三章章四句
嘒〈音噦〉彼小星、三五在東、肅肅宵征、夙夜在公。寔命不同。興也。嘒、微貌。三五、言其稀。蓋初昏或將旦時也。肅肅、齊遨貌。宵、夜。征、行也。寔、與實同。命、謂天所賦之分也。○南國夫人、承后妃之化、能不妬忌、以惠其下。故其衆妾美之如此。蓋衆妾進御於君、不敢當夕、見星而往、見星而還。故因所見、以起興。其於義無所取。特取在東在公兩字之相應耳。逐言、其所以如此者、由其所賦之分、不同於貴者。是以深以得御於君爲夫人之惠、而不敢致怨於往來之勤也。
○嘒彼小星、維參〈所森反〉與昴〈叶力求反〉、肅肅宵征、抱衾與裯〈音儔〉。寔命不猶。興也。參·昴、西方二宿之名。衾、被也。裯、禪被也。興亦取與昴與裯二字相應。猶、亦同也。
小星二章章五句。呂氏曰、夫人無妬忌之行、而賤妾安於其命。所謂上好仁、而下必好義者也。
江有汜〈音祀。叶羊里反〉、之子歸、不我以。不我以、其後也悔〈叶虎洧反〉。○興也。水決復入爲汜。今江陵漢陽安復之閒、蓋多有之。之子、媵妾指嫡妻而言也。婦人謂嫁曰歸。我、媵自我也。能左右之、曰以。謂挾己而偕行也。○是時汜水之旁、媵有待年於國、而嫡不與之偕行者。其後嫡被后妃夫人之化、乃能自悔而迎之。故媵見江水之有汜、而因以起興。言江猶有汜。而之子之歸、乃不我以。雖不我以、然其後也亦悔矣。
○江有渚、之子歸、不我與。不我與、其後也處。興也。渚、小洲也。水岐成渚。與、猶以也。處、安也。得其所安也。
○江有沱〈音跎〉、之子歸、不我過〈音戈〉。不我過、其嘯也歌。興也。沱、江之別者。過、謂過我而與倶也。嘯、蹙口出聲、以舒憤懣之氣。言其悔時也。歌、則得其所處而樂也。
江有汜三章章五句。陳氏曰、小星之夫人、惠及媵妾盡其心。江沱之嫡、惠不及媵妾、而媵妾不怨。蓋父雖不慈、子不可以不孝。各盡其道而已矣。
野有死麕〈倶倫反。與春叶〉、白茅包〈叶補苟反〉之。有女懷春。吉士誘之。興也。麕、獐也。鹿屬。無角。懷春、當春而有懷也。吉士、猶美士也。○南國被文王之化、女子有貞潔自守、不爲强暴所汚者。故詩人因所見、以興其事而美之。或曰、賦也。言美士以白茅包其死麕、而誘懷春之女也。
○林有樸〈蒲木反〉樕〈音速〉、野有死鹿、白茅純〈音豚〉束。有女如玉。興也。樸樕、小木也。鹿、獸名。有角。純束、猶包之也。如玉者、美其色也。上三句、興下一句也。或曰、賦也。言以樸樕藉死鹿、束以白茅、而誘此如玉之女也。
○舒而脫脫〈音兌〉兮。無感我帨〈音稅〉兮。無使尨〈美邦反〉也吠〈符廢反〉。○賦也。舒、遲緩也。脫脫、舒緩貌。感、動。帨、巾。尨、犬也。○此章乃述女子拒之之辭。姑徐徐而來、毋動我之帨、毋驚我之犬、以甚言其不能相及也。其凛然不可犯之意、蓋可見矣。
野有死麕三章。二章四句一章三句
何彼穠〈音濃。與雝叶〉矣、唐棣〈音第〉之華。曷不肅雝、王姬之車。興也。穠、盛也。猶曰戎戎也。唐棣、栘也。似白楊。肅、敬。雝、和也。周王之女、姬姓。故曰王姬。○王姬下嫁於諸侯、車服之盛如此。而不敢挾貴以驕其夫家。故見其車者、知其能敬且和、以執婦道。於是作詩、以美之曰、何彼戎戎而盛乎。乃唐棣之華也。此何不肅肅而敬、雝雝而和乎。乃王姬之車也。此乃武王以後之詩。不可的知其何王之世。然文王太姒之敎、久而不衰、亦可見矣。
○何彼穠矣、華如桃李。平王之孫、齊侯之子〈叶獎里反〉。○興也。李、木名。華白、實可食。舊說、平、正也。武王女、文王孫、適齊侯之子。或曰、平王、卽平王宜臼、齊侯、卽襄公諸兒。事見春秋。未知孰是。以桃李二物、興男女二人也。
○其釣維何、維絲伊緡。齊侯之子、平王之孫〈叶須倫反〉。○興也。伊、亦維也。緡、綸也。絲之合而爲綸。猶男女之合而爲昬也。
何彼襛矣三章章四句
彼茁〈音拙〉者葭〈音加〉。壹發五豝〈音巴〉。于〈音吁〉嗟乎騶虞〈叶音牙〉。○賦也。茁、生出壯盛之貌。葭、蘆也。亦名葦。發、發矢。豝、牡豕也。一發五豝、猶言中必疊雙也。騶虞、獸名。白虎黑文、不食生物者也。○南國諸侯、承文王之化、脩身齊家、以治其國。而其仁民之餘恩、又有以及於庶類。故其春田之際、草木之茂、禽獸之多、至於如此。而詩人述其事以美之、且歎之曰、此其仁心自然、不由勉强。是卽眞所謂騶虞矣。
○彼茁者蓬。壹發五豵〈音宗〉。于嗟乎騶虞〈叶五紅反〉。○賦也。蓬、草名。一歳曰豵。亦小豕也。
騶虞二章章三句。文王之化、始於關雎、而至於麟趾、則其化之入人者深矣。形於鵲巢、而及於騶虞、則其澤之及物者廣矣。蓋意誠心正之功不息而久、則其薫蒸透徹融液周徧、自有不能已者。非智力之私所能及也。故序以騶虞、爲鵲巢之應、而見王道之成。其必有所傳矣。
召南之國十四篇。四十章。百七十七句。愚按、鵲巢至於采蘋、言夫人大夫妻、以見當時國君大夫被文王之化、而能脩身以正其家也。甘棠以下、又見由方伯能布文王之化、而國君能脩之家以及其國也。其詞雖無及於文王者、然文王明德新民之功至是、而其所施者溥矣。抑所謂其民皥皥而不知爲之者與。唯何彼穠矣之詩爲不可曉。當闕所疑耳。○周南召南二國、凡二十五篇、先儒以爲、正風。今姑從之。○孔子謂伯魚曰、女爲周南召南矣乎。人而不爲周南召南、其猶正牆面而立也與。○儀禮郷飮酒·郷射燕禮、皆合樂周南關雎·葛覃·卷耳、召南鵲巢·采蘩·采蘋。燕禮、又有房中之樂。鄭氏注曰、弦歌周南召南之詩、而不用鐘磬。云房中者、后夫人之所諷誦以事其君子。○程子曰、天下之治、正家爲先。天下之家正、則天下治矣。二南、正家之道也。陳后妃夫人·大夫妻之德、推之士庶人之家、一也。故使邦國至於郷黨、皆用之、自朝廷至於委巷、莫不謳吟諷誦。所以風化天下。
《诗经》研究著作。二十卷，后并为八卷。南宋朱熹注。淳熙四年(1177年)成书。本书八卷，其中《国风》三卷，《雅》四卷，《大雅》、《小雅》各二卷，周、鲁、商三《颂》为一卷。末附《诗序辨》一卷。本书内容包括以下几个方面：一、注音。有注同音字，注反切音及注叶音三种方式。注叶音又有叶同音与叶反切音两种情况。二、标注赋、比、兴三体，并对此三种表现手法加以简单评论。三、解释字义、训诂章句及诗旨。这是本书主体，杂采《毛传》和《郑笺》，间用三家诗义，以己意为取舍，对理解诗义，多所发明。本书特点首先在于对《毛诗序》即《大序》和各诗《小序》的摒弃不录，对《诗经》各篇背景、主题等的了解上，不再受《诗序》约束和影响，而是另外得出自己的结论。其次，在字句解释上，虽较多沿用毛、郑，也有不少较为恰切的新说，简明易懂，至今仍是研究《诗经》的入门之书。其缺陷在于，阐释诗旨仍然多以伦理教化为说，往往陷于迂腐穿凿，例如把许多优秀爱情诗说成是“男女淫泆”之说，就充分表现出理学家的主观臆断与偏执。但本书作为与“汉学”对立的“宋学”代表，在后世影响极大。宋以后学《诗经》者，大多以本书为宗。本书版本极多，朱熹《朱文公政训》等已著录，《宋史·艺文志》作二十卷，拜经楼藏有二十卷残存八卷本，明司礼监本，明吴勉学刊本。清光绪二十一年(1895年)湖北官书处刊本，通行八卷本，北京图书馆藏有宋刻明印本。中华书局一九八五年据文学古籍刊行社影印宋刊本经校正排印出版，附校记。《四部备要》本为二十卷，《四库全书》本八卷。本书是《四书五经》之一种。