詩經卷之四 朱熹集傳
2026-01-01 13:16
诗集传
小雅二。雅者、正也。正樂之歌也。其篇本有大小之殊、而先儒說、又各有正變之別。以今考之、正小雅、燕饗之樂也。正大雅、會朝之樂、受釐陳戒之辭也。故或歡欣和說、以盡群下之情、或恭敬齊莊、以發先王之德。詞氣不同、音節亦異、多周公制作時所定也。及其變也、則事未必同、而各以其聲附之。其次序時世、則有不可考者矣。
鹿鳴之什二之一。雅頌無諸國別。故以十篇爲一卷、而謂之什。猶軍法以十人爲什也。
呦呦〈音幽〉鹿鳴〈叶音芒〉、食野之苹〈叶音旁〉。我有嘉賓、鼓瑟吹笙〈叶師莊反〉。吹笙鼓簧〈音黃〉、承筐是將。人之好〈去聲〉我、示我周行〈叶音杭〉。○興也。呦呦、聲之和也。苹、藾蕭也。青色、白莖如筋。我主人也。賓所燕之客、或本國之臣、或諸侯之使也。瑟笙、燕禮所用之樂也。簧、笙中之簧也。承、奉也。筐、所以盛幣帛者也。將、行也。奉筐而行幣帛。飮則以酬賓送酒。食則以侑賓勸飽也。周行、大道也。古者於旅也語。故欲於此聞其言也。○此燕饗賓客之詩也。蓋君臣之分、以嚴爲主、朝廷之禮、以敬爲主。然一於嚴敬、則情或不通、而無以盡其忠告之益。故先王因其飮食聚會、而制爲燕饗之禮、以通上下之情、而其樂歌又以鹿鳴起興、而言其禮意之厚如此。庶乎人之好我、而示我以大道也。記曰、私惠不歸德、君子不自留焉。蓋其所望於羣臣嘉賓者、唯在於示我以大道、則必不以私惠爲德而自留矣。嗚呼此其所以和樂而不淫也與。
○呦呦鹿鳴、食野之蒿。我有嘉賓、德音孔昭〈叶側豪反〉。視民不恌〈他彫反。叶音佻〉、君子是則是傚〈叶胡高反〉。我有旨酒、嘉賓式燕以敖〈音翺〉。○興也。蒿、菣也。卽青蒿也。孔、甚。昭、明也。視、與示同。恌、偸薄也。敖、游也。○言嘉賓之德音甚明、足以示民使不偸薄。而君子所當則傚、則亦不待言語之閒、而其所以示我者深矣。○呦呦鹿鳴、食野之芩〈音琴〉。我有嘉賓、鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴、和樂〈音洛〉且湛〈音耽。叶持林反〉。我有旨酒、以燕樂嘉賓之心。興也。芩、草名。莖如釵股、葉如竹蔓生。湛、樂之久也。燕、安也。○言安樂其心、則非止養其體娯其外而已。蓋所以致其殷勤之厚、而欲其敎示之無已也。
鹿鳴三章章八句。按序以此爲燕羣臣嘉賓之詩。而燕禮亦云、工歌鹿鳴·四牡·皇皇者華。卽謂此也。郷飮酒用樂亦然。而學記言、大學始敎宵雅肄三。亦謂此三詩。然則又爲上下通用之樂矣。豈本爲燕羣臣嘉賓而作、其後乃推而用之郷人也與。然於朝曰君臣焉、於燕曰賓主焉、先王以禮使臣之厚、於此見矣。○范氏曰、食之以禮、樂之以樂、將之以實、求之以誠。此所以得其心也。賢者豈以飮食幣帛爲悅哉。夫婚姻不備、則貞女不行也。禮樂不備、則賢者不處也。賢者不處、則豈得樂而盡其心乎。
四牡騑騑〈音非〉、周道倭〈音威〉遲、豈不懷歸。王事靡盬〈音古〉、我心傷悲。賦也。騑騑、行不止之貌。周道、大路也。倭遲、回遠之貌。盬、不堅固也。○此勞使臣之詩也。夫君之使臣、臣之事君、禮也。故爲臣者、奔走於王事、特以盡其職分之所當爲而已。何敢自以爲勞哉。然君之心、則不敢以是而自安也。故燕饗之際、叙其情而閔其勞。言駕此四牡、而出使於外、其道路之回遠如此。當是時豈不思歸乎。特以王事不可以不堅固、不敢狥私以廢公。是以内顧而傷悲也。臣勞於事而不自言。君探其情而代之言。上下之閒、可謂、各盡其道矣。傳曰、思歸者、私恩也。靡盬者、公義也。傷悲者、情思也。無私恩、非孝子也。無公義、非忠臣也。君子不以私害公、不以家事辭王事。范氏曰、臣之事上也、必先公而後私。君之勞臣也、必先恩而後義。
○四牡騑騑、嘽嘽〈音灘〉駱〈音洛〉馬〈叶滿補反〉、豈不懷歸。王事靡盬、不遑啓處。賦也。嘽嘽、衆盛之貌。白馬黑鬣曰駱。遑、暇。啓、跪。處、居也。
○翩翩〈音篇〉者鵻〈音隹〉、載飛載下〈叶後五反〉、集于苞栩〈音許〉。王事靡盬、不遑將父。興也。翩翩、飛貌。鵻、夫不也。今鵓鳩也。凡鳥之短尾者、皆鵻屬。將、養也。○翩翩者鵻、猶或飛或下、而集於所安之處。今使人乃勞苦於外、而不遑養其父。此君人者、所以不能自安、而深以爲憂也。范氏曰、忠臣孝子之行役、未嘗不念其親。君之使臣、豈待其勞苦而自傷哉。亦憂其憂如己而已矣。此聖人所以感人心也。
○翩翩者鵻、載飛載止、集于苞杞〈音起〉。王事靡盬、不遑將母〈叶滿彼反〉。○興也。杞、枸檵也。
○駕彼四駱、載驟駸駸〈音侵〉、豈不懷歸。是用作歌、將母來諗〈音審。叶深〉。○賦也。駸駸、驟貌。諗、告也。以其不獲養父母之情、而來告於君也。非使人作是歌也。設言其情以勞之耳。獨言將母者、因上章之文也。
四牡五章章五句。按序言、此詩所以勞使臣之來。甚協詩意。故春秋傳亦云、而外傳以爲章使臣之勤。所謂使臣、雖叔孫之自稱、亦正合其本事也。但儀禮亦以爲上下通用之樂。疑亦本爲勞使臣而作、其後乃移以他用耳。
皇皇者華〈叶芳無反〉、于彼原隰。駪駪〈音莘〉征夫、每懷靡及。興也。皇皇、猶煌煌也。華、草木之華也。高平曰原、下濕曰隰。駪駪、衆多疾行之貌。征夫、使臣與其屬也。懷、思也。○此遣使臣之詩也。君之使臣、固欲其宣上德而達下情。而臣之受命、亦惟恐其無以副君之意也。故先王之遣使臣也、美其行道之勤、而述其心之所懷曰、彼煌煌之華、則于彼原隰矣。此駪駪然之征夫、則其所懷思、常若有所不及矣。蓋亦因以爲戒。然其辭之婉而不迫如此。詩之忠厚亦可見矣。
○我馬維駒、六轡如濡。載馳載驅、周爰咨諏。賦也。如濡、鮮澤也。周、徧。爰、於也。咨諏、訪問也。○使臣自以每懷靡及、故廣詢博訪、以補其不及、而盡其職也。程子曰、咨諏、使臣之大務。
○我馬維騏〈音其〉、六轡如絲〈叶新齎反〉。載馳載驅、周爰咨謀〈叶莫悲反〉。○賦也。如絲、調忍也。謀、猶諏也。變文以協韻耳。下章放此。
○我馬維駱、六轡沃〈鳥毒反〉若。載馳載驅、周爰咨度〈入聲〉。○賦也。沃若、猶如濡也。度、猶謀也。
○我馬維駰〈音因〉、六轡旣均。載馳載驅、周爰咨詢。賦也。陰白雜毛曰駰。均、調也。詢、猶度也。
皇皇者華五章章四句。按序、以此詩爲君遣使臣。春秋内外傳皆云、君敎使臣。其說已見前篇。儀禮亦見鹿鳴。疑亦本爲遣使臣而作、其後乃移以他用也。然叔孫穆子所謂、君敎使臣曰、每懷靡及、諏謀度詢、必咨於周。敢不拜敎。可謂得詩之意矣。范氏曰、王者遣使於四方。敎之以咨諏善道、將以廣聰明也。夫臣欲助其君之德、必求賢以自助。故臣能從善、則可以善君矣。臣能聽諫、則可以諫君矣。未有不自治、而能正君者也。
常棣之華、鄂〈五各反〉不韡韡〈音偉〉。凡今之人、莫如兄弟〈待禮反〉。○興也。常棣、棣也。子如櫻桃可食。鄂、鄂然外見之貌。不、猶豈不也。韡韡、光明貌。○此燕兄弟之樂歌。故言常棣之華、則其鄂然、而外見者、豈不韡韡乎。凡今之人、則豈有如兄弟者乎。
○死喪之威、兄弟孔懷〈叶胡威反〉。原隰裒矣〈薄侯反〉、兄弟求矣。賦也。威、畏。懷、思。裒、聚也。○言死喪之禍、他人所畏惡。惟兄弟爲相恤耳。至於積尸裒聚於原野之閒、亦惟兄弟爲相求也。此詩蓋周公旣誅管蔡而作。故此章以下、專以死喪急難鬭鬩之事爲言。其志切其情哀。乃處兄弟之變、如孟子所謂其兄關弓而射之、則己埀涕泣而道之者。序以爲、閔管蔡之失道者、得之。而又以爲文武之詩、則誤矣。大抵舊說詩之時世、皆不足信。舉此自相矛盾者、以見其一端、後不能悉辨也。
○脊〈音積〉令〈音零〉在原、兄弟急難〈叶泥浴反〉。每有良朋、况也永歎〈音灘。叶他涓反〉。○興也。脊令、雝渠。水鳥也。况、發語詞。或曰、當作怳。○脊令飛則鳴、行則揺。有急難之意。故以起興而言。當此之時、雖有良朋、不過爲之長歎息而已。力或不能相及也。東萊呂氏曰、疎其所親、而親其所疎、此失其本心者也。故此詩反覆言朋友之不如兄弟。蓋示之以親疎之分、使之反循其本也。本心旣得、則由親及疎、秩然有序、兄弟之親旣篤、朋友之義亦敦矣。初非薄於朋友也。苟雜施而不孫、雖曰厚於朋友、如無源之水。朝滿夕除。胡可保哉。或曰、人之在難、朋友亦可以坐視與。曰、每有良朋、况也永歎、則非不憂憫。但視兄弟急難、爲有差等耳。詩人之詞、容有抑揚。然常棣、周公作也。聖人之言、小大高下皆宜、而前後左右不相悖。
○兄弟鬩〈許歷反〉于牆、外禦其務〈音侮〉。每有良朋、烝〈之承反〉也無戎〈叶而王反〉。○賦也。鬩、鬭狠也。禦、禁也。烝、發語聲。戎、助也。○言兄弟設有不幸鬭狠于内、然有外侮、則同心禦之矣。雖有良朋、豈能有所助乎。富辰曰、兄弟雖有小忿不廢懿親。
○喪亂旣平、旣安且寧。雖有兄弟、不如友生〈叶桑經反〉。○賦也。上章、言患難之時、兄弟相救、非朋友可比。此章遂言安寧之後、乃有視兄弟不如友生者。悖理之甚也。
○儐〈賓胤反〉爾籩豆、飮酒之飫〈於慮反〉、兄弟旣具、和樂〈音洛〉且孺。賦也。儐、陳。飫、饜。具、倶也。孺、小兒之慕父母也。○言陳籩豆以醉飽、而兄弟有不具焉、則無與共享其樂矣。
○妻子好〈去聲〉合、如鼓瑟琴。兄弟旣翕〈音吸〉、和樂且湛〈音耽。叶持林反〉。○賦也。翕、合也。○言妻子好合、如琴瑟之和、而兄弟有不合焉、則無以久其樂矣。
○宜爾室家〈叶古胡反〉、樂爾妻帑〈音奴〉。是究是圖、亶其然乎。賦也。帑、子。究、窮。圖、謀。亶、信也。○宜爾室家者、兄弟具而後樂且孺也。樂爾妻帑者、兄弟翕而後樂且湛也。兄弟於人、其重如此。試以是究而圖之、豈不信其然乎。東萊呂氏曰、告人以兄弟之當親、未有不以爲然者也。苟非是究是圖、實從事於此、則亦未有誠知其然者也。不誠知其然、則所知者特其名而已矣。凡學蓋莫不然。
常棣八章章四句。此詩首章、略言至親莫如兄弟之意。次章乃以意外不測之事言之、以明兄弟之情。其切如此。三章但言急難、則淺於死喪矣。至於四章、則又以其情義之甚薄、而猶有所不能已者言之。其序若曰。不待死喪、然後相救。但有急難、便當相助。言又不幸、而至於或有小忿、猶必共禦外侮。其所以言之者、雖若益輕以約、而所以著夫兄弟之義者、益深且切矣。至於五章、遂言安寧之後、乃謂兄弟不如友生、則是至親反爲路人、而人道或幾乎息矣。故下兩章、乃復極言兄弟之恩、異形同氣。死生苦樂、無適而不相須之意。卒章又申告之、使反覆窮極而驗其信然。可謂、委曲漸次說盡人情矣。讀者宜深味之。
伐木丁丁〈音爭〉、鳥鳴嚶嚶〈音鶯〉。出自幽谷、遷于喬木。嚶其鳴矣、求其友聲。相〈去聲〉彼鳥矣、猶求友聲。矧伊人矣、不求友生〈叶桑經反〉。神之聽之、終和且平。興也。丁丁、伐木聲。嚶嚶、鳥聲之和也。幽、深。遷、升。喬、高。相、視。矧、况也。○此燕朋友故舊之樂歌。故以伐木之丁丁、興鳥鳴之嚶嚶、而言鳥之求友、遂以鳥之求友、喩人之不可無友也。人能篤朋友之好、則神之聽之、終和且平矣。
○伐木許許〈音虎〉、釃〈音師〉酒有藇〈音序〉。旣有肥羜〈音苧〉、以速諸父。寧適不來、微我弗顧〈叶居五反〉。於〈音烏〉粲洒〈去聲〉埽〈去聲。叶蘇吼反〉、陳饋八簋〈叶已有反〉。旣有肥牡、以速諸舅。寧適不來、微我有咎。興也。許許、衆人共力之聲。淮南子曰、舉大木者呼邪許。蓋舉重勸力之歌也。釃酒者、或以筐或以草、泲之而去其糟也。禮所謂、縮酌用茅是也。藇、美貌。羜、未成羊也。速、召也。諸父、朋友之同姓而尊者也。微、無。顧、念也。於、歎辭。粲、鮮明貌。八簋、器之盛也。諸舅、朋友之異姓而尊者也。先諸父而後諸舅者、親疎之殺也。咎、過也。○言具酒食、以樂朋友如此。寧使彼適有故而不來、而無使我恩意之不至也。孔子曰、所求乎朋友、先施之未能也。此可謂能先施矣。
○伐木于阪〈叶孚臠反〉、釃酒有衍、籩豆有踐〈上聲〉、兄弟無遠。民之失德、乾餱〈音侯〉以愆〈叶起淺反〉。有酒湑〈上聲〉我、無酒酤〈音古〉我。坎坎鼓我、蹲蹲〈音存〉舞我。迨〈音待〉我暇〈叶後五反〉矣、飮此湑矣。興也。愆、多也。踐、陳列貌。兄弟、朋友之同儕者。無遠、皆在也。先諸舅而後兄弟者、尊卑之等也。乾餱、食之薄者也。愆、過也。湑、亦釃也。酤、買也。坎坎、擊鼓聲。蹲蹲、舞貌。迨、及也。○言人之所以至於失朋友之義者、非必有大故。或但以乾餱之薄、不以分人、而至於有愆耳。故我於朋友、不計有無。但及閒暇、則飮酒以相樂也。
伐木三章章十二句。劉氏曰、此詩每章首、輒云伐木。凡三云伐木、故知當爲三章。舊作六章誤矣。今從其說正之。
天保定爾、亦孔之固。俾爾單〈音丹〉厚、何福不除〈去聲〉。俾爾多益、以莫不庶。賦也。保、安也。爾、指君也。固、堅。單、盡也。除、除舊而生新也。庶、衆也。○人君以鹿鳴以下五詩燕其臣。臣受賜者、歌此詩以答其君。言天之安定我君、使之獲福如此也。
○天保定爾、俾爾戩〈音剪〉穀、罄無不宜、受天百祿。降爾遐福、維日不足。賦也。聞人氏曰、戩、與剪同。盡也。穀、善也。盡善云者、猶其曰單厚多益也。罄、盡。遐、遠也。爾有以受天之祿矣、而又降爾以福。言天人之際、交相與也。書所謂、昭受上帝。天其申命用休。語意正如此。
○天保定爾、以莫不興。如山如阜、如岡如陵、如川之方至、以莫不增。賦也。興、盛也。高平曰陸、大陸曰阜、大阜曰陵。皆高大之意。川之方至、言其盛長之未可量也。
○吉蠲〈音娟〉爲饎〈音幟〉、是用孝享〈叶虛良反〉。禴〈音藥〉祠烝嘗、于公先王。君曰卜爾、萬壽無疆。賦也。吉、言諏日擇士之善。蠲、言齊戒滌濯之潔。饎、酒食也。享、獻也。宗廟之祭、春曰祠、夏曰禴、秋曰嘗、冬曰烝。公、先公也。謂后稷以下至公叔祖類也。先王、大王以下也。君、通謂先公先王也。卜、猶期也。此尸傳神意、以嘏主人之詞。文王時、周未有曰先王者。此必武王以後所作也。
○神之弔〈音的〉矣、詒〈音怡〉爾多福〈叶筆力反〉。民之質矣、日用飮食、羣黎百姓、徧爲爾德。賦也。弔、至也。神之至矣、猶言祖考來格也。詒、遺。質、實也。言其質實無僞、日用飮食而已。羣、衆也。黎、黑也。猶秦言黔首也。百姓、庶民也。爲爾德者、言則而象之。猶助爾而爲德也。
○如月之恆、如日之升、如南山之壽、不騫〈音牽〉不崩、如松柏之茂、無不爾或承。賦也。恆、弦。升、出也。月上弦而就盈。日始出而就明。騫、虧也。承、繼也。言舊葉將落、而新葉已生、相繼而長茂也。
天保六章章六句
采薇采薇、薇亦作〈叶則故反〉止。曰歸曰歸、歲亦莫〈音暮〉止。靡室靡家〈叶古乎反〉、玁〈音險〉狁〈音允〉之故。不遑啓居、玁狁之故。興也。薇、菜名。作、生出地也。莫、晩。靡、無也。玁狁、北狄也。遑、暇。啓、跪也。○此遣戍役之詩。以其出戍之時、采薇以食、而念歸期之遠也。故爲其自言、而以采薇起興曰、采薇采薇、則薇亦作止矣。曰歸曰歸、則歲亦莫止矣。然凡此所以使我舍其室家、而不暇啓居者、非上之人故爲是以苦我也。直以玁狁侵凌之故、有所不得已而然耳。蓋叙其勤苦悲傷之情、而又風以義也。程子曰、毒民不由其上、則人懷敵愾之心矣。又曰、古者戍役、兩朞而還。今年春莫行、明年夏代者至。復留備秋至。過十一月而歸。又明年中春至。春莫遣次戍者。每秋與冬初、兩番戍者皆在疆圉。如今之防秋也。
○采薇采薇、薇亦柔止。曰歸曰歸、心亦憂止。憂心烈烈、載飢載渴〈叶臣烈反〉。我戍未定、靡使歸聘。興也。柔、始生而弱也。烈烈、憂貌。載、則也。定、止。聘、問也。○言戍人念歸期之遠、而憂勞之甚。然戍事未已、則無人可使歸而問其室家之安否也。
○采薇采薇、薇亦剛止。曰歸曰歸、歲亦陽止。王事靡盬、不遑啓處。憂心孔疚〈叶訖力反〉、我行不來〈叶六直反〉。○興也。剛、旣成而剛也。陽、十月也。時純陰、用事嫌於無陽。故名之曰陽月也。孔、甚。疚、病也。來、歸也。此見士之竭力致死、無還心也。
○彼爾維何、維常之華〈叶芳無反〉。彼路斯何、君子之車〈叶尺奢反〉。戎車旣駕、四牡業業。豈敢定居、一月三捷。興也。爾、華盛貌。常、常棣也。路、戎車也。君子、謂將帥也。業業、壯也。捷、勝也。○彼爾然而盛者、常棣之華也。彼路車者、君子之車也。戎車旣駕、而四牡盛矣、則何敢以定居乎。庶乎一月之閒、三戰而三捷爾。
○駕彼四牡、四牡騤騤〈求龜反〉。君子所依、小人所腓〈音肥〉。四牡翼翼、象弭〈音米〉魚服〈叶蒲北反〉。豈不日戒〈叶訖力反〉、玁狁孔棘。賦也。騤騤、强也。依、猶乘也。腓、猶芘也。程子曰、腓、隨動也。如足之腓、足動則隨而動也。翼翼、行列整治之狀。象弭、以象骨飾弓弰也。魚、獸名。似猪。東海有之。其皮背上斑文、腹下純青、可爲弓鞬矢服也。戒、警。棘、急也。○言戎車者、將帥之所依乘、戍役之所芘倚。且其行列整治、而器械精好如此。豈不日相警戒乎。玁狁之難甚急。誠不可以忘備也。
○昔我往矣、楊柳依依。今我來思、雨〈去聲〉雪霏霏〈芳菲反〉。行道遲遲、載渴載飢。我心傷悲、莫知我哀〈叶於希反〉。○賦也。楊柳、蒲柳也。霏霏、雪甚貌。遲遲、長遠也。○此章又設爲役人、預自道其歸時之事、以見其勤勞之甚也。程子曰、此皆極道其勞苦憂傷之情也。上能察其情、則雖勞而不怨、雖憂而能勵矣。范氏曰、予於采薇、見先王以人道使人。後世則牛羊而已矣。
采薇六章章八句
我出我車、于彼牧〈叶莫狄反〉矣。自天子所、謂我來〈叶六直反〉矣。召彼僕夫、謂之載〈叶節力反〉矣。王事多難〈去聲〉、維其棘矣。賦也。牧、郊外也。自、從也。天子、周王也。僕夫、御夫也。○此勞還率之詩。追言其始受命出征之時。出車於郊外、而語其人曰、我受命於天子之所而來。於是乎召僕夫、使之載其車以行、而戒之曰、王事多難、是行也不可以緩矣。
○我出我車、于彼郊〈音高〉矣。設此旐〈音兆〉矣、建彼旄〈音毛〉矣。彼旟〈音餘〉旐斯、胡不旆旆〈叶蒲寐反〉。憂心悄悄、僕夫況瘁〈音悴〉。○賦也。郊在牧内。蓋前軍已至牧、而後軍猶在郊也。設、陳也。龜蛇曰旐。建、立也。旄、注旄於旗干之首也。鳥隼曰旟。鳥隼龜蛇、曲禮所謂、前朱雀而後玄武也。楊氏曰、師行之法、四方之星、各隨其方、以爲左右前後。進退有度、各司其局、則士無失伍離次矣。旆旆、飛揚之貌。悄悄、憂貌。况、茲也。或云、當作怳。○言出車在郊、建設旗幟。彼旗幟者、豈不旆旆而飛揚乎。但將帥方以任大責重爲憂。而僕夫亦爲之恐懼、而憔悴耳。東萊呂氏曰、古者出師、以喪禮處之。命下之日、士皆泣涕。夫子之言行三軍、亦曰臨事而懼。皆此意也。
○王命南仲、往城于方。出車彭彭〈叶鋪郎反〉、旂旐央央。天子命我、城彼朔方。赫赫南仲、玁狁于襄。賦也。王、周王也。南仲、此時大將也。方、朔方、今靈夏等州之地。彭彭、衆盛貌。交龍爲旂。此所謂左青龍也。央央、鮮明也。赫赫、威名光顯也。襄、除也。或曰、上也。與懷山襄陵之襄同。言勝之也。○東萊呂氏曰、大將傳天子之命、以令軍衆。於是車馬衆盛、旂旐鮮明、威靈氣焰、赫然動人矣。兵事以哀敬爲本、而所尚則威。二章之戒懼、三章之奮揚、並行而不相悖也。程子曰、城朔方、而玁狁之難除、禦戎狄之道。守備爲本、不以攻戰爲先也。
○昔我往矣、黍稷方華〈叶芳無反〉。今我來思、雨雪載塗。王事多難、不遑啓居。豈不懷歸、畏此簡書。賦也。華、盛也。塗、凍釋而泥塗也。簡書、戒命也。鄰國有急、則以簡書相戒命也。或曰、簡書、策命臨遣之詞也。○此言其旣歸在塗、而本其往時所見、與今還時所遭、以見其出之久也。東萊呂氏曰、采薇之所謂往、遣戍時也。此詩之所謂往、在道時也。采薇之所謂來、戍畢時也。此詩之所謂來、歸而在道時也。
○喓喓〈音腰〉草蟲、趯趯〈音剔〉阜螽。未見君子、憂心忡忡〈音充〉。旣見君子、我心則降〈音杭。叶胡攻反〉。赫赫南仲、薄伐西戎。賦也。此言將帥之出征也。其室家感時物之變而念之。以爲未見而憂之如此。必旣見然後心可降耳。然此南仲今何在乎。方往伐西戎而未歸也。豈旣却玁狁、而還師以伐昆夷也與。薄之爲言、聊也。蓋不勞餘力矣。
○春日遲遲、卉〈音諱〉木萋萋〈音妻〉。倉庚喈喈〈音皆。叶居奚反〉、采蘩祁祁。執訊〈音信〉獲醜、薄言還〈音旋〉歸。赫赫南仲、玁狁于夷。賦也。卉、草也。萋萋、盛貌。倉庚、黃鸝也。喈喈、聲之和也。訊、其魁、首當訊問者也。醜、徒衆也。夷、平也。○歐陽氏曰、述其歸時。春日暄妍、草木榮茂、而禽鳥和鳴。於此之時、執訊獲醜而歸。豈不樂哉。鄭氏曰、此詩亦伐西戎。獨言平玁狁者、玁狁大。故以爲始以爲終。
出車六章章八句
有杕〈音第〉之杜、有睆〈音莞〉其實。王事靡盬、繼嗣我日。日月陽止、女心傷止。征夫遑止。賦也。睆、實貌。嗣、續也。陽、十月也。遑、暇也。○此勞還役之詩。故追述其未還之時。室家感於時物之變、而思之曰、特生之杜、有睆其實、則秋冬之交矣。而征夫以王事出、乃以日繼日、而無休息之期。至于十月、可以歸、而猶不至。故女心悲傷而曰、征夫亦可以暇矣。曷爲而不歸哉。或曰、興也。下章倣此。
○有杕之杜、其葉萋萋。王事靡盬、我心傷悲。卉木萋止、女心悲止。征夫歸止。賦也。萋萋、盛貌。春將暮之時也。歸止、可以歸也。
○陟彼北山、言采其杞。王事靡盬、憂我父母〈叶滿有反〉。檀車幝幝〈音闡〉、四牡痯痯〈音管。叶古轉反〉。征夫不遠。賦也。檀、木堅。宜爲車。幝幝、敝貌。痯痯、罷貌。○登山采杞、則春已暮、而杞可食矣。蓋託以望其君子。而念其以王事詒父母之憂也。然檀車之堅而敝矣、四牡之壯而罷矣、則征夫之歸、亦不遠矣。
○匪載匪來〈叶六直反〉、憂心孔疚〈叶訖力反〉。期逝不至〈叶朱力反〉、而多爲恤。卜筮偕〈叶舉里反〉止、會言近〈叶渠紀反〉止。征夫邇止。賦也。載、装。疚、病。逝、往。恤、憂。偕、倶。會、合也。○言征夫不装載而來歸。固已使我念之而甚病矣。况歸期已過、而猶不至、則使我多爲憂恤。宜如何哉。故且卜且筮。相襲倶作、合言於繇、而皆曰近矣、則征夫其亦邇而將至矣。范氏曰、以卜筮終之。言思之切、而無所不爲也。
杕杜四章章七句。鄭氏曰、遣將帥及戍役、同歌同時。欲其同心也。反而勞之、異歌異日。殊尊卑也。記曰、賜君子小人不同日。此其義也。王氏曰、出而用兵、則均服同食。一衆心也。入而振旅、則殊尊卑、辨貴賤。定衆志也。范氏曰、出車勞率。故美其功。杕杜勞衆。故極其情。先王以己之心爲人之心。故能曲盡其情、使民忘其死、以忠於上也。
南陔。此笙之詩也。有聲無詞。舊在魚麗之後。以儀禮考之、其篇次當在此。今正之。說見華黍。
鹿鳴之什十篇。一篇無辭。凡四十六章。二百九十七句
白華之什二之二。毛公以南陔以下三篇無辭、故升魚麗以足鹿鳴什數、而附笙詩三篇於其後。因以南有嘉魚、爲次什之首。今悉依儀禮正之。
白華。笙詩也。說見上下篇。
華黍。亦笙詩也。郷飮酒禮鼓瑟而歌鹿鳴·四牡·皇皇者華。然後笙入堂下、磬南北面立、樂南陔·白華·華黍。燕禮亦鼓瑟而歌鹿鳴·四牡·皇華。然後笙入立于縣中。奏南陔·白華·華黍。南陔以下、今無以考其名篇之義。然曰笙、曰樂、曰奏、而不言歌、則有聲而無詞明矣。所以知其篇第在此者、意古經篇題之下、必有譜焉。如投壺魯鼓、薛鼓之節而亡之耳。
魚麗〈音離〉于罶〈音柳。與酒叶〉、鱨〈音常〉鯊〈音沙。叶蘇何反〉。君子有酒、旨且多。興也。麗、歴也。罶、以曲薄爲笱、而承梁之空者也。鱨、揚也。今黃頬魚是也。似燕頭、魚身形厚而長大、頬骨正黃、魚之大而有力解飛者。鯊、鮀也。魚狹而小。常張口吹沙。故又名吹沙。君子、指主人。旨且多、旨而又多也。○此燕饗通用之樂歌。卽燕饗所薦之羞、而極道其美且多。見主人禮意之勤、以優賓也。或曰、賦也。下二章放此。
○魚麗于罶、魴鱧〈音禮〉。君子有酒、多且旨。興也。鱧、鮦也。又曰、鯇也。
○魚麗于罶、鰋〈音偃〉鯉。君子有酒、旨且有〈叶羽已范〉。○興也。鰋、鮎也。有、猶多也。
○物其多矣、維其嘉〈叶居何反〉矣。賦也。
○物其旨矣、維其偕〈叶舉里反〉矣。賦也。
○物其有〈叶羽已反〉矣、維其時〈叶上紙反〉矣。賦也。蘇氏曰、多則患其不嘉。旨則患其不齊。有則患其不時。今多而能嘉。旨而能齊。有而能時。言曲全也。
魚麗六章三章章四句三章章二句。按儀禮郷飮酒及燕禮、前樂旣畢、皆閒歌魚麗、笙由庚、歌南有嘉魚、笙崇丘、歌南山有臺、笙由儀。閒、代也。言一歌一吹也。然則此六者、蓋一時之詩、而皆爲燕饗賓客上下通用之樂。毛公分魚麗以足前什。而說者不察、遂分魚麗以上、爲文武詩、嘉魚以下爲成王詩。其失甚矣。
由庚。此亦笙詩。說見魚麗。
南有嘉魚、烝然罩罩〈音笊〉。君子有酒、嘉賓式燕以樂〈音洛。叶五敎反〉。○興也。南、謂江漢之閒。嘉魚、鯉質鱒鯽肌、出沔南之丙穴。烝然、發語聲也。罩、篧也。編細竹以罩魚者也。重言罩罩、非一之詞也。○此又燕饗通用之樂。故其辭曰、南有嘉魚、則必烝然而罩罩之矣。君子有酒、則必與嘉賓共之、而式燕以樂矣。此亦因所薦之物、而道達主人樂賓之意也。
○南有嘉魚、烝然汕汕〈音訕〉。君子有酒、嘉賓式燕以衎〈音看〉。○興也。汕、樔也。以薄汕魚也。衎、樂也。
○南有樛〈音鳩〉木、甘瓠〈音護〉纍〈音雷〉之。君子有酒、嘉賓式燕綏之。興也。○東萊呂氏曰、瓠有甘有苦。甘瓠則可食者也。樛木下埀而美實纍之。固結而不可解也。愚謂、此興之取義者。似比而實興也。
○翩翩者鵻〈之誰反〉、烝然來〈叶六直反〉思。君子有酒、嘉賓式燕又〈叶夷昔反〉思。興也。此興之全不取義者也。思、語辭也。又旣燕而又燕、以見其至誠有加而無已也。或曰、又思、言其又思念而不忘也。
南有嘉魚四章章四句。說見魚麗。
崇丘。說見魚麗。
南山有臺〈叶田飴反〉、北山有萊〈叶陵之反〉。樂〈音洛〉只〈音紙〉君子、邦家之基。樂只君子、萬壽無期。興也。臺、夫須。卽莎草也。萊、草名。葉香可食者也。君子指賓客也。○此亦燕饗通用之樂。故其辭曰、南山則有臺矣、北山則有萊矣。樂只君子、則邦家之基矣。樂只君子、則萬壽無期矣。所以道達主人尊賓之意、美其德而祝其壽也。
○南山有桑、北山有楊。樂只君子、邦家之光。樂只君子、萬壽無疆。興也。
○南山有杞、北山有李。樂只君子、民之父母〈叶滿彼反〉。樂只君子、德音不已。興也。杞、樹、如樗。一名狗骨。
○南山有栲〈音考。叶音口〉、北山有杻〈音紐〉。樂只君子、遐不眉壽〈叶直酉反〉。樂只君子、德音是茂〈叶莫口反〉。○興也。栲、山樗。杻、檍也。遐、何通。眉壽、秀眉也。
○南山有枸〈音矩〉、北山有楰〈音庾〉。樂只君子、遐不黃耇〈音苟。叶果五反〉。樂只君子、保艾〈五蓋反〉爾後〈叶下五反〉。○興也。枸、枳枸。樹高大、似白楊有子、著枝端。大如指。長數寸、噉之甘美如飴。八月熟。亦名木蜜。楰、鼠梓。樹葉木理如楸。亦名苦楸。黃、老人髪復黃也。耇、老人面凍梨色、如浮垢也。保、安。艾、養也。
南山有臺五章章六句。說見魚麗。
由儀。說見魚麗。
蓼〈音六〉彼蕭斯、零露湑〈上聲〉兮。旣見君子、我心寫〈叶想羽反〉兮。燕笑語兮、是以有譽處兮。興也。蓼、長大貌。蕭、蒿也。湑、湑然、蕭上露貌。君子、指諸侯也。寫、輸寫也。燕、謂燕飮。譽、善聲也。處、安樂也。蘇氏曰、譽、豫通。凡詩之譽、皆言樂也。亦通。○諸侯朝于天子、天子與之燕、以示慈惠。故歌此詩。言蓼彼蕭斯、則零露湑然矣。旣見君子、則我心輸寫、而無留恨矣。是以燕笑語而有譽處也。其曰旣見、蓋於其初燕而歌之也。
○蓼彼蕭斯、零露瀼瀼〈音攘〉。旣見君子、爲龍爲光。其德不爽〈叶師莊反〉、壽考不忘。興也。瀼瀼、露蕃貌。龍、寵也。爲龍爲光、喜其德之詞也。爽、差也。其德不爽、則壽考不忘矣。褒美而祝頌之、又因以勸戒之也。
○蓼彼蕭斯、零露泥泥〈音你〉。旣見君子、孔燕豈弟。宜兄宜弟、令德壽豈〈音愷。叶去禮反〉。○興也。泥泥、露濡貌。孔、甚。豈、樂。弟、易也。宜兄宜弟、猶曰宜其家人。蓋諸侯繼世而立。多疑忌其兄弟。如晉詛無畜羣公子、秦鍼懼選之類。故以宜兄宜弟美之。亦所以警戒之也。壽豈、壽而且樂也。
○蓼彼蕭斯、零露濃濃〈音農〉。旣見君子、鞗〈音條〉革沖沖〈音蟲〉。和鸞雝雝、萬福攸同。興也。濃濃、厚貌。鞗、轡也。革、轡首也。馬轡所把之外、有餘而埀者也。沖沖、埀貌。和鸞、皆鈴也。在軾曰和、在鑣曰鸞。皆諸侯車馬之飾也。庭燎、亦以君子目諸侯、而稱其鸞旂之美、正此類也。攸、所。同、聚也。
蓼蕭四章章六句
湛湛〈上聲〉露斯、匪陽不晞〈音希〉。厭厭〈平聲〉夜飮、不醉無歸。興也。湛湛、露盛貌。陽、日。晞、乾也。厭厭、安也、亦久也、足也。夜飮、私燕也。燕禮、宵則兩階及庭門、皆設大燭焉。○此亦天子燕諸侯之詩。言湛湛露斯、非日則不晞。以興厭厭夜飮。不醉則不歸。蓋於其夜飮之終、而歌之也。
○湛湛露斯、在彼豐草。厭厭夜飮、在宗載考。興也。豐、茂也。夜飮必於宗室。蓋路寢之屬也。考、成也。
○湛湛露斯、在彼杞棘。顯允君子、莫不令德。興也。顯、明。允、信也。君子、指諸侯爲賓者也。令、善也。令德、謂其飮多而不亂、德足以將之也。
○其桐其椅〈音醫〉、其實離離。豈弟君子、莫不令儀。興也。離離、埀也。令儀、言醉而不喪其威儀也。
湛露四章章四句。春秋傳寗武子曰、諸侯朝正於王、王宴樂之。於是賦湛露。曾氏曰、前兩章言厭厭夜飮、後兩章言令德令儀。雖過三爵、亦可謂不繼以淫矣。
白華之什十篇五篇無辭。凡二十三章一百四句。
鹿鳴之什二之一。雅頌無諸國別。故以十篇爲一卷、而謂之什。猶軍法以十人爲什也。
呦呦〈音幽〉鹿鳴〈叶音芒〉、食野之苹〈叶音旁〉。我有嘉賓、鼓瑟吹笙〈叶師莊反〉。吹笙鼓簧〈音黃〉、承筐是將。人之好〈去聲〉我、示我周行〈叶音杭〉。○興也。呦呦、聲之和也。苹、藾蕭也。青色、白莖如筋。我主人也。賓所燕之客、或本國之臣、或諸侯之使也。瑟笙、燕禮所用之樂也。簧、笙中之簧也。承、奉也。筐、所以盛幣帛者也。將、行也。奉筐而行幣帛。飮則以酬賓送酒。食則以侑賓勸飽也。周行、大道也。古者於旅也語。故欲於此聞其言也。○此燕饗賓客之詩也。蓋君臣之分、以嚴爲主、朝廷之禮、以敬爲主。然一於嚴敬、則情或不通、而無以盡其忠告之益。故先王因其飮食聚會、而制爲燕饗之禮、以通上下之情、而其樂歌又以鹿鳴起興、而言其禮意之厚如此。庶乎人之好我、而示我以大道也。記曰、私惠不歸德、君子不自留焉。蓋其所望於羣臣嘉賓者、唯在於示我以大道、則必不以私惠爲德而自留矣。嗚呼此其所以和樂而不淫也與。
○呦呦鹿鳴、食野之蒿。我有嘉賓、德音孔昭〈叶側豪反〉。視民不恌〈他彫反。叶音佻〉、君子是則是傚〈叶胡高反〉。我有旨酒、嘉賓式燕以敖〈音翺〉。○興也。蒿、菣也。卽青蒿也。孔、甚。昭、明也。視、與示同。恌、偸薄也。敖、游也。○言嘉賓之德音甚明、足以示民使不偸薄。而君子所當則傚、則亦不待言語之閒、而其所以示我者深矣。○呦呦鹿鳴、食野之芩〈音琴〉。我有嘉賓、鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴、和樂〈音洛〉且湛〈音耽。叶持林反〉。我有旨酒、以燕樂嘉賓之心。興也。芩、草名。莖如釵股、葉如竹蔓生。湛、樂之久也。燕、安也。○言安樂其心、則非止養其體娯其外而已。蓋所以致其殷勤之厚、而欲其敎示之無已也。
鹿鳴三章章八句。按序以此爲燕羣臣嘉賓之詩。而燕禮亦云、工歌鹿鳴·四牡·皇皇者華。卽謂此也。郷飮酒用樂亦然。而學記言、大學始敎宵雅肄三。亦謂此三詩。然則又爲上下通用之樂矣。豈本爲燕羣臣嘉賓而作、其後乃推而用之郷人也與。然於朝曰君臣焉、於燕曰賓主焉、先王以禮使臣之厚、於此見矣。○范氏曰、食之以禮、樂之以樂、將之以實、求之以誠。此所以得其心也。賢者豈以飮食幣帛爲悅哉。夫婚姻不備、則貞女不行也。禮樂不備、則賢者不處也。賢者不處、則豈得樂而盡其心乎。
四牡騑騑〈音非〉、周道倭〈音威〉遲、豈不懷歸。王事靡盬〈音古〉、我心傷悲。賦也。騑騑、行不止之貌。周道、大路也。倭遲、回遠之貌。盬、不堅固也。○此勞使臣之詩也。夫君之使臣、臣之事君、禮也。故爲臣者、奔走於王事、特以盡其職分之所當爲而已。何敢自以爲勞哉。然君之心、則不敢以是而自安也。故燕饗之際、叙其情而閔其勞。言駕此四牡、而出使於外、其道路之回遠如此。當是時豈不思歸乎。特以王事不可以不堅固、不敢狥私以廢公。是以内顧而傷悲也。臣勞於事而不自言。君探其情而代之言。上下之閒、可謂、各盡其道矣。傳曰、思歸者、私恩也。靡盬者、公義也。傷悲者、情思也。無私恩、非孝子也。無公義、非忠臣也。君子不以私害公、不以家事辭王事。范氏曰、臣之事上也、必先公而後私。君之勞臣也、必先恩而後義。
○四牡騑騑、嘽嘽〈音灘〉駱〈音洛〉馬〈叶滿補反〉、豈不懷歸。王事靡盬、不遑啓處。賦也。嘽嘽、衆盛之貌。白馬黑鬣曰駱。遑、暇。啓、跪。處、居也。
○翩翩〈音篇〉者鵻〈音隹〉、載飛載下〈叶後五反〉、集于苞栩〈音許〉。王事靡盬、不遑將父。興也。翩翩、飛貌。鵻、夫不也。今鵓鳩也。凡鳥之短尾者、皆鵻屬。將、養也。○翩翩者鵻、猶或飛或下、而集於所安之處。今使人乃勞苦於外、而不遑養其父。此君人者、所以不能自安、而深以爲憂也。范氏曰、忠臣孝子之行役、未嘗不念其親。君之使臣、豈待其勞苦而自傷哉。亦憂其憂如己而已矣。此聖人所以感人心也。
○翩翩者鵻、載飛載止、集于苞杞〈音起〉。王事靡盬、不遑將母〈叶滿彼反〉。○興也。杞、枸檵也。
○駕彼四駱、載驟駸駸〈音侵〉、豈不懷歸。是用作歌、將母來諗〈音審。叶深〉。○賦也。駸駸、驟貌。諗、告也。以其不獲養父母之情、而來告於君也。非使人作是歌也。設言其情以勞之耳。獨言將母者、因上章之文也。
四牡五章章五句。按序言、此詩所以勞使臣之來。甚協詩意。故春秋傳亦云、而外傳以爲章使臣之勤。所謂使臣、雖叔孫之自稱、亦正合其本事也。但儀禮亦以爲上下通用之樂。疑亦本爲勞使臣而作、其後乃移以他用耳。
皇皇者華〈叶芳無反〉、于彼原隰。駪駪〈音莘〉征夫、每懷靡及。興也。皇皇、猶煌煌也。華、草木之華也。高平曰原、下濕曰隰。駪駪、衆多疾行之貌。征夫、使臣與其屬也。懷、思也。○此遣使臣之詩也。君之使臣、固欲其宣上德而達下情。而臣之受命、亦惟恐其無以副君之意也。故先王之遣使臣也、美其行道之勤、而述其心之所懷曰、彼煌煌之華、則于彼原隰矣。此駪駪然之征夫、則其所懷思、常若有所不及矣。蓋亦因以爲戒。然其辭之婉而不迫如此。詩之忠厚亦可見矣。
○我馬維駒、六轡如濡。載馳載驅、周爰咨諏。賦也。如濡、鮮澤也。周、徧。爰、於也。咨諏、訪問也。○使臣自以每懷靡及、故廣詢博訪、以補其不及、而盡其職也。程子曰、咨諏、使臣之大務。
○我馬維騏〈音其〉、六轡如絲〈叶新齎反〉。載馳載驅、周爰咨謀〈叶莫悲反〉。○賦也。如絲、調忍也。謀、猶諏也。變文以協韻耳。下章放此。
○我馬維駱、六轡沃〈鳥毒反〉若。載馳載驅、周爰咨度〈入聲〉。○賦也。沃若、猶如濡也。度、猶謀也。
○我馬維駰〈音因〉、六轡旣均。載馳載驅、周爰咨詢。賦也。陰白雜毛曰駰。均、調也。詢、猶度也。
皇皇者華五章章四句。按序、以此詩爲君遣使臣。春秋内外傳皆云、君敎使臣。其說已見前篇。儀禮亦見鹿鳴。疑亦本爲遣使臣而作、其後乃移以他用也。然叔孫穆子所謂、君敎使臣曰、每懷靡及、諏謀度詢、必咨於周。敢不拜敎。可謂得詩之意矣。范氏曰、王者遣使於四方。敎之以咨諏善道、將以廣聰明也。夫臣欲助其君之德、必求賢以自助。故臣能從善、則可以善君矣。臣能聽諫、則可以諫君矣。未有不自治、而能正君者也。
常棣之華、鄂〈五各反〉不韡韡〈音偉〉。凡今之人、莫如兄弟〈待禮反〉。○興也。常棣、棣也。子如櫻桃可食。鄂、鄂然外見之貌。不、猶豈不也。韡韡、光明貌。○此燕兄弟之樂歌。故言常棣之華、則其鄂然、而外見者、豈不韡韡乎。凡今之人、則豈有如兄弟者乎。
○死喪之威、兄弟孔懷〈叶胡威反〉。原隰裒矣〈薄侯反〉、兄弟求矣。賦也。威、畏。懷、思。裒、聚也。○言死喪之禍、他人所畏惡。惟兄弟爲相恤耳。至於積尸裒聚於原野之閒、亦惟兄弟爲相求也。此詩蓋周公旣誅管蔡而作。故此章以下、專以死喪急難鬭鬩之事爲言。其志切其情哀。乃處兄弟之變、如孟子所謂其兄關弓而射之、則己埀涕泣而道之者。序以爲、閔管蔡之失道者、得之。而又以爲文武之詩、則誤矣。大抵舊說詩之時世、皆不足信。舉此自相矛盾者、以見其一端、後不能悉辨也。
○脊〈音積〉令〈音零〉在原、兄弟急難〈叶泥浴反〉。每有良朋、况也永歎〈音灘。叶他涓反〉。○興也。脊令、雝渠。水鳥也。况、發語詞。或曰、當作怳。○脊令飛則鳴、行則揺。有急難之意。故以起興而言。當此之時、雖有良朋、不過爲之長歎息而已。力或不能相及也。東萊呂氏曰、疎其所親、而親其所疎、此失其本心者也。故此詩反覆言朋友之不如兄弟。蓋示之以親疎之分、使之反循其本也。本心旣得、則由親及疎、秩然有序、兄弟之親旣篤、朋友之義亦敦矣。初非薄於朋友也。苟雜施而不孫、雖曰厚於朋友、如無源之水。朝滿夕除。胡可保哉。或曰、人之在難、朋友亦可以坐視與。曰、每有良朋、况也永歎、則非不憂憫。但視兄弟急難、爲有差等耳。詩人之詞、容有抑揚。然常棣、周公作也。聖人之言、小大高下皆宜、而前後左右不相悖。
○兄弟鬩〈許歷反〉于牆、外禦其務〈音侮〉。每有良朋、烝〈之承反〉也無戎〈叶而王反〉。○賦也。鬩、鬭狠也。禦、禁也。烝、發語聲。戎、助也。○言兄弟設有不幸鬭狠于内、然有外侮、則同心禦之矣。雖有良朋、豈能有所助乎。富辰曰、兄弟雖有小忿不廢懿親。
○喪亂旣平、旣安且寧。雖有兄弟、不如友生〈叶桑經反〉。○賦也。上章、言患難之時、兄弟相救、非朋友可比。此章遂言安寧之後、乃有視兄弟不如友生者。悖理之甚也。
○儐〈賓胤反〉爾籩豆、飮酒之飫〈於慮反〉、兄弟旣具、和樂〈音洛〉且孺。賦也。儐、陳。飫、饜。具、倶也。孺、小兒之慕父母也。○言陳籩豆以醉飽、而兄弟有不具焉、則無與共享其樂矣。
○妻子好〈去聲〉合、如鼓瑟琴。兄弟旣翕〈音吸〉、和樂且湛〈音耽。叶持林反〉。○賦也。翕、合也。○言妻子好合、如琴瑟之和、而兄弟有不合焉、則無以久其樂矣。
○宜爾室家〈叶古胡反〉、樂爾妻帑〈音奴〉。是究是圖、亶其然乎。賦也。帑、子。究、窮。圖、謀。亶、信也。○宜爾室家者、兄弟具而後樂且孺也。樂爾妻帑者、兄弟翕而後樂且湛也。兄弟於人、其重如此。試以是究而圖之、豈不信其然乎。東萊呂氏曰、告人以兄弟之當親、未有不以爲然者也。苟非是究是圖、實從事於此、則亦未有誠知其然者也。不誠知其然、則所知者特其名而已矣。凡學蓋莫不然。
常棣八章章四句。此詩首章、略言至親莫如兄弟之意。次章乃以意外不測之事言之、以明兄弟之情。其切如此。三章但言急難、則淺於死喪矣。至於四章、則又以其情義之甚薄、而猶有所不能已者言之。其序若曰。不待死喪、然後相救。但有急難、便當相助。言又不幸、而至於或有小忿、猶必共禦外侮。其所以言之者、雖若益輕以約、而所以著夫兄弟之義者、益深且切矣。至於五章、遂言安寧之後、乃謂兄弟不如友生、則是至親反爲路人、而人道或幾乎息矣。故下兩章、乃復極言兄弟之恩、異形同氣。死生苦樂、無適而不相須之意。卒章又申告之、使反覆窮極而驗其信然。可謂、委曲漸次說盡人情矣。讀者宜深味之。
伐木丁丁〈音爭〉、鳥鳴嚶嚶〈音鶯〉。出自幽谷、遷于喬木。嚶其鳴矣、求其友聲。相〈去聲〉彼鳥矣、猶求友聲。矧伊人矣、不求友生〈叶桑經反〉。神之聽之、終和且平。興也。丁丁、伐木聲。嚶嚶、鳥聲之和也。幽、深。遷、升。喬、高。相、視。矧、况也。○此燕朋友故舊之樂歌。故以伐木之丁丁、興鳥鳴之嚶嚶、而言鳥之求友、遂以鳥之求友、喩人之不可無友也。人能篤朋友之好、則神之聽之、終和且平矣。
○伐木許許〈音虎〉、釃〈音師〉酒有藇〈音序〉。旣有肥羜〈音苧〉、以速諸父。寧適不來、微我弗顧〈叶居五反〉。於〈音烏〉粲洒〈去聲〉埽〈去聲。叶蘇吼反〉、陳饋八簋〈叶已有反〉。旣有肥牡、以速諸舅。寧適不來、微我有咎。興也。許許、衆人共力之聲。淮南子曰、舉大木者呼邪許。蓋舉重勸力之歌也。釃酒者、或以筐或以草、泲之而去其糟也。禮所謂、縮酌用茅是也。藇、美貌。羜、未成羊也。速、召也。諸父、朋友之同姓而尊者也。微、無。顧、念也。於、歎辭。粲、鮮明貌。八簋、器之盛也。諸舅、朋友之異姓而尊者也。先諸父而後諸舅者、親疎之殺也。咎、過也。○言具酒食、以樂朋友如此。寧使彼適有故而不來、而無使我恩意之不至也。孔子曰、所求乎朋友、先施之未能也。此可謂能先施矣。
○伐木于阪〈叶孚臠反〉、釃酒有衍、籩豆有踐〈上聲〉、兄弟無遠。民之失德、乾餱〈音侯〉以愆〈叶起淺反〉。有酒湑〈上聲〉我、無酒酤〈音古〉我。坎坎鼓我、蹲蹲〈音存〉舞我。迨〈音待〉我暇〈叶後五反〉矣、飮此湑矣。興也。愆、多也。踐、陳列貌。兄弟、朋友之同儕者。無遠、皆在也。先諸舅而後兄弟者、尊卑之等也。乾餱、食之薄者也。愆、過也。湑、亦釃也。酤、買也。坎坎、擊鼓聲。蹲蹲、舞貌。迨、及也。○言人之所以至於失朋友之義者、非必有大故。或但以乾餱之薄、不以分人、而至於有愆耳。故我於朋友、不計有無。但及閒暇、則飮酒以相樂也。
伐木三章章十二句。劉氏曰、此詩每章首、輒云伐木。凡三云伐木、故知當爲三章。舊作六章誤矣。今從其說正之。
天保定爾、亦孔之固。俾爾單〈音丹〉厚、何福不除〈去聲〉。俾爾多益、以莫不庶。賦也。保、安也。爾、指君也。固、堅。單、盡也。除、除舊而生新也。庶、衆也。○人君以鹿鳴以下五詩燕其臣。臣受賜者、歌此詩以答其君。言天之安定我君、使之獲福如此也。
○天保定爾、俾爾戩〈音剪〉穀、罄無不宜、受天百祿。降爾遐福、維日不足。賦也。聞人氏曰、戩、與剪同。盡也。穀、善也。盡善云者、猶其曰單厚多益也。罄、盡。遐、遠也。爾有以受天之祿矣、而又降爾以福。言天人之際、交相與也。書所謂、昭受上帝。天其申命用休。語意正如此。
○天保定爾、以莫不興。如山如阜、如岡如陵、如川之方至、以莫不增。賦也。興、盛也。高平曰陸、大陸曰阜、大阜曰陵。皆高大之意。川之方至、言其盛長之未可量也。
○吉蠲〈音娟〉爲饎〈音幟〉、是用孝享〈叶虛良反〉。禴〈音藥〉祠烝嘗、于公先王。君曰卜爾、萬壽無疆。賦也。吉、言諏日擇士之善。蠲、言齊戒滌濯之潔。饎、酒食也。享、獻也。宗廟之祭、春曰祠、夏曰禴、秋曰嘗、冬曰烝。公、先公也。謂后稷以下至公叔祖類也。先王、大王以下也。君、通謂先公先王也。卜、猶期也。此尸傳神意、以嘏主人之詞。文王時、周未有曰先王者。此必武王以後所作也。
○神之弔〈音的〉矣、詒〈音怡〉爾多福〈叶筆力反〉。民之質矣、日用飮食、羣黎百姓、徧爲爾德。賦也。弔、至也。神之至矣、猶言祖考來格也。詒、遺。質、實也。言其質實無僞、日用飮食而已。羣、衆也。黎、黑也。猶秦言黔首也。百姓、庶民也。爲爾德者、言則而象之。猶助爾而爲德也。
○如月之恆、如日之升、如南山之壽、不騫〈音牽〉不崩、如松柏之茂、無不爾或承。賦也。恆、弦。升、出也。月上弦而就盈。日始出而就明。騫、虧也。承、繼也。言舊葉將落、而新葉已生、相繼而長茂也。
天保六章章六句
采薇采薇、薇亦作〈叶則故反〉止。曰歸曰歸、歲亦莫〈音暮〉止。靡室靡家〈叶古乎反〉、玁〈音險〉狁〈音允〉之故。不遑啓居、玁狁之故。興也。薇、菜名。作、生出地也。莫、晩。靡、無也。玁狁、北狄也。遑、暇。啓、跪也。○此遣戍役之詩。以其出戍之時、采薇以食、而念歸期之遠也。故爲其自言、而以采薇起興曰、采薇采薇、則薇亦作止矣。曰歸曰歸、則歲亦莫止矣。然凡此所以使我舍其室家、而不暇啓居者、非上之人故爲是以苦我也。直以玁狁侵凌之故、有所不得已而然耳。蓋叙其勤苦悲傷之情、而又風以義也。程子曰、毒民不由其上、則人懷敵愾之心矣。又曰、古者戍役、兩朞而還。今年春莫行、明年夏代者至。復留備秋至。過十一月而歸。又明年中春至。春莫遣次戍者。每秋與冬初、兩番戍者皆在疆圉。如今之防秋也。
○采薇采薇、薇亦柔止。曰歸曰歸、心亦憂止。憂心烈烈、載飢載渴〈叶臣烈反〉。我戍未定、靡使歸聘。興也。柔、始生而弱也。烈烈、憂貌。載、則也。定、止。聘、問也。○言戍人念歸期之遠、而憂勞之甚。然戍事未已、則無人可使歸而問其室家之安否也。
○采薇采薇、薇亦剛止。曰歸曰歸、歲亦陽止。王事靡盬、不遑啓處。憂心孔疚〈叶訖力反〉、我行不來〈叶六直反〉。○興也。剛、旣成而剛也。陽、十月也。時純陰、用事嫌於無陽。故名之曰陽月也。孔、甚。疚、病也。來、歸也。此見士之竭力致死、無還心也。
○彼爾維何、維常之華〈叶芳無反〉。彼路斯何、君子之車〈叶尺奢反〉。戎車旣駕、四牡業業。豈敢定居、一月三捷。興也。爾、華盛貌。常、常棣也。路、戎車也。君子、謂將帥也。業業、壯也。捷、勝也。○彼爾然而盛者、常棣之華也。彼路車者、君子之車也。戎車旣駕、而四牡盛矣、則何敢以定居乎。庶乎一月之閒、三戰而三捷爾。
○駕彼四牡、四牡騤騤〈求龜反〉。君子所依、小人所腓〈音肥〉。四牡翼翼、象弭〈音米〉魚服〈叶蒲北反〉。豈不日戒〈叶訖力反〉、玁狁孔棘。賦也。騤騤、强也。依、猶乘也。腓、猶芘也。程子曰、腓、隨動也。如足之腓、足動則隨而動也。翼翼、行列整治之狀。象弭、以象骨飾弓弰也。魚、獸名。似猪。東海有之。其皮背上斑文、腹下純青、可爲弓鞬矢服也。戒、警。棘、急也。○言戎車者、將帥之所依乘、戍役之所芘倚。且其行列整治、而器械精好如此。豈不日相警戒乎。玁狁之難甚急。誠不可以忘備也。
○昔我往矣、楊柳依依。今我來思、雨〈去聲〉雪霏霏〈芳菲反〉。行道遲遲、載渴載飢。我心傷悲、莫知我哀〈叶於希反〉。○賦也。楊柳、蒲柳也。霏霏、雪甚貌。遲遲、長遠也。○此章又設爲役人、預自道其歸時之事、以見其勤勞之甚也。程子曰、此皆極道其勞苦憂傷之情也。上能察其情、則雖勞而不怨、雖憂而能勵矣。范氏曰、予於采薇、見先王以人道使人。後世則牛羊而已矣。
采薇六章章八句
我出我車、于彼牧〈叶莫狄反〉矣。自天子所、謂我來〈叶六直反〉矣。召彼僕夫、謂之載〈叶節力反〉矣。王事多難〈去聲〉、維其棘矣。賦也。牧、郊外也。自、從也。天子、周王也。僕夫、御夫也。○此勞還率之詩。追言其始受命出征之時。出車於郊外、而語其人曰、我受命於天子之所而來。於是乎召僕夫、使之載其車以行、而戒之曰、王事多難、是行也不可以緩矣。
○我出我車、于彼郊〈音高〉矣。設此旐〈音兆〉矣、建彼旄〈音毛〉矣。彼旟〈音餘〉旐斯、胡不旆旆〈叶蒲寐反〉。憂心悄悄、僕夫況瘁〈音悴〉。○賦也。郊在牧内。蓋前軍已至牧、而後軍猶在郊也。設、陳也。龜蛇曰旐。建、立也。旄、注旄於旗干之首也。鳥隼曰旟。鳥隼龜蛇、曲禮所謂、前朱雀而後玄武也。楊氏曰、師行之法、四方之星、各隨其方、以爲左右前後。進退有度、各司其局、則士無失伍離次矣。旆旆、飛揚之貌。悄悄、憂貌。况、茲也。或云、當作怳。○言出車在郊、建設旗幟。彼旗幟者、豈不旆旆而飛揚乎。但將帥方以任大責重爲憂。而僕夫亦爲之恐懼、而憔悴耳。東萊呂氏曰、古者出師、以喪禮處之。命下之日、士皆泣涕。夫子之言行三軍、亦曰臨事而懼。皆此意也。
○王命南仲、往城于方。出車彭彭〈叶鋪郎反〉、旂旐央央。天子命我、城彼朔方。赫赫南仲、玁狁于襄。賦也。王、周王也。南仲、此時大將也。方、朔方、今靈夏等州之地。彭彭、衆盛貌。交龍爲旂。此所謂左青龍也。央央、鮮明也。赫赫、威名光顯也。襄、除也。或曰、上也。與懷山襄陵之襄同。言勝之也。○東萊呂氏曰、大將傳天子之命、以令軍衆。於是車馬衆盛、旂旐鮮明、威靈氣焰、赫然動人矣。兵事以哀敬爲本、而所尚則威。二章之戒懼、三章之奮揚、並行而不相悖也。程子曰、城朔方、而玁狁之難除、禦戎狄之道。守備爲本、不以攻戰爲先也。
○昔我往矣、黍稷方華〈叶芳無反〉。今我來思、雨雪載塗。王事多難、不遑啓居。豈不懷歸、畏此簡書。賦也。華、盛也。塗、凍釋而泥塗也。簡書、戒命也。鄰國有急、則以簡書相戒命也。或曰、簡書、策命臨遣之詞也。○此言其旣歸在塗、而本其往時所見、與今還時所遭、以見其出之久也。東萊呂氏曰、采薇之所謂往、遣戍時也。此詩之所謂往、在道時也。采薇之所謂來、戍畢時也。此詩之所謂來、歸而在道時也。
○喓喓〈音腰〉草蟲、趯趯〈音剔〉阜螽。未見君子、憂心忡忡〈音充〉。旣見君子、我心則降〈音杭。叶胡攻反〉。赫赫南仲、薄伐西戎。賦也。此言將帥之出征也。其室家感時物之變而念之。以爲未見而憂之如此。必旣見然後心可降耳。然此南仲今何在乎。方往伐西戎而未歸也。豈旣却玁狁、而還師以伐昆夷也與。薄之爲言、聊也。蓋不勞餘力矣。
○春日遲遲、卉〈音諱〉木萋萋〈音妻〉。倉庚喈喈〈音皆。叶居奚反〉、采蘩祁祁。執訊〈音信〉獲醜、薄言還〈音旋〉歸。赫赫南仲、玁狁于夷。賦也。卉、草也。萋萋、盛貌。倉庚、黃鸝也。喈喈、聲之和也。訊、其魁、首當訊問者也。醜、徒衆也。夷、平也。○歐陽氏曰、述其歸時。春日暄妍、草木榮茂、而禽鳥和鳴。於此之時、執訊獲醜而歸。豈不樂哉。鄭氏曰、此詩亦伐西戎。獨言平玁狁者、玁狁大。故以爲始以爲終。
出車六章章八句
有杕〈音第〉之杜、有睆〈音莞〉其實。王事靡盬、繼嗣我日。日月陽止、女心傷止。征夫遑止。賦也。睆、實貌。嗣、續也。陽、十月也。遑、暇也。○此勞還役之詩。故追述其未還之時。室家感於時物之變、而思之曰、特生之杜、有睆其實、則秋冬之交矣。而征夫以王事出、乃以日繼日、而無休息之期。至于十月、可以歸、而猶不至。故女心悲傷而曰、征夫亦可以暇矣。曷爲而不歸哉。或曰、興也。下章倣此。
○有杕之杜、其葉萋萋。王事靡盬、我心傷悲。卉木萋止、女心悲止。征夫歸止。賦也。萋萋、盛貌。春將暮之時也。歸止、可以歸也。
○陟彼北山、言采其杞。王事靡盬、憂我父母〈叶滿有反〉。檀車幝幝〈音闡〉、四牡痯痯〈音管。叶古轉反〉。征夫不遠。賦也。檀、木堅。宜爲車。幝幝、敝貌。痯痯、罷貌。○登山采杞、則春已暮、而杞可食矣。蓋託以望其君子。而念其以王事詒父母之憂也。然檀車之堅而敝矣、四牡之壯而罷矣、則征夫之歸、亦不遠矣。
○匪載匪來〈叶六直反〉、憂心孔疚〈叶訖力反〉。期逝不至〈叶朱力反〉、而多爲恤。卜筮偕〈叶舉里反〉止、會言近〈叶渠紀反〉止。征夫邇止。賦也。載、装。疚、病。逝、往。恤、憂。偕、倶。會、合也。○言征夫不装載而來歸。固已使我念之而甚病矣。况歸期已過、而猶不至、則使我多爲憂恤。宜如何哉。故且卜且筮。相襲倶作、合言於繇、而皆曰近矣、則征夫其亦邇而將至矣。范氏曰、以卜筮終之。言思之切、而無所不爲也。
杕杜四章章七句。鄭氏曰、遣將帥及戍役、同歌同時。欲其同心也。反而勞之、異歌異日。殊尊卑也。記曰、賜君子小人不同日。此其義也。王氏曰、出而用兵、則均服同食。一衆心也。入而振旅、則殊尊卑、辨貴賤。定衆志也。范氏曰、出車勞率。故美其功。杕杜勞衆。故極其情。先王以己之心爲人之心。故能曲盡其情、使民忘其死、以忠於上也。
南陔。此笙之詩也。有聲無詞。舊在魚麗之後。以儀禮考之、其篇次當在此。今正之。說見華黍。
鹿鳴之什十篇。一篇無辭。凡四十六章。二百九十七句
白華之什二之二。毛公以南陔以下三篇無辭、故升魚麗以足鹿鳴什數、而附笙詩三篇於其後。因以南有嘉魚、爲次什之首。今悉依儀禮正之。
白華。笙詩也。說見上下篇。
華黍。亦笙詩也。郷飮酒禮鼓瑟而歌鹿鳴·四牡·皇皇者華。然後笙入堂下、磬南北面立、樂南陔·白華·華黍。燕禮亦鼓瑟而歌鹿鳴·四牡·皇華。然後笙入立于縣中。奏南陔·白華·華黍。南陔以下、今無以考其名篇之義。然曰笙、曰樂、曰奏、而不言歌、則有聲而無詞明矣。所以知其篇第在此者、意古經篇題之下、必有譜焉。如投壺魯鼓、薛鼓之節而亡之耳。
魚麗〈音離〉于罶〈音柳。與酒叶〉、鱨〈音常〉鯊〈音沙。叶蘇何反〉。君子有酒、旨且多。興也。麗、歴也。罶、以曲薄爲笱、而承梁之空者也。鱨、揚也。今黃頬魚是也。似燕頭、魚身形厚而長大、頬骨正黃、魚之大而有力解飛者。鯊、鮀也。魚狹而小。常張口吹沙。故又名吹沙。君子、指主人。旨且多、旨而又多也。○此燕饗通用之樂歌。卽燕饗所薦之羞、而極道其美且多。見主人禮意之勤、以優賓也。或曰、賦也。下二章放此。
○魚麗于罶、魴鱧〈音禮〉。君子有酒、多且旨。興也。鱧、鮦也。又曰、鯇也。
○魚麗于罶、鰋〈音偃〉鯉。君子有酒、旨且有〈叶羽已范〉。○興也。鰋、鮎也。有、猶多也。
○物其多矣、維其嘉〈叶居何反〉矣。賦也。
○物其旨矣、維其偕〈叶舉里反〉矣。賦也。
○物其有〈叶羽已反〉矣、維其時〈叶上紙反〉矣。賦也。蘇氏曰、多則患其不嘉。旨則患其不齊。有則患其不時。今多而能嘉。旨而能齊。有而能時。言曲全也。
魚麗六章三章章四句三章章二句。按儀禮郷飮酒及燕禮、前樂旣畢、皆閒歌魚麗、笙由庚、歌南有嘉魚、笙崇丘、歌南山有臺、笙由儀。閒、代也。言一歌一吹也。然則此六者、蓋一時之詩、而皆爲燕饗賓客上下通用之樂。毛公分魚麗以足前什。而說者不察、遂分魚麗以上、爲文武詩、嘉魚以下爲成王詩。其失甚矣。
由庚。此亦笙詩。說見魚麗。
南有嘉魚、烝然罩罩〈音笊〉。君子有酒、嘉賓式燕以樂〈音洛。叶五敎反〉。○興也。南、謂江漢之閒。嘉魚、鯉質鱒鯽肌、出沔南之丙穴。烝然、發語聲也。罩、篧也。編細竹以罩魚者也。重言罩罩、非一之詞也。○此又燕饗通用之樂。故其辭曰、南有嘉魚、則必烝然而罩罩之矣。君子有酒、則必與嘉賓共之、而式燕以樂矣。此亦因所薦之物、而道達主人樂賓之意也。
○南有嘉魚、烝然汕汕〈音訕〉。君子有酒、嘉賓式燕以衎〈音看〉。○興也。汕、樔也。以薄汕魚也。衎、樂也。
○南有樛〈音鳩〉木、甘瓠〈音護〉纍〈音雷〉之。君子有酒、嘉賓式燕綏之。興也。○東萊呂氏曰、瓠有甘有苦。甘瓠則可食者也。樛木下埀而美實纍之。固結而不可解也。愚謂、此興之取義者。似比而實興也。
○翩翩者鵻〈之誰反〉、烝然來〈叶六直反〉思。君子有酒、嘉賓式燕又〈叶夷昔反〉思。興也。此興之全不取義者也。思、語辭也。又旣燕而又燕、以見其至誠有加而無已也。或曰、又思、言其又思念而不忘也。
南有嘉魚四章章四句。說見魚麗。
崇丘。說見魚麗。
南山有臺〈叶田飴反〉、北山有萊〈叶陵之反〉。樂〈音洛〉只〈音紙〉君子、邦家之基。樂只君子、萬壽無期。興也。臺、夫須。卽莎草也。萊、草名。葉香可食者也。君子指賓客也。○此亦燕饗通用之樂。故其辭曰、南山則有臺矣、北山則有萊矣。樂只君子、則邦家之基矣。樂只君子、則萬壽無期矣。所以道達主人尊賓之意、美其德而祝其壽也。
○南山有桑、北山有楊。樂只君子、邦家之光。樂只君子、萬壽無疆。興也。
○南山有杞、北山有李。樂只君子、民之父母〈叶滿彼反〉。樂只君子、德音不已。興也。杞、樹、如樗。一名狗骨。
○南山有栲〈音考。叶音口〉、北山有杻〈音紐〉。樂只君子、遐不眉壽〈叶直酉反〉。樂只君子、德音是茂〈叶莫口反〉。○興也。栲、山樗。杻、檍也。遐、何通。眉壽、秀眉也。
○南山有枸〈音矩〉、北山有楰〈音庾〉。樂只君子、遐不黃耇〈音苟。叶果五反〉。樂只君子、保艾〈五蓋反〉爾後〈叶下五反〉。○興也。枸、枳枸。樹高大、似白楊有子、著枝端。大如指。長數寸、噉之甘美如飴。八月熟。亦名木蜜。楰、鼠梓。樹葉木理如楸。亦名苦楸。黃、老人髪復黃也。耇、老人面凍梨色、如浮垢也。保、安。艾、養也。
南山有臺五章章六句。說見魚麗。
由儀。說見魚麗。
蓼〈音六〉彼蕭斯、零露湑〈上聲〉兮。旣見君子、我心寫〈叶想羽反〉兮。燕笑語兮、是以有譽處兮。興也。蓼、長大貌。蕭、蒿也。湑、湑然、蕭上露貌。君子、指諸侯也。寫、輸寫也。燕、謂燕飮。譽、善聲也。處、安樂也。蘇氏曰、譽、豫通。凡詩之譽、皆言樂也。亦通。○諸侯朝于天子、天子與之燕、以示慈惠。故歌此詩。言蓼彼蕭斯、則零露湑然矣。旣見君子、則我心輸寫、而無留恨矣。是以燕笑語而有譽處也。其曰旣見、蓋於其初燕而歌之也。
○蓼彼蕭斯、零露瀼瀼〈音攘〉。旣見君子、爲龍爲光。其德不爽〈叶師莊反〉、壽考不忘。興也。瀼瀼、露蕃貌。龍、寵也。爲龍爲光、喜其德之詞也。爽、差也。其德不爽、則壽考不忘矣。褒美而祝頌之、又因以勸戒之也。
○蓼彼蕭斯、零露泥泥〈音你〉。旣見君子、孔燕豈弟。宜兄宜弟、令德壽豈〈音愷。叶去禮反〉。○興也。泥泥、露濡貌。孔、甚。豈、樂。弟、易也。宜兄宜弟、猶曰宜其家人。蓋諸侯繼世而立。多疑忌其兄弟。如晉詛無畜羣公子、秦鍼懼選之類。故以宜兄宜弟美之。亦所以警戒之也。壽豈、壽而且樂也。
○蓼彼蕭斯、零露濃濃〈音農〉。旣見君子、鞗〈音條〉革沖沖〈音蟲〉。和鸞雝雝、萬福攸同。興也。濃濃、厚貌。鞗、轡也。革、轡首也。馬轡所把之外、有餘而埀者也。沖沖、埀貌。和鸞、皆鈴也。在軾曰和、在鑣曰鸞。皆諸侯車馬之飾也。庭燎、亦以君子目諸侯、而稱其鸞旂之美、正此類也。攸、所。同、聚也。
蓼蕭四章章六句
湛湛〈上聲〉露斯、匪陽不晞〈音希〉。厭厭〈平聲〉夜飮、不醉無歸。興也。湛湛、露盛貌。陽、日。晞、乾也。厭厭、安也、亦久也、足也。夜飮、私燕也。燕禮、宵則兩階及庭門、皆設大燭焉。○此亦天子燕諸侯之詩。言湛湛露斯、非日則不晞。以興厭厭夜飮。不醉則不歸。蓋於其夜飮之終、而歌之也。
○湛湛露斯、在彼豐草。厭厭夜飮、在宗載考。興也。豐、茂也。夜飮必於宗室。蓋路寢之屬也。考、成也。
○湛湛露斯、在彼杞棘。顯允君子、莫不令德。興也。顯、明。允、信也。君子、指諸侯爲賓者也。令、善也。令德、謂其飮多而不亂、德足以將之也。
○其桐其椅〈音醫〉、其實離離。豈弟君子、莫不令儀。興也。離離、埀也。令儀、言醉而不喪其威儀也。
湛露四章章四句。春秋傳寗武子曰、諸侯朝正於王、王宴樂之。於是賦湛露。曾氏曰、前兩章言厭厭夜飮、後兩章言令德令儀。雖過三爵、亦可謂不繼以淫矣。
白華之什十篇五篇無辭。凡二十三章一百四句。
《诗经》研究著作。二十卷，后并为八卷。南宋朱熹注。淳熙四年(1177年)成书。本书八卷，其中《国风》三卷，《雅》四卷，《大雅》、《小雅》各二卷，周、鲁、商三《颂》为一卷。末附《诗序辨》一卷。本书内容包括以下几个方面：一、注音。有注同音字，注反切音及注叶音三种方式。注叶音又有叶同音与叶反切音两种情况。二、标注赋、比、兴三体，并对此三种表现手法加以简单评论。三、解释字义、训诂章句及诗旨。这是本书主体，杂采《毛传》和《郑笺》，间用三家诗义，以己意为取舍，对理解诗义，多所发明。本书特点首先在于对《毛诗序》即《大序》和各诗《小序》的摒弃不录，对《诗经》各篇背景、主题等的了解上，不再受《诗序》约束和影响，而是另外得出自己的结论。其次，在字句解释上，虽较多沿用毛、郑，也有不少较为恰切的新说，简明易懂，至今仍是研究《诗经》的入门之书。其缺陷在于，阐释诗旨仍然多以伦理教化为说，往往陷于迂腐穿凿，例如把许多优秀爱情诗说成是“男女淫泆”之说，就充分表现出理学家的主观臆断与偏执。但本书作为与“汉学”对立的“宋学”代表，在后世影响极大。宋以后学《诗经》者，大多以本书为宗。本书版本极多，朱熹《朱文公政训》等已著录，《宋史·艺文志》作二十卷，拜经楼藏有二十卷残存八卷本，明司礼监本，明吴勉学刊本。清光绪二十一年(1895年)湖北官书处刊本，通行八卷本，北京图书馆藏有宋刻明印本。中华书局一九八五年据文学古籍刊行社影印宋刊本经校正排印出版，附校记。《四部备要》本为二十卷，《四库全书》本八卷。本书是《四书五经》之一种。