●皇朝通典卷六十四

樂二

　　○樂二

　　（臣）等謹按杜典載歷代廟朝之樂於沿革中總述其槩不另立門葢漢後各朝競尚新聲其朝廟之章無盛美之可陳無功德之可紀故從其畧也我國家文煥功巍作為大樂無非鉅典所關自宜按門臚載以昭盛軌茲謹遵律呂正義後編所列增祭祀樂朝會宴饗樂導迎樂鐃歌鼓吹樂四門至歌雜歌曲舞雜舞曲散樂雜樂四方樂則仍其舊目至各門次序舊列在樂懸之後今卷中所載悉與首卷樂制相表裏因謹為移置總以見盛朝規制美備詳明迥非前書所能髣髴爾

　　祭祀樂

　　朝會宴饗樂

　　歌

　　雜歌曲

　　舞

　　雜舞曲

　　導迎樂

　　鐃歌鼓吹樂

　　散樂

　　雜樂

　　四方樂

　　△祭祀樂

　　圜丘樂九成始平景平咸平壽平嘉平永平熙平清平太平

　　祈穀樂九成祈平綏平萬平寶平穰平瑞平渥平滋平穀平

　　雩祭樂九成靄平雲平需平霖平露平霑平靈平霮平霈平

　　方澤樂八成中平廣平含平大平安平時平貞平寧平

　　太廟時享樂六成貽平敉平敷平紹平光平乂平

　　太廟祫祭樂六成開平肅平協平裕平諴平成平

　　社稷壇樂七成登平茂平育平敦平博平樂平徵平

　　社稷壇祈雨報祀樂七成延豐介豐滋豐沛豐綏豐貽豐溥豐

　　朝日壇樂七成寅曦朝曦清曦咸曦純曦延曦歸曦

　　夕月壇樂六成迎光升光瑤光瑞光涵光保光

　　歷代帝王廟樂六成肇平興平崇平恬平淳平匡平

　　文廟樂六成昭平宣平秩平敘平懿平德平

　　先農壇樂七成永豐時豐咸豐大豐屢豐報豐慶豐

　　先蠶壇樂六成庥平承平均平齊平柔平洽平

　　神祗壇樂六成祈豐華豐興豐儀豐和豐錫豐

　　太歲壇樂六成保平定平嘏平富平盈平豐平

　　太歲壇祈雨報祀樂六成需豐宜豐晉豐協豐應豐洽豐

　　羣祀奏慶神歡樂

　　△朝會宴饗樂

　　皇帝元旦中和樂元平和平

　　皇帝冬至中和樂遂平允平

　　皇帝萬壽中和樂乾平泰平

　　皇帝常朝中和樂隆平顯平

　　皇帝上元中和樂恬平昇平

　　皇帝普宴宗室賜宴千叟中和樂隆平慶平

　　皇帝涖辟雍殿講學中和樂盛平道平

　　內庭行禮丹陛樂雝平

　　外庭行禮丹陛樂慶平治平

　　皇太后三大節中和樂豫平履平丹陛樂益平

　　皇太三大節中和樂淑平順平丹陛樂正平

　　海宇昇平日玉殿雲開萬象清寧皇帝三大節及上元除夕筵宴進果進酒進饌奏此詞

　　火樹星橋除夕元宵乾清宮上燈奏此詞

　　海上蟠桃皇太后冊尊典禮及上徽號慶典並有皇帝閱冊寶之禮於陞殿時奏此詞

　　喜春光雲和迭春風日麗皇上躬耕耤田筵宴奏此詞 【 按雍正二年定耤田筵宴清樂為雨暘時若五穀豐登家給人足三章此係乾隆七年重定】 文物京華盛延閣雲濃玉署延英乾隆九年駕幸翰林院筵宴作

　　景運乾坤泰聖德誕敷日耀中天乾隆十四年平定金川凱旋賜宴作

　　聖武光昭世禹甸遐通聖治遐昌乾隆二十五年平西凱旋賜宴作

　　瑞旭中天麗珠斗杓迴景麗仙瀛乾隆四十八年普晏宗室作

　　壽愷昇平瑞紫禁春開壽宇同登乾隆五十年賜宴千叟作

　　仰君師乾隆五十年皇上涖辟雍殿講學命製此詞於賜茶時奏之洙泗發源長部宴衍聖公作

　　啟天門部宴文進士樂和氣洽部宴武進士樂 【 按二樂章係乾隆七年所定至五十一年　　命鄉試鹿鳴宴歌鹿鳴之詩會試恩榮宴歌棫樸之詩鷹揚宴歌免罝之詩而於　　經筵禮成後筵宴臣工　　命歌抑戒之詩示勗勤之意凡以折衷古制宣鬯雅音足以焜燿史冊因是書編纂之例以五十年為斷故謹於案內聲明】

　　御製補笙詩正月十月順天府學直省郡縣庠舉行鄉飲酒禮時奏之

　　△歌

　　冬至大祀孟夏常雩祀天於圜丘夏至祭地於方澤太廟時饗大祫暨社稷等各壇廟祭祀並樂部率太常寺設中和韶樂司樂協律郎樂工序立樂縣之次歌工立樂工之次左右司歌章者各五人朝會之樂皇帝御殿樂部和聲署設中和韶樂左右司歌章者各二人三大節常朝諸燕饗並同

　　乾隆七年上諭郊廟朝會鉅典攸關其登歌下管史工必肄業有素方免臨期舛誤當於春秋二季令赴掌儀司演習如有不協之處即為訓導俾律呂均諧用昭誠敬欽此嗣議準於每年三月九月遵行律呂正義後編五聲二變篇曰朱子曰宮商角徵羽變宮變徵皆是數之所生自然如此非人力所能加損朱子此說最得樂之精理今使三尺童子信口謳吟而為考尋其聲韻未有不暗與五正聲相合者間有抅者則必錯出於二變人之不能歌者多矣斷無不具七音之人古之審於音者亦多矣斷無在七音之外能別創一音之人至第八聲則後與第一聲同增之固無可增減之亦無可減也

　　△雜歌曲

　　三十六禾詞世宗憲皇帝御製遇行耕耤禮時用金鼓簫篴笙拍各六歌禾詞樂工十四名於耕耤所排列俟行禮時樂工鳴鑼鼓歌此詞

　　採桑歌皇后採桑時童監歌採桑詞者十人金鼓拍版各二簫蓫笙各六排立桑外東西徑道唱之

　　笳吹六十六章牧馬歌古歌如意寶佳兆誠感詞吉慶篇肖者吟君馬黃懿德吟善哉行樂土謠踏搖娘頌禱詞慢歌唐公主丹誠曲明光曲吉祥師聖明時微言際嘉平善政歌長命詞窈窕娘湛露四賢吟賀聖朝英流行堅固子月圓緩歌至純詞美封君少年行四天王吟宛轉詞鐵驪木槵珠好合曲童阜天馬吟大龍馬吟始條理追風赭馬迴波詞長豫平調遊子吟高士吟哉生明高哉行三章圓音欄杆思哉行法座引接引詞化導詞七寶鞍短歌夕照歸國謠僧寶吟婆羅門引三部落五部落皇帝筵宴時於慶隆舞畢後奏之

　　番部合奏三十一章大合曲染絲曲公莫雅政曲鳳凰鳴乘驛使免罝西鰈曲政治詞千秋詞鴻鵠詞慶君侯慶夫人羨江南救度詞大番曲小番曲遊逸詞興盛詞豔冶曲慶聖師白鹿詞合歡曲白駝歌流鶯曲君侯詞夫人詞賢士詞舞詞鼗鼓曲調和曲皇帝筵宴時於笳吹後奏之

　　古稀祝嘏詞乾隆四十五年藏僧班禪額爾德呢上

　　（臣）等謹按國初筵宴有喜得功名朝天子金殿喜重重三月韶光等曲葢仍明代舊製也至乾隆七年改撰樂章其曲並以樂章首句為名謹附識舊用曲名於此

　　△舞

　　順治元年定樂舞人員額數及服色之制凡樂舞儀節令協律郎等官教習作文德武功之舞祭日典儀官唱樂舞生就位初獻樂作司樂執節引武舞生執干戚進奏武功之舞舞畢樂止武舞生退亞獻樂作司樂執節引文舞生執羽籥進奏文德之舞終獻樂作如之舞畢樂止文舞生退

　　乾隆七年定大雩童子舞制用舞童十六人衣元衣為八列各執羽翳終獻後文舞生退司樂引舞童進典樂唱舞童歌詩舞童按舞而歌歌畢乃望燎其羽翳俱染五采本周禮皇舞之式八年定武舞干上字句用雨暘時若四海永清倉箱大有八方敉寧奉三永奠得一為正百神受職萬國來庭等字又定筵宴樂舞名色隊舞總名為慶隆舞介冑騎射為揚烈舞大臣對舞為喜起舞竹馬為禺馬所戴醜面為面具歌章為司章騎竹馬為司舞彈琵琶為司琵琶彈三弦為司三弦拉奚琴為司奚琴搊箏為司箏拉胡琴為司阮劃箕為司節拍板為司拍拍掌人為司抃司琵琶司三弦各八人司奚琴司箏各一人司節司拍司抃各十六人俱服石青金壽字袍豹皮端罩在丹陛兩旁立兩翼並上司節司拍司抃兩翼各八人分三排北面立司琵琶司三絃兩翼各四人東西向立司奚琴在東司箏在西司章十三人服蟒袍豹皮端罩從右翼上東向立奏慶隆之章揚烈舞上服黃畫布套者十六人服黑羊皮套者十六人各戴面具跳躍擲倒象異獸騎禺馬者八人分兩翼上北面一叩頭周旋馳逐象八旗一人射一獸受矢羣獸懾服象武成舞畢喜起舞上隊舞大臣十八員朝服入殿正中三叩頭退東邊西向立以兩為隊進前對舞每隊舞畢正中三叩頭退次隊復進如儀九月作世德舞時皇上幸盛京御崇政殿筵宴奏是舞十四年平定金川作德勝舞二十五年平定西域增製德勝舞樂章奏之四十五年皇上七旬萬壽並製喜起舞樂章四十八年普宴宗室增製世德舞樂章奏之

　　△雜舞曲

　　喀爾喀部樂舞司舞八人服紅雲緞鑲糚緞花補袍狐皮大帽在丹陛西邊立進前正中三叩頭退於西邊柱後立司觱篥司阮各四人分兩翼上向上一膝跪奏喀爾喀部樂曲司舞以兩為隊按隊進舞每隊舞畢正中三叩頭次隊復進如儀

　　回部樂舞司達卜一人司那噶喇一人司哈爾扎克一人司喀爾鼐一人司塞塔爾一人司喇巴卜一人司巴拉滿一人司蘇爾鼐一人皆衣錦面雜色紡絲接袖衣錦面倭緞緣邊回回帽青靴緣紬■〈月荅〉膊司舞二人舞盤二人皆衣靠子錦腰襴紡絲接袖衣先作樂司舞二人起舞舞畢舞盤人上以次舞畢退

　　五魁舞部宴衍聖公及文武會試鄉試筵宴樂用鼓一管二笛二笙二雲鑼一板一歌童五人衣五魁衣進舞

　　△導迎樂

　　順治元年定制躬祀壇廟禮成回鑾乘輿出入一切慶典用導迎樂樂章均用平字

　　乾隆七年奏準和聲署導迎樂奏祐平禧平之章奉鑾以漢語贊奏嗣後請用贊禮即以國語贊奏庶與各贊相之禮畫一十七年奏準導迎樂章凡躬祭回鑾皆奏祐平一應慶典皆奏禧平

　　△鐃歌鼓吹樂

　　（臣）等謹按鐃歌鼓吹杜典列在雜樂中特以為謹嚴之節耳我朝折衷定制大饗丕宣胥關典禮而平西平金川諸製尤屬布昭聖武之篇謹特列鐃歌鼓吹一門以彰度越前古之盛

　　康熙十二年幸南苑大閱二十九年以喀爾喀新附上特行會閱禮皆陳設鹵簿鼓吹大樂三十五年三十六年上三舉北征討厄魯特噶爾丹及朔漠蕩平振旅凱旋並用鼓吹大樂前導

　　雍正二年平定青海受俘用鼓吹

　　乾隆七年定時巡省方鐃歌鼓吹駕出宮前導鼓吹振作馬上所奏有鐃歌大樂鐃歌清樂鐃歌大樂有大清朝四時仗承天眷貢琛球錦繡乾坤中天盛世奉宸歡晴開五雲端雲籠駕六龍扈翠華四時念壯軍容日初昇嘉祥曲練吉日謁珠邱御黼座長白山布爾湖建陽曲瀋陽城鐵嶺山孕嘉座毓靈禽蕃珍樹建皇極鑠皇清等曲凡二十八章鐃歌清樂有九龍旃鬯皇威整貔貅河清海宴輦路平景清明聖武光昭皇風泰慶雲呈象天行虹流華渚皇都無外夏諺歌芳塍曲渥洼曲美留都溯與京格皇天大凌河狩干原日上扶桑九五飛龍聖德巍巍蹀躞遊龍慶皇圖萬國瞻天昊天命等曲凡二十七章其樂器有大小銅角金口角蒙古角金鼓點鈸鈸雲鑼笙笛之屬凡大閱親征親征凱旋受俘並得奏之二十四年平定西域大功告成特撰鐃歌樂帝效天爍月竁振王鈇攻庫車厥角稽黑水戰援兵來阿克蘇鹿斯奔回城降伊西洱和門開天斷成皇式辟廱帝圖鞏等十六章及凱歌樂四十章二十五年西師凱旋皇上親行郊勞駕至郊臺軍士鳴螺鐃歌樂作行禮畢皇上出黃幄乘騎鐃歌樂止停鳴螺馬上凱歌樂作駕還行宮樂止四十一年平定兩金川大軍凱旋御製凱歌三十章又命製鐃歌皇威鬯慎行師掎角攻贊拉平討楚沁迅霆復八旗勇窮猿僵扼宜喜越重濠河之西後路清一窟摧斧底魂穴蟻埽武功成等十六章於郊勞時奏之翼日皇上御午門樓受俘如定制用鼓吹

　　△散樂

　　耕耤筵宴進果卓畢領樂官領舞童五名四時和隊舞承應舞畢百戲變碗承應進酒領樂官領幼童十三名呈瑞應承應舞畢領老人一名探子二名承應進饌徹饌後領樂官領莊家老四人舞童八名老人四名攛掇四名黃童白叟鼓腹謳歌承應次文士九名感天地承應次武士九名感祖宗承應次進寶回回五名頌得勝承應次香斗老人三名黎民歡樂承應次五方夜叉五名承應次五海龍王承應次三官五方彩旗承應俱用大樂以次陳伎 【 按此　國初所用耕耤筵宴散樂葢仍明代之舊至雍正二年進果進酒進饌俱改用清樂】

　　火戲每歲正月例於十三十四十七十八每日晚刻設放吉祥盒子燈十五十六每日午刻設放日間盒子晚刻設放吉祥盒子燈及萬國樂春臺火戲

　　冰戲每歲十月咨取八旗及前鋒統領護軍統領等處照定數挑選善走冰者二百名內務府預備冰鞋行頭弓箭毬架等項冬至後駕幸瀛臺等處陳設冰嬉及較射天毬等伎分兵丁為二翼每翼頭目十二名射毬兵丁一百六十名幼童四十名以次走冰較射陳伎走馬伎乾隆十二年奉旨交與內府三旗前鋒人等挑選學習解馬花馬箭共一百二十名至十三年冬奉上諭南苑紫光閣圓明園及木蘭熱河等處呈明預備

　　高麗國俳笛伎管伎鼓伎各一人俳長一人戴面具擲倒伎十四人服紅短衣在丹陛兩旁立俳長從右翼上於氊南立北面致辭笛伎管伎鼓伎從右翼上於氊西南立東北向擲倒伎從左翼上自東向西各呈其伎

　　回部銅繩伎用銅繩一根徑二寸長一丈餘或用麻繩一根徑二寸長三丈餘橫於架木之上架木高二丈五尺又下旺一繩斜繫於地面之杙一邊立桅木一根高六丈回人服綵衣兩手執木一根赤足自地登繩斜上履繩而走往返遊躍於繩上既而又服其靴足掌下加一銅盤踏銅盤而履繩亦可往返行之或去銅盤踏一立木徑二寸許高五寸許遊於繩上亦可或履或行或跳或躍或跨而騎或坐而起如履平地然下立回人一亦服綵衣擊鼓而喧於下戲躍既畢左懸弓右挾矢抱桅木直上至桅頂地設帽毬一枚援弓射之 【 按回部以銅繩伎為最奇後有登竿顛什者　　皇上以因戲傷人　　命禁此伎　　聖念周詳慎微謹小於斯可仰見云】

　　△雜樂

　　鼓吹之制有可通用者如命將出師窮寇乞命得旨報可諏吉納降直省督撫提鎮每歲霜降日校閱本標弁卒及試院賓興奏進試題試日啟門揭曉陳榜並用之又每歲迎春順治元年定制直省府州縣迎春東郊以鼓樂前藥至署樂工擊鼓又直省迎接詔書順治十一年定制恭遇詔書至地方官員具龍亭儀仗鼓樂出迎至展讀畢行禮時乃奏樂又鄉會試筵宴順治十五年定制文武會試有上馬宴有下馬宴進士有恩榮宴各於禮部兵部衙門陳設用鼓樂承應文武鄉試鹿鳴鷹揚宴亦如之又日月食救護康熙十四年定制救護日食在禮部衙門月食在太常寺衙門設鼓樂於露臺下日月初食至復圓救護各官俱行禮鳴鼓作樂乾隆七年定制停止作樂祇用金鼓

　　△四方樂

　　（臣）等謹按四方樂一門杜典與散樂並列體制未協今移置我朝聲教覃敷化隆無外謹登諸樂媲靺師職掌之文云

　　西洋波爾都哈爾國人徐日昇精於音樂其法專以弦音清濁二均遞轉和聲為本後又有壹大里呀國人德禮格精樂律與徐日昇所傳源流無二以烏勒鳴乏朔拉犀七字紀樂即古五聲二變之七音今度曲家四乙上尺工凡六之七字譜也弦音之度分五正聲為全分二變聲為半分乏與犀皆得半分即變徵變宮二音也若夫旋轉為調則正變清濁亦互易焉其法有所謂五線界聲者凡度曲之聲字不過七音至第八音而仍合於首音因用五線以界之五線四空共九位已足於用也有所謂二記紀音者凡樂不出剛柔二端故用剛柔二記以紀清濁互易為用之號葢桑樂濁聲剛樂清聲若夫純用剛音或純用柔音則不紀如柔樂內間以剛樂聲字則用剛紀剛樂內聞以柔樂聲宇則用柔紀也有所謂三品明調者凡作樂必有高音低音平音之三等若不設一準則高低無憑故用上中下三品以紀一曲之始終為何聲調也其詳具著本書聖祖仁皇帝特載其說於律呂正義葢其辨調審音實與古法默相符合也其國天主堂內有三十六祭臺中臺左右有編簫二座中各有三十二層每層百管管各一音合三千餘管凡風雨波濤謳吟戰鬬與百鳥之聲皆可模倣

　　朝鮮郊廟朝會雜用唐樂宋大晟樂明雅樂又有俗樂俗樂之名頗有新異有動動無■〈碍，去石〉西京大同江五冠山揚州月精花長生浦叢石亭處容沙里花長巖安東紫青濟危寶冬栢木禮成江鄭瓜亭紫霞洞等曲

　　琉球凡有宴歌呼蹋蹄一人唱眾皆和音頗哀怨扶女子上膊搖首而舞

　　準噶爾部其俗每日申刻則擊鼓鳴鐃名曰送日其樂器有雅圖噶伊奇爾和爾圖卜碩爾必和色爾特穆爾和爾綽爾等六器為其歡會宴飲所用有鏗格爾格昌定沙克鴻和必斯奇古爾伊克布哷棟布哷等七器則為誦經應和之用也其樂曲有名都爾本衛拉特者有聲無辭用以試絃有名噶爾丹穆圖爾者歎美其人之辭有名布圖根雅布薩爾者頌禱之辭別有沙律齊默克噶爾丹穆爾奇勒噶蘇圖們額齊諸曲

　　回部喀什噶爾其俗於十月朔日十二月十日大伯克率眾張鼓樂赴寺拜天并慶賀宴會回民吉禮用鼓二胡琴一三弦二箏一樂人席地而坐以手拍鼓眾樂從之聲音和翕樂人歌曲婦女數人起舞踏步旋轉皆能應節城內築高亭一座每日夕時作樂以送日闢展每歲二月謂之年頭彼此宴會幼子幼女相率歌舞其樂器有大鼓小鼓銅號鉸子嗩吶喇叭三弦哈龍烏什各城阿奇木每日用鼓吹一次回民吉禮用樂男女歌舞葉爾羌和闐樂器有箏三弦琵琶胡琴管喇叭嗩吶鼓鈸日夕時亦作樂送日庫車沙雅爾樂器有大鼓小鼓喇叭嗩吶三弦箏阿克蘇典哩木拜樂器有三弦琴手鼓每日申刻以後亦作樂以送日回部樂曲一名斯那滿愛慕其人之詞一名塞勒喀斯拊掌行樂之辭一名察罕一名珠魯馬前鼓吹之辭凡按工尺字一周終而復始節以人聲隨其長短以成曲調

　　瓜哇樂有橫笛鼓板亦能舞

　　浡泥凡宴會鳴鼓吹笛擊鈸歌舞為樂

　　湖南苗擊銅鼓沙鑼以祀鬼神親戚宴會以匏笙銅鼓為樂

　　四川苗賓人喜鼓舞宴樂則擊銅鑼鼓吹橫笛歌舞

　　兩廣苗俚人最貴銅鼓鑄初成懸於庭中置酒招同類來者以金銀為大釵執以扣鼓因遺主人名為納鼓釵有是鼓者極為豪強號為都花

　　雲南苗僰夷一名擺夷筵宴酒初行樂作一人大呼一聲眾人和之如此者三既就坐樂有三曰僰夷樂緬樂車里樂僰夷樂有箏笛胡琴響盞之類緬樂者緬人所作以羊皮為三五尺長鼓以手拍之間以銅鐃鼓拍板鄉村宴飲則擊大鼓吹蘆笙舞牌為樂窩泥又曰和泥飲酒以一人吹蘆笙為首男女連手周遊跳舞為樂花苗凡節序擊銅鼓吹喇只歡聚賽神漫且男婦作懽鳴葉吹笙音節流暢和以夷曲其聲喑然吚然亦可聽

　　貴州苗紅苗擊鼓歌舞名曰調鼓八番燕會擊長腰鼓為樂狆家歲時擊銅鼓為歡土人或掘地得鼓即以為諸葛所遺富者不吝直爭購花苗每歲孟春合男女於野謂之跳月男吹蘆笙女振饗鈴旋躍歌舞東苗跳月與花苗同至禾熟牛肥釀酒斫牛召集親屬劇飲歌唱西苗延善歌祝者導於前童男女百數十輩相隨於後吹笙舞踏歷三書夜以賽豐年

　　皇朝通典卷六十四

《清朝通典》是记清前中期典制沿革的政书，原名《皇朝通典》，简称 《清通典》。清嵇璜、刘墉(均见“清朝文献通考”)等奉敕编纂。书成于乾隆五十二年(1787)。有清武英殿本、光绪间浙江书局本、《万有文库》“十通”合刻附索引本等。本书100卷，9典。1、《食货典》，17卷，田制、水利、赋税、户口丁中、钱币、漕运、盐法、轻重、市籴、蠲赈; 2、《选举典》，5卷，选举制、考绩; 3、《职官典》，18卷，历代官制、三次、三省、尚书、御史、诸卿、武官、东宫官、王侯封爵、州郡、文武散官、禄秩、秩品; 4、《礼典》，22卷，吉、嘉、军、宾、凶; 5、《乐典》，5卷;6、《兵典》，凡12卷，八旗兵制、驻防兵制、绿营兵制、藩部兵制、恩恤、军令、军政(巡防附)、教阅(兵籍附)、军器、马政;7、《刑典》，10卷，刑制、详谳、杂议、宽恕、考讯、赦宥;8、《州郡典》，7卷; 9、《边防典》，4卷。本书体例虽然与《通典》、《续通典》相同，共分9门，但子目则根据当时所行典制而有所调整。如《食货典》中删 《榷酤》、《算缗》，《礼典》中删 《封禅》，皆因其未行于清代之故。《兵典》则专记八旗军事制度。《州郡典》原以九州统叙历代沿革，已不适于清朝，故改以 《大清一统志》 为标准。本书取材多据 《清会典》、《清通礼》，兼采 《清刑例》、《清一统志》、《日下旧闻考》等书，内容比较充实，为清史研究者所必备。乾隆以前之清代典章制度，分门别类，便于检阅。然其内容多与《清文献通考》相重复。