礼记章句卷三十七

间传　 间，如字，古闲反。

间，际也，别也。《间传》者，释丧纪轻重之差，五服降受之节，以为《丧礼》《丧服》二经之传也。读者通于其义而类推之，则知礼非虚设，而自然之节文一因乎人情之实而不可损益矣。凡二章。

斩衰何以服苴？苴，恶貌也，所以首其内而见诸外也。斩衰貌若苴，齐衰貌若枲，大功貌若止，小功、缌麻容貌可也。此哀之发于容体者也。 衰，仓回反。齐，即夷反。篇内并同。见，贤遍反。

苴，麻之有实者，今方书所谓火麻也。服苴者，苴麻绖也。恶，枯黝也。首，本也。内，貌也。外，服也。枲，牡麻，今谓之 。若枲者，枯槁而黑白杂也。绖亦称其容，故齐衰麻绖也。止者，无旁营之意，谓一于哀也。容貌者，哀见于容，变其和而已。发，谓有诸心而不容已于着也。

斩衰之哭若往而不反，齐衰之哭若往而反，大功之哭三曲而偯，小功、缌麻哀容可也。此哀之发于声音者也。 偯，于卢反。

往者，极气一发也。不反，余气不敛也。往而反，一发尽气，末稍敛也。三曲，气三易也。偯，余声。哀容者，声无常度，任气消息，惟垂涕蹙额之容恒在也。

斩衰唯而不对，齐衰对而不言，大功言而不议，小功、缌麻议而不及乐。此哀之发于言语者也。 唯，以水反。乐，卢各反。

惟而不对，人以事问己，然则惟之，否则不应，不对以可否也。言，己意有所告谕，不待问而自言也。议，旁及政事学问之类。及乐者，言可乐之事。此上三者，大功以下居次则然，斩衰则终丧之期无所变易，外有除受而内情则一也。凡言齐衰者，妻子兄弟之丧也，为母则同于斩衰。

斩衰三日不食，齐衰二日不食，大功三不食，小功、缌麻再不食，士与敛焉则壹不食。故父母之丧既殡，食粥，朝一溢米，莫一溢米，齐衰之丧疏食水饮，不食菜果，大功之丧不食醯酱，小功、缌麻不饮醴酒。此哀之发于饮食者也。 与，羊洳反。莫，漠故反，疏食之食，祥吏反。下同。

三日，通殡为第四日，殡后乃食也。为母齐衰与斩衰同。二日，小敛后也。三不食者，日再食，凡日半也。士，公有司为治敛者。壹，与一通。一不食，当敛日不夕食也。二十两为一溢，为米一升零二十四分升之一。水饮，不饮浆也。齐衰以下不食之节，皆谓既殡后。不食醯酱，菜用盐酪耳。醴酒，醴及酒也。不饮酒则亦不食肉矣。

父母之丧既虞卒哭，疏食水饮，不食菜果。期而小祥，食菜果。又期而大祥，有醯酱。中月而禫，禫而饮醴酒。始饮酒者先饮醴酒，始食肉者先食干肉。 卒，子律反。期，居之反。下并同。干，古寒反。

中月，间一月也，二十五月而祥，二十七月而禫也。父在为母，十三月而祥，十五月而禫。醴酒，以醴为酒也。饮醴始食肉矣。此言饮食变复之渐也。齐衰以下亦渐变以复初，详见《丧大记》。

父母之丧，居倚庐，寝苫枕块，不说绖带；齐衰之丧，居垩室，芐翦不纳；大功之丧，寝有席；小功、缌麻，床可也。此哀之发于居处者也。 枕，之任反。说，他活反。芐，胡加反。

倚庐，在殡宫门外，倚木于墙而垂茅下覆于地，出入自两侧。垩室，亦在寝门外，屋两下者当楣为门，以垩涂壁。芐，蒲苹，以之为席。翦不纳者，斩除令齐，不反纳为边缘也。席，则如常所寝席。

父母之丧既虞卒哭，拄楣翦屏，苄翦不纳。期而小祥，居垩室，寝有席。又期而大祥，居复寝。中月而禫，禫而床。 复，芳服反。

拄，撑也。拄楣者，举倚庐之木，别用木撑之，霤不垂地，有一檐，从正面檐下出入也。翦屏者，翦齐当檐之草而别以草为屏，绕三周，蔽风雨也。居垩室则毁其庐矣。复寝，寝于内适寝。此居处变复之渐也。

斩衰三升；齐衰四升、五升、六升；大功七升、八升、九升；小功十升、十一升、十二升；缌麻十五升，去其半，有事其缕，无事其布，曰缌。此哀之发于衣服者也。 去，邱矩反。

皆谓衰也，其冠则与衰之受同。八十缕曰升，幅广二尺二寸，而经二百四十缕，疏则必粗，三升为尤粗矣。斩衰三升，正服也，义服则三升半。齐衰为母四升，正服五升，义服六升。降而在大功者七升，大功正服八升，义服九升。降而在小功者十升，小功正服十一升，义服十二升。缌麻十五升者，其缕之细与朝服等。去其半者，成布之经七升半，细而疏也。事，湅治也。缕，经缕也。无事其布，成布后不复湅治，盖经缕熟而纬缕生也。

斩衰三升，既虞卒哭，受以成布六升、冠七升。为母疏衰四升，受以成布七升、冠八升。去麻服葛，葛带三重。期而小祥，练冠 缘，要绖不除，男子除乎首，妇人除乎带。男子何为除乎首也？妇人何为除乎带也？男子重首，妇人重带，除服者先重者，易服者易轻者。又期而大祥，素缟麻衣。中月而禫，禫而纤，无所不佩。 为，于伪反。去，邱矩反。三重之重，直容反。缘，俞绢反。

此衣服变除之渐也。受，承也，相承而渐减也。六升以上为成布，言成乎布也。未成布为疏衰。其正服齐衰以下受各降其服一等，缌则绖带变而衰无受矣。去麻即葛，谓绖也。即，就也。葛带，要带。三重，凡为四股纠结之也，其围四寸。首绖则虽易葛而仍两股，妇人要带亦如之，不三重也。练冠，练麻为之。 缘者，练为中衣而以浅绛布缘之，衣于衰之内，其衰则视卒哭后冠之升数也。要绖不除，要之葛绖不除，陈其首绖也。妇人则除要而首绖不除也。除先重者，为变吉故先所重也。易服，谓为新有轻丧而变易本服以服之。易轻者，男子要，妇人首也，义详下章，此因类而及之尔。素缟，《玉藻》所谓缟冠素纰也。麻衣，十五升布深衣，纯用素，无采饰者，至是而绖带衰杖皆除矣。纤，黑经白纬，谓冠也。其服素端黄裳，当禫祭则玄冠朝服而祭，后服此以终月数，不纯吉也。无所不佩，言无所往而去佩也。佩者，玉及纷帨之属。

右第一章。此章记丧服轻重之别及其变除之节。

易服者何为易轻者也？ 为，于伪反。

承上章易服易轻者而详记先有重丧复遇新丧之节，以明轻重之别也。

斩衰之丧既虞卒哭，遭齐衰之丧，轻者包，重者特。 卒，子律反。下同。

轻，男子带，妇人首。重，妇人带，男子首也。包，摄也。特者，表出之意。斩衰卒哭，首绖要带皆已受葛，遇齐衰之新丧，则男子麻带，妇人麻绖，而不服斩衰之葛，各于其轻者易新丧之麻，麻为重服，可以摄葛之轻也。若男子之首、妇人之带则自服斩衰受服之葛而不易齐衰之麻，表其故有重丧而非为新丧，麻虽重不以葛易也。重者从斩，轻者从齐，亲疏尊卑之等也。

既练，遭大功之丧，麻葛重。 重，直容反。

练，则男子除首绖，妇人除要绖矣。大功初丧，男子妇人皆麻，于时男子空首，妇人空带，则服大功之绖带非易也。特男子之受葛带而易麻带，妇人则仍麻绖以服大功，此易其轻者也，是之谓麻重。及大功卒哭，又皆受葛，男子复其练之葛带而加以大功之葛绖，妇人复其斩衰练之绖而加以大功之带，是重者仍未易，惟加以大功之受服而已，是之谓葛重。

齐衰之丧既虞卒哭，遭大功之丧，麻葛兼服之。

此记大功易齐衰之节也。齐衰卒哭，绖带皆葛，而男子服其受服之葛绖，带大功初丧之麻带，妇人带其受服之带而服其大功初丧之绖，亦所谓轻者包，重者特，易轻不易重也。皆不言衰者，衰不易也。

斩衰之葛与齐衰之麻同，齐衰之葛与大功之麻同，大功之葛与小功之麻同，小功之葛与缌之麻同，麻同则兼服之。

麻葛，皆谓绖带。同，谓粗细同也。斩衰之麻，绖围九寸，五分去一以为带。自此而递减之，齐衰之麻，绖视斩衰之带，其围七寸二分，又五分去一以为带，其围五寸七分六厘。斩衰所受之葛，其绖亦七寸二分，其带亦五寸七分六厘。余放此。麻同则兼服之者，谓重者不易轻者易，而易者粗细既同，则可与不易者兼服而无嫌也。若减至不同则不易矣。《艮问》言缌不变小功之葛，小功不变大功之葛，而此言兼服之者，旧说以为大功之长、中殇降而服缌、小功者是已。

兼服之服重者，则易轻者也。

服重者，谓重者因其故服。易轻者，易葛而麻也。此即轻者包，重者特之意，而申言之者，以明所谓兼服者即易轻者之义，且以见凡服皆然，不但斩衰易葛为然也。

右第二章。

《礼记章句》卷三十七终

四十九卷。清王夫之撰。此书对《礼记》经文,逐句逐章,详作笺释,颇有发明。寻其意旨,盖将合《大学》、《中庸》章句为一书,以还《戴记》旧貌。唯在每篇之首,列其篇旨,大柢短长互见。如谓“《王制》为汉文帝时,令博士诸生作”,本《正义》引卢植说。然考卢说,出自《史记·封禅书》。《封禅书》有“文帝召鲁人公孙臣,拜为博士,与诸生草改历服色事。明年使博士诸生刺《六经》,作 《王制》,谋议巡守封禅事”。检校今《王制》,无一语言及封禅巡守事。司马贞《史记索隐》引刘向《别录》云: “文帝所造书,有《本制》、《兵制》、《服制》篇”。以今《王制》参检,郑君《三礼目录》云“名曰《王制》者,以其记先王班爵、授禄、祭祀、养老之法度”,绝不相合。此博士所作《王制》,或在《艺文志》中 《礼家·古封禅群祀》二十二篇中,非 《礼记》之《王制》。又谓“《月令》之作,为战国时,八家之儒与杂流之士,依傍先王之礼法,杂纂而附益之。而吕不韦以武力袭取,掩为己有。戴氏知其所自来,故采之于 《记》,以备三代之遗法焉”。考《正义》云,“贾逵、马融之徒,皆云《月令》周公所作,故王肃用焉”。《后汉书·鲁恭传》:“恭议曰:《月令》周公所作,而所据皆夏之时也”。蔡邕《明堂月令论》 曰: “《周书》七十一篇,而《月令》第五十三。秦相吕不韦著书,取《月令》为纪号。淮南王安亦取以为第四篇,改名曰《时则》。故偏见之徒,或曰《月令》吕不韦作,或曰淮南,皆非也”。《隋书·牛弘传》: “今《明堂》、《月令》者,蔡邕王肃云,周公所作。《周书》内有《月令》第五十三即此”。魏郑公《谏录》“《月令》起于上古,吕不韦止是修古《月令》,未必始起秦代也”。此则《礼记· 月令》非吕不韦著审定矣。《史记·文信侯列传》,“《吕览》实不韦宾客所集,不能因此附会其说,而谓《月令》亦其客所作也”。《汉书·河间献王传》《鲁恭王传》,两称《礼记》,皆统以“古文”。《鲁恭王传》又特别明之曰“皆古字也”。《河间献王传》,且明言“七十子之徒所论”。书中又怎会有秦汉之文混杂其中呢?此皆抄袭前言,未加深考之故。然如论《明堂位》,力破吕不韦、蔡邕之说,谓“天子朝诸侯于太庙户牖之间,其庙之堂坫,即所谓明堂也”。此与《论语》《管子》亦有“反坫”之说,可相互证。论《乐记》谓“此篇之说,传说杂驳,其论性情文质之际,多淫于荀卿氏之说,而背于圣人之旨”。此则为前人所未及。其《衍中庸》一篇,所得经义为多,尤为详晰。在近代注《礼》之家中,犹可谓瑜瑕互见者。此本有《船山遗书》本。