孟子解二十四章

梁惠王问利国于孟子。孟子对曰：王何必曰利，亦有仁义而已矣。先王之所以为其国，未有非利也。孟子则有为言之耳，曰是不然。圣人躬行仁义而利存，非为利也。惟不为利，故利存。小人以为不求则弗获也，故求利而民争，民争则反以失之。孙卿子曰：君子两得之者也，小人两失之者也。此之谓也。

齐宣王问曰：文王之囿方七十里，有诸？孟子对曰：于传有之。周虽大国，未有以七十里为囿而不害于民者也。意者山林薮泽与民共之，而以囿名焉，是以刍荛雉兔者无不获往。不然，七十里之囿，文王之所不为也。

孟子曰：以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。小大之相形，贵贱之相临，其命无不出于天者。畏天者，知其不可违，不得已而从之；乐天者，非有所畏，非不得已，中心诚乐而为也。尧禅舜，舜禅禹，汤事葛，文王事昆夷，皆乐天者也。

齐景公作君臣相说之乐，其诗曰：畜君何尤？孟子曰：畜君者，好君也。君有逸德而能止之，是谓畜君。以臣畜君，君之所尤也。然其心则无罪，非好其君不能也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓于敬，吾君不能谓之贼。

孟子学于子思。子思言圣人之道出于天下之所能行，而孟子言天下之人皆可以行圣人之道。子思言至诚无敌于天下，而孟子言不动心与浩然之气。凡孟子之说，皆所以贯通于子思而已，故不动心与浩然之气，诚之异名也。诚之为言，心之所谓诚然也。心以为诚然，则其行之也安。是故心不动，而其气浩然无屈于天下。此子思、孟子之所以为师弟子也。子思举其端而言之，故曰诚；孟子从其终而言之，故谓之浩然之气。

一章而三说具焉。其一论养心以致浩然之气，其次论心之所以不动，其三论君子之所以达于义。达于义，所以不动心也。不动心，所以致浩然之气也。三者相须而不可废。孟子曰：我善养吾浩然之气。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。是何气也？天下之人，莫不有气。气者，心之发而已。行道之人，一朝之忿而斗焉，以忘其身，是亦气也。方其斗也，不知其身之为小也，不知天地之大，祸福之可畏也，然而是气之不养者也。不养之气横行于中，则无所不为而不自知。于是有进而为勇，有退而为怯。其进而为勇也，非吾欲勇也，不养之气盛而莫禁也。其退而为怯也，非吾欲怯也，不养之气衰而不敢也。孔子曰：人之少也，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。一人之身，而气三变之。故孟子曰：志一则动气，气一则动志。夫志意既修，志盛夺气，则气无能为，而惟志之从。志意不修，气盛夺志，则志无能为，而惟气之听。故气易致也，而难在于养心。孟子曰：我四十不动心，而告子先我不动心。告子曰：不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。何谓也，告子以为有人于此，不得之于其言，勿复求其有此心。不得之于其心，勿复求其有此气。夫言之不然而心则然者有矣，未有心不然而气则然者也。故曰：不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。由是言之，气者心之使也。心所欲为，则其气勃然而应之；心所不欲，而强为之，则其气索然而不应。人必先有是心也，而后有是气。故君子养其义心以致其气，使气与心相狎而不相难，然后临事而其气不屈。故曰：志至焉，气次焉。志之所至，而气从之之谓也。昔之君子以其眇然之身而临天下，言未发而众先喻，功未见而志先信，力不及而势与之者，以有是气而已。故曰：志，气之帅也；气，体之充也。养志以致气，盛气以充体。体充而物莫敢逆，然后其气塞于天地。虽然，心之所以不动者，何也？博学而识之，强力而行之，卒然而遇之，有自失焉？故心必有所守而后能不动。心之所守，不可多也。多学而兼守之，事至而有不应也。是以落其枝叶，损之又损，以至于不可损也，而后能应。故孔子谓子贡曰：赐也，汝以予为多学而识之者欤？曰：然，非欤？曰：非也，予一以贯之。北宫黝之养勇也，曰：吾无辱于尔也。孟施舍之养勇也，曰：事无惧于尔也。无辱勇矣，而未见所以必勇也，无惧而后能必勇。故曰：北宫黝之守气，不如孟施舍之守约。北宫黝似子夏，孟施舍似曾子。曾子之所以自守者，曰：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。夫缩，入也；入，受也。自反而心受之，以为可为者，无憾于吾心也。则吾心嚣然为之，而吾气勃然应之矣。孟子曰：其为气也，配义与道。无是，馁也。行有不慊于心，则馁矣。夫馁，不充之谓也。有行于此而义不受，则心不慊。心不慊，则气不能充体。气不能充体之谓馁矣。故心不能不动也，而有待于义。君子之所由达于义者，何也？勉强而行之，则劳苦而失其真，放而不之求，则终身而不获。孟子曰：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。夫君子之于道，朝夕从事于其间，待其自直，而勿强正也；中心勿忘，待其自生而勿助长也，而后获其真。强之而求其正，助之而望其长，是非诚正而诚长也，迫于外也。子夏曰：百工居肆以成其事，君子学以致其道。待其自至而不强，是学道之要也。

孟子曰：我知言，诐辞知其所蔽，氵㸒辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。何谓也？曰：是诸子之病也。孟子之于诸子，非辩过之，知其病而已。病于寒者，得火而喜，以为万物莫火若也；病于热者，得水而喜，以为万物莫水若也。一惑于水火，以为不可失矣。诚得其病，未有不觉而自泣也。彼其为是险诐之辞者，必有以蔽之，而不能自达也；为是氵㸒放之辞者，必有以陷之，而不能自出也；为是邪辟之辞者，必有以附之，而不能自解也。苟能知之，发其蔽，平其陷，解其离，未有不服者也。不服则遁，遁必有所穷。要之于所穷而执之，此孟子之所以服诸子也。

孟子曰：仁者如射，射者正己而后发。发而不中，反求诸己。夫射之中否在的，而所以中否在我。善射者治其在我，正立而审操之，的虽在左右上下，无不中者矣。颜渊仁，孔子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。请问其目，曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。夫居于人上，而一为非礼，则害之及于物者众矣。诚必由礼，虽不为仁，而仁不可胜用矣。此仁者如射之谓也。

龙子曰：贡者较数岁之中以为常。乐岁粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之。凶年粪其田而不足，则必取盈焉。故曰治地莫善于助，莫不善于贡。贡者，夏后氏之法也，而其不善如此，何也？曰：何特贡也。作法者，必始于粗，终于精。篆之不若隶也，简策之不若纸也，车之不若骑也，席之不若床也，俎豆之不若盘盂也，诸侯之不若郡县也，肉刑之不若徒流杖笞也。古之不为此，非不智也，势未及也。寝于泥涂者，置之于陆而安矣。自陆而后有藁秸，自藁秸而后有莞簟。舍其不安而获其所安，足矣。方其未有贡也，以贡为善矣。及其既贡，而后知贡之未善也。法非圣人之所为，世之所安也，圣人者，善因世而已。今世之所安，圣人何易焉。此夏之所以贡也。

陈仲子处于于陵，齐人以为廉。孟子曰：仲子所居之室，伯夷之所筑欤？抑亦盗跖之所筑欤？所食之粟，伯夷之所树欤？抑亦盗跖之所树欤？人安能待伯夷而后居而后食？若是，则孟子之责人也已难。曰：否。居于于陵而食其食，非孟子之所谓不可，而仲子之所谓不可也。仲子以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也。天下无伯夷，仲子之义，为不居且不食也，天下不可待伯夷而后食。然则非其居于于陵、食于辟纑之果污也，而不食于母、避兄之室之不可继也。故曰：以母则不食，以妻则食之。以兄之室则不居，以于陵则居之。是尚为能充其类也乎？君子之行，为可充也，为可继也，然后行有类，若仲子将何以继之？故曰：御人于国门之外而馈以道则不受，以不义取之于民而馈以道则受。于孔子以不义取之于民者犹御也。其受于孔子何也？曰：以其非御也。非御而谓之御，充类至义之尽也。君子充其类而极其义，则仲子之兄犹盗也，仲子之兄犹盗也，则天下之人皆犹盗也。以天下之人皆犹盗而无所答，则谁与立乎天下？故君子不受于盗，而犹盗者有所不问，而后可以立于世。若仲子者，蚓而后充其操也。孔子曰：鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？盖谓是也。

学者皆学圣人。学圣人者，不如学道。圣人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貌从圣人也。以貌从圣人，名近而实非，有不察焉，故不如学道之必信。孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。是以君子欲其自得之也。

孟子曰：天下之言性者，则故而已矣。所谓天下之言性者，不知性者也。不知性而言性，是以言其故而已。故，非性也。无所待之谓性，有所因之谓故。物起于外，而性作以应也。此岂所谓性哉？性之所有事也。性之所有事之谓故。方其无事也，无可而无不可。及其有事，未有不就利而避害者也。知就利而避害，则性灭而故盛矣。故曰：故者，以利为本。夫人之方无事也，物未有以入之。有性而无物，故可以谓之人之性。及其有事，则物入之矣。或利而诱之，或害而止之，而人失其性矣。譬如水，方其无事也，物未有以参之，有水而无物，故可以谓之水之性。及其有事，则物之所参也，或倾而下之，或激而升之，而水失其性矣。故曰：所恶于智者，为其凿也。如智者，若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。水行于无事则平，性行于无事则静。方其静也，非天下之至明无以窥之，及其既动而见于外，则天下之人能知之矣。天之高也，星辰之远也，吾将何以推之。惟其有事于运行。是以千岁之日，可坐而致也。此性故深浅之辩也。

孟子尝知性矣，曰：天下之言性者，则故而已矣。故者，以利为本。知故之非性，则孟子尝知性矣。然犹以故为性，何也？孟子道性善，曰：无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也，无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人信有是四端矣，然而有恻隐之心而已乎，盖亦有忍人之心矣。有羞恶之心而已乎，盖亦有无耻之心矣。有辞让之心而已乎，盖亦有争夺之心矣。有是非之心而已乎，盖亦有蔽惑之心矣。忍人之心，不仁之端也。无耻之心，不义之端也。争夺之心，不礼之端也。蔽惑之心，不智之端也。是八者未知其孰为主也，均出于性而已。非性也，性之所有事也。今孟子则别之曰，此四者，性也；彼四者，以告于人，而欲其信之，难矣。夫性之于人也，可得而知之，不可得而言也。遇物而后形，应物而后动。方其无物也，性也；及其有物，则物之报也。惟其与物相遇，而物不能夺，则行其所安，而废其所不安，则谓之善。与物相遇，而物夺之，则置其所可而从其所不可，则谓之恶。皆非性也，性之所有事也。譬如水火：能下者，水也，能上者，亦水也；能熟物者，火也，能焚物者，亦火也。天下之人，好其能下，而恶其能上，利其能熟，而害其能焚也。而以能下、能熟者，谓之水火，能上、能焚者为非水火也，可乎？夫是四者非水火也，水火之所有事也。奈何或以为是，或以为非哉。孔子曰：性相近也，习相远也。夫虽尧、桀而均有是性，是谓相近。及其与物相遇，而尧以为善，桀以为恶，是谓相远。习者，性迷所有事也。自是而后相远，则善恶果非性也。

孔子曰：上智与下愚不移。故有性善，有性不善。以尧为父，而有丹朱；以瞽瞍为父，而有舜；以纣为君，而有微子启、王子比干。安在其为性相近也？曰：此非性也，故也。天下之水，未有不可饮者也。然而或以为清冷之渊，或以为涂泥。今将指涂泥而告人曰：虽是，亦有可饮之实。信矣。今将指涂泥而告人曰：吾将饮之。可乎？此上智、下愚之不可移也。非性也，故也。

孟子曰：伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之者也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智譬则巧也；圣譬则力也。以巧论智，以力论圣，何也？巧之所能，有或不能，力之所尝至，无不至也。伯夷、伊尹、柳下惠之行，人之一方也，而以终身焉，故有不可得而充。至于孔子，可以速而速，可以久而久，可以仕而仕，可以处而处，然后终身行之而不匮。故曰：由射于百步之外，其至，尔力也，是可常也。其中，非尔力也，是巧也，是不可常也。巧亦能为一中矣，然而时亦不中，是不如力之必至也。

《语》曰：齐人馈女乐，季桓子受之，三日不朝。孔子行。孟子曰：孔子从而祭，膰肉不至，不税冕而行。二者非相反也。孔子之去鲁，为女乐之故也。去于膰肉之不至，为君也。于其君之有大恶也，孔子有不忍，行焉。于其君之无罪也，孔子有不安，行焉。曰：上以求免吾君，下以免我，是以去于膰肉之不至。曰：是可以辞于天下也。故曰：乃孔子则欲以微罪行，不欲为苟去。君子之所为，众人固不识也。

孟子曰：君子不亮，恶乎执？必信之谓亮。孔子曰：君子贞而不亮。要止于正，而不必信，而后无所执。否则，执一而废百矣。

孟子曰：存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。天者莫之使而自然者也，命者莫之致而自至者也。天畀我以是心，而不能存，付我以是性，而不能养，是天之所以受我者，有所不事也。寿则为之，夭则废之。夭寿非人所为也，而置力焉，是命有所未立也。修身于此，知夭寿之无可为也，而命立于彼矣。

孟子曰：莫非命者，顺受其正。何谓也？天之所以受我者，尽于是矣。君子修其在我，以全其在天。人与天不相害焉，而得之，是故谓之正。忠信孝弟，所以为顺也，人道尽矣。而有不幸，以至于人故，而后得为命。岩墙之下，是必压之道也；桎梏之中，是必困之道也。必压必困，而我蹈之，以受其祸，是岂命哉，吾所处者然也。 人之为不善也，皆有愧耻不安之心。小人惟奋而行之，君子惟从而已之。孟子曰：无为其所不为，无欲其所不欲，如斯而已矣。

孟子曰：舜为天子，皋陶为士。瞽叟杀人，皋陶则执之，舜则窃负而逃于海滨。吾以为此野人之言，非君子之论也。舜之事亲，烝烝乂，不格奸，何至于杀人而负之以逃哉？且天子之亲，有罪议之，孰谓天子之父杀人而不免于死乎？

孟子曰：形色，天性也。惟圣人然后践形。形色者，所强于外也，中虽无有，而犹知强之。孟子以是为天性也。

有人于此，其进之锐也，则天下以为不速退矣。是不然，勉强而力行之，则其进也必锐，不胜而怠厌之，则其退也必速。曷不取而覆观之，于其不可已而已者，无所不已，于其所厚者薄，无不薄也。故曰：仲子不义，与之齐国而不受，人皆信之，是舍簟食豆羹之义也，人莫大焉。亡亲戚君臣上下，以其小者信其大者，乌可哉？亡亲戚君臣上下而可，是所谓不可已而已者也。能居于陵，食于辟纑而不顾，而不能以不义不受齐国，是所谓进锐而退速者也。

孟子曰：不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。孟子之为是言也，则未见司马懿、杨坚也。不仁而得天下也，何损于仁？仁而不得天下也，何益于不仁？得国之与得天下也，何以为异？君子之民恃以胜不仁者，上不愧乎天，下不愧乎人，而得失非吾之所知也。23

孟子曰：人能充其无欲害人之心，而仁不可胜用也，人能充无穿窬之心，而义不可胜用也。无欲害人之心与无穿窬之心，人皆有之。然苟将充之，则未可以言而言，可以言而不言，犹未免乎穿窬也。此所谓造端乎夫妇，而其至也，察乎天地也欤！

注释书。宋苏辙撰。成书年代不详,旧本首题颖滨遗老字,为其晚年退居之号。陈振孙《书录解题》考证此书实为少年时所作。全书1卷。以《孟子》原文文句为条目,阐发其义,名物训诂较少而文意阐释为多,释义与章指相关联,立义醇正不支,自有所见,但部分篇章未免驳杂,是瑕瑜互见之作。收入《指海》,有道光本、影道光本。辙少年时作《论语略解》、《孟子解》,前者今已不存,后者史志中有著录。该书共二十四章,对《孟子》多有发挥,同时也有辨难,如第二十章以《周官》驳《桃应篇》窃负而逃;以孔子之论性驳孟子之论性等。辙受释、道、墨诸家影响,援以入儒,难免被后人讥为驳杂不纯。该书不囿于一家之言,大胆设论,自有所见。