第二章　知识之性质

知识的由来和知识的性质，这种区别是很不自然的。须知其间并无严格的界限，我们只为研究的便利加以区别而已。因此，上章和这章所讨论的，只是一种考察的二方面。

所谓知识之性质，我们所注意的，是将经验的内容分析开来加以叙述。须知知识所包含的历程，有三个阶段：一是描写或叙述（Description），二是说明（Explanation），三是解释（Interpretation）。单是叙述阶段便是常识；叙述与说明兼具，便是科学；三者兼具，便构成哲学。从另一方面说，叙述给吾人以事实，说明给吾人以定律，解释则给吾人以理由。

甲　思想中判断的功能

首先，我们要知道，所谓叙述，说明和解释，都是判断的形式。没有判断，则不会有真知识，因为只有在判断中，我们才能说知识是真是假。现在要问何谓判断？

一　判断为知识之根本

判断是知者在知的历程中能辨认出某物具有某些性质，或无某性质，或是某物属于某类的，或不属于某类的。判断用口头说出或用文字写出，便是所谓命题。如说苏格拉底是人，记忆不完全是可靠的，便是判断之用命题来表示的。每一个判断，都肯定或否定一些东西。所以，在下一个判断的时候，总要先知道所论者间之关系。所以判断必是把主词与谓语相混合。但是一命题的主词谓语虽相联结，其所代表的事实关系不一定就是一致的。

判断的最高形式，见于解释里。在叙述中，是侧重于分析；乃是对于一事物之各方面，而非事物与事物间之关系。但是，在解释中，判断是志在求事物的普遍意义；思想的综合作用，便于此出现。在说明中间，判断是表示出分析与综合的二种作用。表现事物中的特质及其关系，便是判断在说明中的分析作用；表示关系与特质非事物所附丽，而为自外所接受，便是判断在说明中的综合作用。然而，判断中的分析作用和综合作用，是分不开的；在叙述，说明，解释齐集的时候，分析与综合便并用于判断之中。

总结起来，我们可以说，判断是能知的主观，将所知的客观所供给的内容，组织成为联贯的系统。但是主观何以能永远有判断的工作？判断中所解释的事物何以具有同样的组织型式？要解答这些问题，势必先以假定为思想之根据。最重要的根本假定，便是公理，范畴和设准。

二　判断的根据

一、公理公理是最简单的判断，如果思想要有确实性，则非承认它不可。公理判断的命题，谓语所表示的意思即是主语的意思。例如几何学中的公理：全体比任何部分更大；我们已经知道凡是一个全体，就比一部分大的。所有的公理，都不是归纳研究所得的结果，通常都是直接的认知，是决定经验的先验原理。公理之为真理，是自明的。有三个公理对于理智的活动特别重要，即普通所谓思想律是。这律字本与此地所说者不甚切适，但亦可视之为公理。这三个定律，即同一律，矛盾律和排中律。

何谓同一律？我们可以定义道：如某是甲，他就是甲。这个定律，似乎没有什么，实则颇有道理。须知我们要不是根据于这个原理，则我们得到的结论决不能有意义。假如我们谈论时所用的主语不断地在那里变化，则完全不会成为令人可懂的思想。

矛盾律是说我们不能说是这甲同时又不是甲。同一律注重的是一物必定是；矛盾律注重的是一物不能是。用命题来表示矛盾原理，即甲不是非甲。

排中律是说二个相矛盾的命题不能同时真。在二个相矛盾的命题之间，没有中立的余地；一个命题是真的，其余一个必定是假的。便是：甲对于乙或非乙二者必居其一。但须知如生命，运动等似乎是具有矛盾性的。譬如运动，是说一个东西是在这里，同时又不在这里。生命是说一个机体是固定的，同时又不是固定的。但我们不能因为不能握着生命，运动的实体，而便谓排中律不适用。有人更以为思想的定律是静的规范。所以不能对付活动的事实。其实这都是误会。须知思想律本是所谓公理，而公理本是假定。所谓假定乃是指其为方法而言。对于外界本来不必完全相应。但稍有适用处，便可以立得住了。如果没有这些思想原理，则我们便无法开口谈话。而所表示的思想亦将陷于黑漆一团了。所以无论事实上有动的方面，而思想则决不可缺少静的固定的形式。

二、范畴思想公理，是判断在名学上的基础原理；思想范畴，则是判断在认识论上的根本原理。我们无论何时何地，凡觉察到一物必即可以确定，这个东西都是可以用范畴去解释的。举例来说，如果我们否认时间，空间，数目，性质这些范畴，则我们决不能意想事物之存在。

然而用范畴这词似乎尚有问题。因为有许多东西的特性，也许须另寻别的原理来解释。所以，范畴这词，究竟用单数抑或复数，是主观的结构抑或客观的结构，或是二者兼有，却都是一个问题。对于这个问题的解答，容下面讨论罢。

三、设准（Postulates）公理和范畴，各属于判断的名学方面和认识论方面，此外尚有所谓设准。其与公理和范畴的分别并不甚大。现在有三个设准，很值得我们注意。因为没有它们则叙述，说明，和解释都是不可能的。这三个设准便是：（一）充足理由，（二）自然齐一，（三）节约（Parsimony）。且一一略述如下。

（一）充足理由，是使我们确信世界上事物的发生，不是偶然而来的，是必有理由的。

（二）自然的齐一，是表示自然界事物，其变化有无限重复的可能性。一件事往往今天如此，明天亦必是如此。如果不是如此的，则据往事而预料将来便是办不到的。科学即依靠此律以预知将来的情形。

（三）节约律这个原理，其实就是奥坎剃刀。奥坎说：一切学说，除非是必要的，都不应增多。科学家所谓自然最欢喜简单亦是此义。因为此律使科学简单化，敢于将最复杂的事情抽成最简单的方式。因为这种设准，物理学者才将他们的理论，抽成纯粹的数学公式。但是，须得注意，此处所谓简单，并不是容易了解的意思。

乙　知识的主要类型

一　叙述的知识

上面既已将判断所据的根本原理讨论过了，现在该讨论到叙述，说明和解释。先说叙述的知识。叙述是科学方法的第一步。研究叙述的性质及其必要条件，实即讨论科学的原理和程序。

一、叙述是事实的知识叙述是将我们观察所及的事物适如其分的记下来，而不是我们理想或希望其如此。简言之，叙述知识不是规范知识，但这不是绝对的。即在最简单的视，听中，都可以由外物引起内界的感情。譬如见高山而仰止，闻兽声而惊恐，二种知识都是一齐来的。但是，由观察而得的丰富经验之中，抽出客观的特色，而无感情的成分，亦是可能的。从别方面说，我们在叙述中所注意的是初性与次性，如大小，动静，样式，和色，声，香，味，而不是第三性的知识如美，价值，目的等。至于这些性质，几多属于物界，几多属于心界，又是哲学上很严重的问题。解答此问题的哲学家，可分为二大对垒：一壁是唯心论，一壁是实在论，但不是我们现在所要讨论的。我们现在所要知道的，是叙述是事实的知识。什么是事实？

二、事实的性质事实的领域，有时又叫作常识的领域。但是常识似乎超过了事实，而含有说明的意味。一个动物能够有事实的知识，但不能说它有常识。事实是感官知觉的对象，是感，嗅，尝，听，视的与料。

事实的特性如下：

（一）事实是特殊事物。一把椅子是一个事实，一座山是一个事实。正义却不是一个事实，说正义不是事实，不是说他不真，无价值，而是说他不是特殊的事物。不是感官知识所能察觉的个体。

（二）事实必须假定其在知者之外。无论事实是物或心，都得假定他在知者以外。我们造成理论，我们要用事实；我们教人针对事实。不是说，事实比理论更真，而是说事实更能表示外界真相。

（三）事实是能测量的。我们可以估计事实，说他的大小，量他，计算他的运动等。我们若用尺寸或其他测量单位以估计事实，还可以将此事实知识传达于人。

（四）事实是与其他事实有关系的。我们叙述事实时将他与另外的事实分离，这完全是人为的。叙述刚把他们分开，而说明又把他们关系起来。吾人在求事实的定律时，即已超出事实领域而求意义了。

（五）事实是现象的。这不是说事实只是现象而已。乃是说叙述事实时，不必问事实背后有无实体。因为科学家不管这个问题。换言之，事实之背后是什么，科学家是不追问的。

三、事实的逻辑涵义事实用了逻辑为其对象，便叫作词（Term）。关于名词，有二个重要的逻辑历程，即是定义和分类。二者是完成叙述的工具，兹不详述。

四、事实知识的心理特质叙述虽含有高等的精神成分，但感官知觉却是其根本条件。所以当先略论感官知觉。为讨论便利计，可以分为感觉与知觉二者。

在一切经验派和科学派的心理学家之中，都是把感觉和其他的状态，历程，或反应分开的。感觉是主要的，根本的，简单的经验。自原子派心理学到行为主义，对于感觉的研究，变化极大，对于心理学之进步，也有不少帮助。在原子派心理学者，却相信每一官能所生的感觉是最小的最简单的单位。联合起来，乃成观念与概念等等。

其次是构造主义派。他们以为感觉的性质可依其属性而定。即是性质强弱，久暂，清楚，扩延等。性质是感觉的根本特色，而有别于其他心理状态者。如绿色有别于红色，甜有别于酸等。强弱是感觉的强度，如有些药比较其他药更苦之类。久暂是感觉的时间特色，视刺激对象之呈现为转移。清楚是感觉对于远近明暗等差异的属性。扩延是感觉的空间特色。

机能派则注重在心理的整个历程，感觉代表整个有机体的一种适应，他不是被动的接受，如联想派和构造派之所说；而是能动的，有目的的。行为主义则以为感觉乃是身体反应刺激的形式。新实在主义者以为所感觉的东西，和能感觉的历程是一回事，感觉不过是外物与有机体相会合的一种现象。

知觉和感觉不同之处，在于知觉中有观念的特色。其与别的观念作用或历程不同之处，则在于知觉一定有外界的刺激。在人初生时候，也许有纯粹感觉，即是其中无记忆的因子。但在第一刻以后，心的生活便变成为知觉的或观念的了。通常认为知觉是有意义的感觉。他不但能够辨别性质，且能知事物的用处。例如我看见一只表，不但知道他是一些性质如颜色，重量，光泽等的集合体，并且知道他是计时的，值钱的等等。因为知觉中已有推理作用。因为知觉是统一的，因为在神经原之间有协合作用，能使神经得以辐辏之故。

二　说明的知识

叙述所研究的是事实之本身，说明所研究的是事实的上下关系。叙述讨论的是事实的事实，说明则讨论事实的意义。说明的职务，是在发现事实之间的因果关系。因为我们不只是要知道事物在某一时间的性质，而且要知道他通常的性质；我们不只是要知道事物是什么样子，而且要知道他在一类事物中的特质。总之，我们是要知道事物的定律的。

说明之阶段有三：（一）类推，（二）假设，（三）定律。在每一阶段上，理智的活动，已经跳出了当前事实的范围。在每阶段上，都在应用归纳方法，换言之，即由特殊推到普遍。

一、类推类推只是由一个论断而推到另一个。事实之间倘有相似，我们便可使用类推。所以类推的主要目的，在使观察者注意于现象间的相似之点，依其相似之点以确定普通原理。

二、假设科学上所谓假设，例如星云的假设，进化的假设，原子的假设等，都是经过复杂思想的最后结果，而非最初所预定。至于哲学上所谓心，物，绝对，本体，人格等这些假设，是志在回答为什么的问题的。须知科学上的进化，不是一件事体，万有引力，不是一种力量。科学的说明是从具体到抽象。社会学的事实，用心理学去说明；心理学的事实，用生物学去说明；生物学的现象，用化学说明；化学又用物理学说明。最能包括一切的科学，也是最抽象的，是数学。假设的成分愈少，接触现象便愈近，在预料自然和控制自然中便愈有用；在实证上愈确定的，在科学说明上便愈有价值。

唯用论者以为假设乃是知识中的中心要素。假设是创造的智慧的特色。杜威以为假设乃是思想作用的顶点，是他的五步逻辑历程中的第三步。他之所谓反省思想的五个步骤：（一）遇着困难；（二）困难的指定；（三）提出说明或解决；（四）审核观念；（五）实证观念，造成信仰。从问题的察觉到真解决的认识，这二大思想法式，便是归纳与演绎。

三、定律假设尚未证实，其他的解决也许能说明问题；但假设确能预料或控制事实的时候，假设便叫作学说。在假设不仅是有效，而且为其他的学者所公认为唯一能说明事实的时候，便是定律。一个假设既被认为定律，便能指示出现象间的普遍关系。虽然定律之得到，是由特殊出发，而后推到普通原理，但是有很多人却暗中假定普通原理是规定了特殊事实的。以为定律可以是特殊事实的决定者，但是这样解释定律，是玄学的，超出科学定律的概念去了。

三　解释的知识

说明告诉我们的，是叙述中的事物如何；解释告诉我们的，是事物为什么要那样。在解释中，便达到了哲学活动的第一个阶段。

我们在解释中所注意的，不仅是事实界背后的东西，而且还注意于事实界之关系以及最后实在和吾人的关系。我们只想在这里简略的考察一个解释的理论便是罗哀斯（J. Royce）的。

罗哀斯（Royce）说，接近知识有三种方法：（一）知觉，（二）概念，（三）解释。他承认没有一个哲学家完全限于用一种方法，但就其侧重者而言，可以说柏格森是知觉方法的代表；柏拉图是概念方法的代表；康德是发现知识是知觉与概念之综合的哲学家。在知识的对象是张本，是事物，是共相，是抽象性质的时候，这二种方法便够用了。但是如果对象是你的朋友的心的时候，知觉和概念又如何能够给予知识呢？解释便是济二者之穷，而能使吾人得到他人之心的一种方法。解释的知识对象，是心，是意志，是目的。

所以人与人间彼此之由解释而了解，乃是社会的基础，解释根本便是一种社会作用。从玄学上看来，解释的宇宙，便是吾人要想认识吾人同类的存在及其内心生活的宇宙。这种历程，是超出于知觉与概念的。

张东荪撰。1934年9月初版。为张东荪所主编的“哲学丛书”之一。本书共五章,即“知识之由来”、“知识之性质”、“知识之切否”、“知识之标准”、“认识的多元论”等。前四章为初学认识论的人而设,是其门人王光祥根据哲莫斯特凡尔德和伊文思的《哲学原理》中的一章写的。作者指出“第五章乃是我个人的主张。我这个主张蓄之心中好多年。现在愈想愈觉有些自信”(《认识论》自序)。其内容大体上与作者发表在《哲学评论》上的《条理范畴与设准》一文相同,但本书避而不用“范畴”一语。张东荪强调说,多元认识论大体上仍循康德的轨道,但重要之点“就是我把方式不纯归于主观的立法作用。我不像康德那样以为外界是无条理的。我不像康德那样把‘感觉所与’为知识的质料。我主张感觉不能给我们以条理的知识,这虽和康德相同,但条理却不能完全是心的综合能力所产,这又和康德不同了。”因此,他认为外界有其条理,内界(即心)亦有其立法。内界的立法又分两种:一为直观上的先验方式;一为思维上的先验方式。至于感觉也不是真正的“存在者”。可见,认识应该是多元的。本书是张东荪唯心主义认识论的集中表述,在当时有较大的影响。