卷十六 无逸第十七

无逸成王即政，恐其逸豫，本以所戒名篇。

[疏]传“中人”至“无逸”○正义曰：上智不肯为非，下愚戒之无益，故中人之性，可上可下，不能勉强，多好逸豫，故周公作书以戒之，使无逸。此虽指戒成王，以为人之大法，成王以圣贤辅之，当在中人以上，其实本性亦中人耳。○传“成王”至“名篇”○正义曰：篇之次第，以先后为序，《多士》、《君奭》皆是成王即位之初，知此篇是成王始初即政，周公恐其逸豫，故戒之，使无逸，即以所戒名篇也。

周公曰：“呜呼！君子所其无逸。叹美君子之道，所在念德，其无逸豫。君子且犹然，况王者乎？先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。稼穑农夫之艰难，事先知之，乃谋逸豫，则知小人之所依怙。相小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难，视小人不孝者，其父母躬勤艰难，而子乃不知其劳。○相，息亮反。乃逸乃谚。既诞，否则侮厥父母曰：‘昔之人无闻知。’”小人之子既不知父母之劳，乃为逸豫游戏，乃叛谚不恭。已欺诞父母，不欺，则轻侮其父母曰：“古老之人无所闻知。”○谚，鱼战反。

[疏]“周公”至“闻知”○正义曰：周公叹美君子之道以戒王曰：“呜呼！君子之人，所在其无逸豫。君子必先知农人稼穑之艰难，然后乃谋为逸豫，如是则知小人之所依怙也。视彼小人不孝者，其父母勤劳稼穑，其子乃不知稼穑之艰难，乃为逸豫游戏，乃叛谚不恭。既为欺诞父母矣，不欺，则又侮慢其父母曰：‘昔之人无所闻知。’小人与君子如此相反，王宜知其事也。”○传“叹美”至“者乎”○正义曰：周公意重其事，故叹而为言。郑云：“呜呼者，将戒成王，欲求以深感动之。”是欲深感成王，故“叹美君子之道”。“君子”者，言其可以君正上位，子爱下民，有德则称之，不限贵贱。君子之人，念德不怠，故“所在念德，其无逸豫”也。“君子且犹然，而况王者乎”，言王者日有万几，弥复不可逸豫。郑云：“君子止谓在官长者。所，犹处也。君子处位为政，其无自逸豫也。”○传“稼穑”至“依怙”○正义曰：民之性命，在于穀食，田作虽苦，不得不为。寒耕热耘，沾体涂足，是稼穑为农夫艰难之事。在上位者，先知稼穑之艰难，乃可谋其逸豫，使家给人足，乃得思虑不劳，是为“谋逸豫”也。能知稼穑之艰难，则知小人之所依怙，言小人依怙此稼穑之事，不可不勤劳也。上句言君子当无逸，此言“乃谋逸豫”者，君子之事，劳心与形。盘于游畋，形之逸也；无为而治，心之逸也。君子无形逸而有心逸，既知稼穑之艰难，可以谋心逸也。○传“视小人”至“其劳”○正义曰：视小人不孝者，其父母勤苦艰难，劳于稼穑，成于生业，致富以遗之。而其子谓己自然得之，乃不知其父母勤劳。○传“小人”至“闻知”○正义曰：上言视小人之身，此言“小人之子”者，“小人”谓无知之人，亦是贱者之称，躬为稼穑，是贱者之事，故言“小人之子”，谓贱者之子，即上所视之小人也。此子既不知父母之劳，谓己自然得富，恃其家富，乃为逸豫游戏，乃为叛谚不恭，已是欺诞父母矣。若不欺诞，则轻侮其父母曰：“古老之人无所闻知。”言其罪之深也。《论语》曰：“由也谚。”谚则叛谚，欺诞不恭之貌。“昔”训久也，自今而道远久，故为“古老之人”。《诗》云：“召彼故老。”

周公曰：“呜呼！我闻曰，昔在殷王中宗，大戊也，殷家中世尊其德，故称宗。严恭寅畏天命，自度，言太戊严恪恭敬，畏天命，用法度。○严如字，又鱼检反，注同，马作俨。治民祗惧，不敢荒宁。为政敬身畏惧，不敢荒怠自安。○治，直吏反。肆中宗之享国，七十有五年。以敬畏之故，得寿考之福。

[疏]“周公”至“五年”○正义曰：既言君子不逸，小人反之，更举前代之王以夭寿为戒。周公曰：“呜呼！我所闻曰，昔在殷王中宗，威仪严恪，貌恭心敬，畏天命，用法度，治民敬身畏惧，不敢荒怠自安，故中宗之享有殷国七十有五年。”言不逸之故，而得历年长也。○传“太戊”至“称宗”○正义曰：“中宗”，庙号。“太戊”，王名。商自成汤已后，政教渐衰，至此王而中兴之。王者祖有功，宗有德，殷家中世尊其德，其庙不毁，故称“中宗”。○传“言太”至“法度”○正义曰：《祭义》云“严威俨惚，故引“惚配“严”。郑玄云：“恭在貌，敬在心。”然则“严”是威，“恭”是貌，“敬”是心，三者各异，故累言之。

其在高宗，时旧劳于外，爰暨小人。武丁，其父小乙使之久居民间，劳是稼穑，与小人出入同事。作其即位，乃或亮阴，三年不言。武丁起其即王位，则小乙死，乃有信默，三年不言。言孝行着。○行，下孟反。其惟不言，言乃雍，不敢荒宁。在丧则其惟不言，丧毕发言，则天下和。亦法中宗，不敢荒怠自安。嘉靖殷邦，至于小大，无时或怨。善谋殷国，至于小大之政，人无是有怨者。言无非。肆高宗之享国，五十有九年。高宗为政，小大无怨，故亦享国永年。

[疏]“其在”至“九年”○正义曰：其殷王高宗，父在之时，久劳于外，于时与小人同其事。后为太子，起其即王之位，乃有信默，三年不言。在丧其惟不言，丧毕发言，言得其道，乃天下大和。不敢荒怠自安，善谋殷国，至于小大之政，莫不得所。其时之人，无是有怨恨之者。故高宗之享殷国五十有九年。亦言不逸得长寿也。○传“武丁其”至“同事”○正义曰：“旧”，久也。在即位之前，而言久劳于外，知是其父小乙使之久居民间，劳是稼穑，与小人出入同为农役，小人之艰难事也。太子使与小人同劳，此乃非常之事，不可以非常怪之。于时盖未为太子也，殷道虽质，不可既为太子，更得与小人杂居也。○传“武丁起”至“行着”○正义曰：以上言久劳于外，为父在时事，故言“起其即王位，则小乙死”也。“亮”，信也。“阴”，默也。三年不言，以旧无功，而今有，故言。乃有说此事者，言其孝行着也。《礼记·丧服四制》引《书》云：“‘高宗谅暗，三年不言。’善之也。王者莫不行此礼，何以独善之也？曰，高宗者，武叮武丁者，殷之贤王也。继世即位，而慈良于丧。当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，故载之于《书》中而高之，故谓之高宗。”三年之丧，君不言也，是说此经“不言”之意也。○传“在丧”至“自安”○正义曰：郑玄云：“其不言之时，时有所言，则群臣皆和谐。”郑玄意谓此“言乃雍”者，在三年之内，时有所言也。孔意则为出言在三年之外，故云“在丧其惟不言，丧毕发言，则天下大和”。知者，《说命》云：“王宅忧，亮阴三祀。既免丧，其惟不言。”除丧犹尚不言，在丧必无言矣，故知丧毕乃发言也。高宗不敢荒宁，与中宗正同，故云“亦法中宗，不敢荒怠自安”。殷家之王，皆是明王，所为善事，计应略同，但古文辞有差异，传因其文同，故言“法中宗”也。○传“善谋”至“无非”○正义曰：《释诂》云：“嘉，善也。靖，谋也。”“善谋殷国”，谋为政教，故至于小大之政，皆允人意。人无是有怨高宗者，言其政无非也。郑云：“小大谓万人，上及群臣言。”人臣小大皆无怨王也。

其在祖甲，不义惟王，旧为小人。汤孙太甲，为王不义，久为小人之行，伊尹放之桐。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡。在桐三年，思集用光，起就王位，于是知小人之所依。依仁政，故能安顺于众民，不敢侮慢惸独。○惸，求营反，字又作{艹冗}。肆祖甲之享国，三十有三年。太甲亦以知小人之依，故得久年。此以德优劣、立年多少为先后，故祖甲在下。殷家亦祖其功，故称祖。

[疏]“其在”至“三年”○正义曰：其在殷王祖甲，初遭祖丧，所言行不义。惟亦为王，久为小人之行，伊尹废诸桐。起其即王之位，于是知小人之所依。依于仁政，乃能安顺于众民，不敢侮鳏寡惸独，故祖甲之享有殷国三十有三年。亦言不逸得长寿也。○传“汤孙”至“之桐”○正义曰：以文在“高宗”之下，世次颠倒，故特辨之，此祖甲是汤孙太甲也。“为王不义”，谓汤初崩。“久为小人之行，故伊尹放之于桐”，言其废而复兴，为下“作其即位”起本也。王肃亦以祖甲为太甲。郑玄云：“祖甲，武丁子帝甲也。有兄祖庚贤，武丁欲废兄立弟，祖甲以此为不义，逃于人间，故云久为小人。”案《殷本纪》云：“武丁崩，子祖庚立。祖庚崩，弟祖甲立，是为帝甲，淫乱，殷道复衰。”《国语》说殷事云：“帝甲乱之，七代而殒。”则帝甲是淫乱之主，起亡殷之源，宁当与二宗齐名，举之以戒无逸？武丁贤王，祖庚复贤，以武丁之明，无容废长立少。祖庚之贤，谁所传说？武丁废子，事出何书？妄造此语，是负武丁而诬祖甲也。○传“在桐”至“惸独”○正义曰：“在桐三年”，《太甲》序文。“思集用光”，《诗·大雅》文。彼“集”作“辑”，“辑”，和也。彼郑言，公刘之迁豳，“思在和其民人，用光大其道”。此传之意，盖言太甲之在桐也，思得安集其身，用光显王政，故起即王位，于是知小人之依。依于仁政，故能施行政教，安顺于众民，不敢侮慢。惸独鳏寡之类，尤可怜愍，故特言之。○传“太甲”至“称祖”○正义曰：传于中宗云“以敬畏之故，得寿考之福”，“高宗之为政，小大无怨，故亦享国永年”，于此云太甲，亦以知小人之依，故得久年。各顺其文而为之说，其言行善而得长寿，经意三王同也。以其世次颠倒，故解之云，此以德优劣、立年多少为先后，故祖甲在太戊、武丁之下。诸书皆言“太甲”，此言“祖甲”者，殷家亦祖其功，故称之“祖甲”。与二宗为类，惟见此篇，必言祖其功，亦未知其然。殷之先君有祖乙、祖辛、祖丁，称祖多矣，或可号之为祖，未必祖其功而存其庙也。

自时厥后立王，生则逸。从是三王，各承其后而立者，生则逸豫无度。生则逸，不知稼穑之艰难，言与小人之子同其敝。不闻小人之劳，惟耽乐之从。过乐谓之耽。惟乐之从，言荒淫。○耽，丁南反，注下同。乐音洛，注下同。自时厥后，亦罔或克寿。以耽乐之故，从是其后，亦无有能寿考。或十年，或七八年，或五六年，或四三年。”高者十年，下者三年，言逸乐之损寿。

[疏]“自时”至“三年”○正义曰：从是三王其后所立之王，生则逸豫，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳苦，惟耽乐之事则从而为之。故从是其后诸王，无有能寿考者。或十年，或七八年，或五六年，或四三年。言逸乐之损寿，故举以戒成王也。

周公曰：“呜呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。太王，周公曾祖。王季即祖。言皆能以义自抑，长敬天命。将说文王，故本其父祖。文王卑服，即康功田功。文王节俭，卑其衣服，以就其安人之功，以就田功，以知稼穑之艰难。○卑如字，马本作俾，使也。徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。以美道和民，故民怀之。以美政恭民，故民安之。又加惠鲜乏鳏寡之人。○鲜，息浅反，注同。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。从朝至日昳不暇食，思虑政事，用皆和万民。○昃音侧，本亦作仄。昳，田节反。文王不敢盘于游田，以庶邦惟正之供。文王不敢乐于游逸田猎，以众国所取法则，当以正道供待之故。○供音恭。文王受命惟中身，厥享国五十年。”文王九十七而终。中身，即位时年四十七。言中身，举全数。

[疏]“周公”至“十年”○正义曰：殷之三王既如此矣，周公又言曰：“呜呼！其惟我周家大王、王季，能以义自抑而畏敬天命，故王迹从此起也。文王又卑薄衣服，以就其安人之功与治田之功。以美道柔和其民，以美政恭待其民，以此民归之。以美政恭民之故，故小民安之，又加恩惠于鲜乏鳏寡之人。其行之也，自朝旦至于日中及昃，尚不遑暇食，用善政以谐和万民故也。文王专心于政，不敢逸乐于游戏畋猎，以己为众国所取法，惟当正身行己以供待之。由是文王受命，嗣位为君，惟于中身受之，其享国五十年，亦以不逸得长寿也。”○传“大王”至“父祖”○正义曰：“大王，周公曾祖。王季即祖也”，此乃经传明文，而须详言之者，此二王之下辞无所结，陈此不为无逸，周公将说文王，故本其父祖，是以传详言也。解其言此之意。“以义自抑”者，言其非无此心，以义自抑而不为耳。○传“文王”至“艰难”○正义曰：文王卑其衣服，以就安人之功，言俭于身而厚于人也。立君所以牧人，安人之功，诸有美政皆是也。就安人之内，田功最急，故特云“田功”，以示知稼穑之艰难也。○传“以美”至“之人”○正义曰：“徽”、“懿”皆训为美，“徽柔懿恭”，此是施人之事，以匆厌恭怀安小民，故传分而配之。“徽柔”配“怀”，“以美道和民，故民怀之”。“懿恭”配“保”，“以美政恭民，故民安之”，“徽懿”言其美而已，不知何所美也。人君施于民，惟有道与政耳，故传以“美道”、“美政”言之，政与道亦互相通也。少乏鳏寡尢是可怜，故别言“加惠于鲜乏鳏寡之人”也。○传“从朝”至“万民”○正义曰：昭五年《左传》云：“日上其中，食日为二，旦日为三。”则人之常食在日中之前，谓辰时也。《易·丰卦》彖曰：“日中则昃。”谓过中而斜昃也。“昃”亦名“昳”，言日蹉跌而下，谓未时也。故日之十位，食时为辰，日昳为未。言文王勤于政事，从朝不食，或至于日中，或至于日昃，犹不暇食。故经“中”、“昃”并言之。传举晚时，故惟言“昳”。“遑”亦“暇”也，重言之者，古人自有复语，犹云“艰难”也。所以不暇食者，为思虑政事，用皆和万民。政事虽多，皆是为民，故言“咸”。“咸”训皆也。○传“文王”至“之故”○正义曰：《释诂》云：“盘，乐也。”“游”谓游逸，“田”谓畋猎，二者不同，故并云“游逸田猎”。以众国皆于文王所取其法则，文王当以正义供待之故也。言文王思为政道以待众国，故不敢乐于游田。文王世为西伯，故当为众国所取法则。礼有田猎而不敢者，顺时蒐狩，不为取乐，故不敢非时畋猎以为乐耳。○传“文王”至“全数”○正义曰：“文王年九十七而终”，《礼记·文王世子》文也。于九十七内减享国五十年，是未立之前有四十七。在《礼》诸侯逾年即位，此据代父之年，故为“即位时年四十七”也。计九十七年半折以为中身，则四十七时于身非中，言“中身”者，举全数而称之也。经言“受命”者，郑玄云“受殷王嗣位之命”。然殷之末世，政教已衰，诸侯嗣位何必皆待王命？受先君之命亦可也。王肃云：“文王受命，嗣位为君。”不言受王命也。

周公曰：“呜呼！继自今嗣王，继从今已往嗣世之王，皆戒之。则其无淫于观、于逸、于游、于田，以万民惟正之供。所以无敢过于观游逸豫田猎者，用万民当惟正身以供待之故。无皇曰：‘今日耽乐。’乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆。无敢自暇曰：“惟今日乐，后日止。”夫耽乐者，乃非所以教民，非所以顺天，是人则大有过矣。○愆，起虔反。夫音扶。无若殷王受之迷乱，酗于酒德哉１以酒为凶谓之酗。言纣心迷政乱，以酗酒为德。戒嗣王无如之。○酗，况付反。

[疏]“周公”至“德哉”○正义曰：周公又言而叹曰：“呜呼！继此后世自今以后嗣位之王，则其无得过于观望，过于逸豫，过于游戏，过于田猎。所以不得然者，以万民听王者之教命，王当正己身以供待万民，必当早夜恪勤，无敢自闲暇。曰：‘今日且乐，后日乃止。’此为耽乐者，非民之所以教训也，非天之所以敬顺也。若是之人，则有大愆过矣。王当自勤政事，莫如殷王受之述乱国政，酗于酒德哉！殷纣藉酒为凶，以酒为德，由是丧亡殷国，王当以纣为戒，无得如之。”○传“继从”至“戒之”○正义曰：先言“继”者，谓继此后人，即从今以后嗣世之王也。周公思及长远后王，尽皆戒之，非独成王也。○传“所以”至“之故”○正义曰：传意训“淫”为过，郑玄云：“淫，放恣也。”“淫”者侵淫不止，其言虽殊，皆是过之义也。言“观”为非时而行，违礼观物，如《春秋》隐公“如棠观鱼”，庄公“如齐观社”。《穀梁传》曰：“常事曰视，非常曰观。”此言“无淫于观”，禁其非常观也。“逸”谓逸豫，“游”谓游荡，“田”谓田猎，四者皆异，故每事言“于”。“以”训用也，用万民皆听王命，王者惟当正身待之，故不得淫于观逸游田也。○传“无敢”至“过矣”○正义曰：“无敢自暇”，谓事不宽不暇，而以为原王之意而为辞，故言曰：“耽以为乐，惟今日乐，而后日止。”惟言“今日乐”，明知“后日止”也。夫“耽乐”者，乃非所以教民，教民当恪勤也；非所以顺天，顺天当肃恭也。是此耽乐之人，则大有愆过矣。戒王不得如此也。○传“以酒”至“如之”○正义曰：“酗”从酉，以凶为声，是“酗”为凶酒之名，故“以酒为凶谓之酗”。“酗”是饮酒而益凶也。言纣心迷乱，以酗酒为德，饮酒为政，心以凶酒为己德，纣以此亡殷。戒嗣王无如之。

周公曰：“呜呼！我闻曰，古之人，犹胥训告，胥保惠，胥教诲，叹古之君臣，虽君明臣良，犹相道告，相安顺，相教诲以义方。民无或胥诪张为幻。诪张，诳也。君臣以道相正，故下民无有相欺诳幻惑也。○幻音患。诳，九况反。此厥不听，人乃训之，乃变乱先王之正刑，至于小大。此其不听中正之君，人乃教之以非法，乃变乱先王之正法，至于小大，无不变乱。言己有以致之。民否则厥心违怨，否则厥口诅祝。”以君变乱正法，故民否则其心违怨，否则其口诅祝。言皆患其上。○诅，侧助反。祝，之又反。

[疏]“周公”至“诅祝”○正义曰：周公言而叹曰：“我闻人之言曰，古人之虽君明臣良，犹尚相训告以善道，相安顺以美政，相教诲以义方。君臣相正如此，故于时之民顺从上教，无有相诳欺为幻惑者。此其不听中正之君，人乃教训之以非法之事，乃从其言，变乱先王之正法，至于小大之事，无不皆变乱之。君既变乱如此，其时之民疾苦，否则其心违上怨上，否则其口诅祝之。”言人患之无已，举此以戒成王，使之君臣相与养下民也。○传“叹古”至“义方”○正义曰：此章二事，善恶相反。下句“不听人”者，是愚暗之君，知此言“古之人”者，是贤明之君。“相”是两人相与，故知兼有“臣良”，更相教告。隐三年《左传》石碏曰：“臣闻爱子，教之以义方。”故知相教诲者，使“相教诲以义方”也。则知相训告者，告之以善道也；相保惠者，相安顺以美政也。○传“诪张”至“惑也”○正义曰：“诪张，诳也”，《释训》文。孙炎曰：“眩惑诳欺人也。”民之从上，若影之随形，君臣以道相正，故下民无有相欺诳幻惑者。“幻”即眩也，惑乱之名，《汉书》称西域有幻人是也。○传“此其”至“致之”○正义曰：上言善事，此说恶事。如此其不听者，是不听中正之君也。既不听中正，则好听邪佞，知此“乃训之”者，是邪佞之人训之也。邪佞之人必反正道，故言“人乃教之以非法”。暗君即受用之，变乱先王之正法。“至于小大，无不变乱”，言皆变乱正法尽也。暗君所任同己，由已之暗，致此佞人，言此暗君已身有以致之也。上“君明臣良”，由君明而有良臣，亦是己有致。上之言“胥”，此不言者，君在佞臣，国亡灭矣，不待相教为恶，故不言“胥”也。○传“以君”至“其土”○正义曰：君既变乱正法，必将困苦下民。民不堪命，忿恨必起，故民忿君乃有二事，否则心违怨，否则口诅祝，言皆患土而为此也。“违怨”，谓违其命而怨其身。“诅祝”，谓告神明令加殃咎也。以言告神谓之“祝”，请神加殃谓之“诅”。襄十七年《左传》曰：“宋国区区，而有诅有祝。”《诗》曰：“侯诅侯祝。”是“诅”、“祝”意小异耳。

周公曰：“呜呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，兹四人迪哲。言此四人皆蹈智明德以临下。厥或告之曰：‘小人怨汝詈汝。’则皇自敬德，其有告之，言小人怨詈汝者，则大自敬德，增修善政。○詈，力智反。厥愆，曰：‘朕之愆。’允若时不啻不敢含怒。其人有祸，则曰：“我过，百姓有过，在予一人。”信如是怨詈，则四王不啻不敢含怒以罪之。言常和悦。

[疏]“周公”至“含怒”○正义曰：既言明君暗君，善恶相反，更述二者之行。周公言而叹曰：“呜呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，此四人者，皆蹈明智之道以临下民。其有告之曰：‘小人怨恨汝，骂詈汝。’既闻此言，则大自敬德，更增修善政。其民有过，则曰：‘是我之过。’民信有如是怨詈，则不啻不敢含怒以罪彼人，乃欲得数闻此言以自改悔。”言宽弘之若是。○传“其有”至“善政”○正义曰：《释诂》云：“皇，大也。”故传言，“大自敬德者，谓增修善政”也。郑玄以“皇”为暇，言宽暇自敬。王肃本“皇”作“况”，况滋益用敬德也。○传“其人”至“和悦”○正义曰：或告之曰“小人怨汝，詈汝”，其言有虚有实。其言若虚，则民之愆也。民有愆过，则曰“我过”，不责彼为虚言，而引过归己者，汤所云“百姓有过，在予一人”。故若信有如是怨詈，小人闻之，则含怒以罪彼人。此四王即不啻不敢含怒以罪彼人，乃自原闻其愆言，其颜色常和悦也。郑玄云：“不但不敢含怒，乃欲屡闻之，以知己政得失之源也。”

此厥不听，人乃或诪张为幻，曰：‘小人怨汝詈汝。’则信之。此其不听中正之君，有人诳惑之，言小人怨憾诅詈汝，则信受之。○憾，胡暗反。则若时，不永念厥辟，不宽绰厥心，则如是信谗者，不长念其为君之道，不宽缓其心。言含怒。乱罚无罪，杀无辜，怨有同，是丛于厥身。”信谗含怒，罚杀无罪，则天下同怨雠之，丛聚于其身。○丛，才公反。

[疏]“此厥”至“厥身”○正义曰：此其不听中正之人，乃有欺诳为幻惑以告之曰：“小人怨汝詈汝。”不原其本情，则信受之。则知是信谗者，不长念其为君之道，不审虚实，不能宽缓其心，而径即含怒于人。是乱其正法，罚无罪，杀无辜。罚杀欲以止怨，乃令人怨益甚，天下之民有同怨君，令怨恶聚于其身。言褊急使民之怨若是，教成王勿学此也。○传“则如”至“含怒”○正义曰：君人者察狱必审其虚实，然后加罪。“不长念其为君之道”，谓不审察虚实也。“不宽缓其心”，言径即含怒也。王肃读“辟”为辟，扶亦反，不长念其刑辟，不当加无罪也。

周公曰：“呜呼！嗣王其监于兹。”视此乱罚之祸以为戒。

《尚书》学著作。唐代颁行的《五经正义》之一，二十卷。孔颖达等撰。唐贞观年间，“新定五经”颂布后，太宗又命撰《五经义疏》。由孔颖达领衔，王德韶、李子云等执笔，撰《尚书义疏》。该书以梅赜所献伪《孔传古文尚书》(《舜典》篇用姚方兴所献本)为底本，甄录南北朝以来各家旧有疏注，尤其是刘焯、刘炫的旧疏，“览古人之传记，质近代之异同，存其是而去其非，削其烦而增其简。”(《尚书正义序》)，加以综合发挥而成。初稿撰成后，几经讨论修改，马嘉运驳正其失，于志宁、张行成、高季辅增损其辞，直到高宗永徽四年，始定稿刊行，定名为《尚书正义》。从此，《尚书》各种异文版本以及各家学说不再流行。由于该书抛弃和排斥马融、郑玄、王肃等注本，而肯定伪《孔传古文尚书》，不仅使人们对《尚书》真正版本的面目认识模糊，而且常常使自身的解说陷入矛盾之中，不能自圆。然而，此书保留了汉以来经学界研究《尚书》的一些成果，特别是使今文《尚书》二十八篇得以流传下来，应该是一大功绩。有《十三经注疏》本。