第三品

第一　时间之问

王言：「尊者那先！过去时之根本是何耶？未来时之根本是何耶？现在时之根本是何耶？」

长老言：「大王！过去时、未来时、现在时之根本是无明，以无明为缘而行生，以行为缘而识生，以识为缘而名色生，以名色为缘而六处生，以六处为缘而触生，以触为缘而受生，以受为缘而爱生，以爱为缘而取生，以取为缘而有生，以有为缘而生生，以生为缘而老死愁悲苦忧恼生。如是，此全时间最初之始是不能认识。」

「宜也，尊者那先！」

第二　最初之始〔是不能认识耶〕之问

王言：「尊者那先！卿言：『最初之始是不能认识。』其最初之始是何耶？」

「大王！最初之始是过去时之那样。」

「尊者那先！依如何之理由而最初之始是不能认识耶？」

「某物能认识，某物不能认识。」

「尊者！如何是能认识，如何是不能认识耶？」

长老言：「依此，以前一切悉於一切处无明全不存在，如是最初之始是不能认 [P.72] 识。〔以前〕不存在，〔今〕生而存在或如〔再〕灭，如是最初之始是能认识。」

「尊者那先！卿言最初之始不能认识，对此请譬喻之。」

「大王！譬如地中所植之小种子次第生叶、花、实，增大、增长、生长而结实。〔取其实而植於地中〕，依其〔实〕之芽又次第生叶、花、实，增大、增长而生长，此相续有终耶？」

「尊者！无。」

「大王！如是，时间最初之始是不能认识。」

「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如卵由鸡〔而生〕，鸡由卵〔而生〕，又卵由鸡〔而生〕。此之相续有终耶？」

「尊者！无。」

「大王！如是，时间最初之始是不能认识。」

「尊者！请再譬喻之。」

长老画圆圈於地上，如是言弥兰王：「大王！此圆圈有终耶？」

「尊者！无。」

「大王！如是，依世尊如次循环所说。依眼与色而眼识生，三者和合而触生，以触为缘而受生，以受为缘而爱生，以爱为缘而取生，以取为缘而业生，由业而眼又生。如是，此之相续有终耶？」

「尊者！无。」

[P.73] 「大王！依耳与声而耳识生乃至依意与法而意识生，三者和合而触生，以触为缘而受生，以受为缘而爱生，以爱为缘而取生，以取为缘而业生，由业意又生。如是，此之相续有终耶？」

「尊者！无。」

「大王！如是，时间最初之始是不能认识。」

「宜也，尊者那先！」

第三　最初始之问

王问：「尊者那先！卿言：『某物者为能认识，某物者为不能认识。』其如何能认识，其如何不能认识耶？」

「大王！依此，如以前一切悉一切处，无明全不存在，如是最初之始是不能认识。〔以前〕不存在，〔今〕生而存在或如〔再〕灭，如是最初之始是能认识。」

王言：「〔以前〕不存在，〔今〕生而存在，若或〔再〕灭，两端断而非消灭耶？」

长老言：「大王！若两端不断者，乃不得再增大耶？」

「然，得增大。然予非问彼。由端〔断〕得增大耶？」

「然，得增大。」

「请譬喻之。」

长老对王作树木〔与种子〕之譬喻。〔五〕蕴是全苦蕴之种子。

「宜也，尊者那先！」

[P.74] 第四　诸行生耶之问

王言：「尊者那先！有诸行而生者耶？」

长老言：「有诸行而生者。」

「尊者！如何之诸行耶？」

「大王！有眼有色时，有眼识；有眼识时，有眼触；有眼触时，有受；有受时，有爱；有爱时，有取；有取时，有有；有有时，有生；有生时，老死愁悲苦忧恼生。如是，有此全苦蕴之集乃至大王！有意有法时，有意识；有意识时，有意触；有意触时，有受；有受时，有爱；有爱时，有取；有取时，有有；有有时，有生；有生时，老死愁悲苦忧恼生。如是，有此全苦蕴之集。大王！无眼无色时，无眼识；无眼识时，无眼触；无眼触时，无受；无受时，无爱；无爱时，无取；无取时，无有；无有时，无生；无生时，老死愁悲苦忧恼灭。如是，有此全苦蕴之灭。」

「宜也，尊者那先！」

[P.75] 第五　诸行现存在无有而生耶之问

王言：「有诸行现存在无有而生者耶？」

长老言：「大王！诸行是无现存在而不生。大王！诸行是现存在而生。大王！卿所坐此家无现存在而生耶？」

「尊者！此处无现存在而生者亦无何物。现存在而生。」

「大王！譬如，此木材在於林中，此土在於地中，依女子与男子之劳力，如是此家生。大王！如是，诸行无现存在者而无生。大王！诸行现存在而生。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如小种子生於地中，次第生叶、花、实。其木现存在无有而生耶？」

「尊者！其木现存在而生。」

「大王！如是，诸行无现存在者而无生。是现存在而生。」

「请再譬喻之。」

「大王！譬如陶工由地中掘出粘土，作种种之容器，其等之容器现存在非无有而生，是现存在而生。大王！如是，诸行无现存在者而无生，是现存而生。」

「请再譬喻之。」

「大王！譬如箜篌无柱，无皮，无筒，无颈，无弦，无弓，若无人适当之劳力乃音生耶？」

「尊者！不然。」

[P.76] 「又大王！箜篌有柱，有皮，有筒，有胴体，有颈，有弦，有弓，若有人适当之劳力，乃音生耶？」

「尊者！然，应生。」

「大王！如是，诸行无现存在者而无生。诸行现存在而生。」

「尊者！请再譬喻之。」

「大王！譬如无钻木，无小钻木，无钻木之纲，无上钻木，无火绒，若人适当之劳力，彼火生耶？」

「尊者！不然。」

「又大王！有钻木，有小钻木，有钻木之纲，有上钻木，有火绒，若有人适当之劳力，彼火生耶？」

「尊者！然，应生。」

「大王！如是，诸行无现存在者而无生。诸行现存在而生。」

「请再譬喻之。」

「大王！譬如无〔取火〕珠，无太阳之光，若无〔乾〕牛粪，彼火生耶？」

「尊者！不然。」

「又大王！有〔取火〕珠，有太阳之光，若有〔乾〕牛粪，彼火生耶？」

「尊者！然，应生。」

「大王！如是，诸行无现存在者而无生。诸行现存在而生。」

「请再譬喻之。」

「大王！譬如无镜，无光，若无颜，自身之〔像〕者生耶？」

「尊者！不然。」

「大王！有镜，有光，若有颜，自身之像者生耶？」

[P.77] 「尊者！然，应生。」

「大王！如是，诸行无现存在者而无生。诸行现存在而生。」

「宜也，尊者那先！」

第六　灵之问

王言：「尊者那先！灵能得耶？」

长老言：「其灵者何耶？」

「尊者！凡内之命〔灵〕以眼见色，以耳闻声，以鼻嗅香，以舌味味，以身触所触，以意识法。譬如此处坐於楼阁之我等，欲眺望於任何之窗，由窗可眺。即由东窗亦可眺望，由西窗亦可眺望，由北窗亦可眺望，由南窗亦可眺望。尊者！如是，内之命欲可见任何之〔根〕门，由〔根〕门可见。以眼见色，以耳闻声乃至以意识法。」

长老言：「大王！我解答之。譬如此处坐於楼阁之我等，欲眺望於任何之窗，由窗可眺其色。即由东窗、由西窗、由北窗、由南窗亦可眺其色。〔然〕如是，依内之命以眼亦可见色，以耳亦可见色，以鼻亦可见色，以舌亦可见色，以身亦可见色， [P.78] 以意亦可见色耶？以眼亦可闻声，以鼻亦可闻声，以舌亦可闻声，以身亦可闻声，以意亦可闻声耶？以眼亦可嗅香，以耳亦可嗅香，以舌亦可嗅香，以身亦可嗅香，以意亦可嗅香耶？以眼亦可味味，以耳亦可味味，以鼻亦可味味，以身亦可味味，以意亦可味味耶？以眼亦可触所触，以耳亦可触所触，以鼻亦可触所触，以舌亦可触所触，以意亦可触所触耶？以眼亦可识法，以耳亦可识法，以鼻亦可识法，以舌亦可识法，以身亦可识法耶？」

「尊者！不然。」

「大王！卿所言前与後不结合，或後与前不结合。大王！譬如此处坐於楼阁之我等，开窗之时，脸向外出，通过大虚空，更能眺望色。如是，除去眼门之时，彼内知之命，脸面向外而出，通过大虚空，更能见色，除去耳〔门〕之时、除去鼻〔门〕之时、除去舌〔门〕之时、除去身〔门〕之时、除去意〔门〕之时，脸面向外而出，通过大虚空，更能闻声、嗅香、味味、触所触耶？」

「尊者！不然。」

「大王！卿所言前与後不结合，或後与前不结合。大王！譬如此提因那出於外，立於门房之外。大王！卿知『此提因那出於外，立於门房之外』耶？」

「尊者！然，予知。」

「又大王！譬如此提因那入於内，立於卿之前。大王！卿知『此提因那入於内，立於我前』耶？」

「尊者！然，予知。」

「大王！如是，味置於舌之时，彼内之命者知或酸，或咸，或苦，或辣，或涩，或甘耶？」

「尊者！然，知。」

「味入胃之时，彼内之命者知或酸，或咸，或苦，或辣，或涩，或甘耶？」

「尊者！不然。」

[P.79] 「大王！卿所言前与後不结合，或後与前不结合。大王！譬如某人持来百个蜜瓮，蜜桶满後，钳一人之口而投入蜜桶。大王！其人知蜜甘耶？或不甘耶？」

「尊者！不然。」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！其人蜜不能入於口。」

「大王！卿所言前与後不结合。」

「尊者！予不得与如卿之论师相对论。尊者！若言义，则幸。」

长老以阿毘达磨相应之语体会弥兰王：「大王！此处缘眼与色而眼识生，受、想、思、触、作意者与彼俱生。如是，其等之法由缘而生。彼处，灵者不存在。缘耳与声而耳识生乃至缘意与法而意识生，受、想、思、触、作意者与彼俱生。如是，此等之法由缘而生。彼处不得灵。」

「宜也，尊者那先！」

第七　眼识意识之问

王言：「尊者那先！眼识之生者意识亦生耶？」

「大王！然，眼识之生者意识亦生。」

「尊者那先！初生眼识，後生意识耶？或初生意识，後生眼识耶？」

[P.80] 「大王！初生眼识，後生意识。」

「尊者那先！眼识对意识指示为『我生汝亦生』耶？或意识对眼识指示为『汝生我亦生』耶？」

「大王！不然，於此等之间，无互相之商量。」

「尊者那先！眼识之生者，意识亦如何而生耶？」

「大王！有倾向、门、习惯、练习之故。」

「尊者那先！有如何倾向之故，眼识生者意识亦生耶？请譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？降雨之时，水由何而流耶？」

「尊者！水由〔地面〕有倾斜之处而流。」

「又大王！其次，再降雨之时，水由何而流耶？」

「尊者！由初水流之处而流。」

「大王！初水对後水指示『由我所流，汝亦流』耶？或後水对初水指示『汝之所流，我亦流』耶？」

「尊者！不然。对此等之间，无互相之商量。水由〔地面〕有倾斜之处而流。」

「大王！如是，有倾向之故，眼识生者意识亦生。然，眼识非对意识指示『我生 [P.81] 汝亦生』，又意识非对眼识指示『汝生我亦生』，於此等之间，无互相商量。有倾向之故〔眼识生意识亦〕生。」

「尊者那先！有如何门之故，眼识生意识亦生耶？请譬喻之。」

长老言：「大王！卿如何思耶？王国境之都城是坚固、重厚而有望塔，有城壁与堡垒，唯有一门。至其都城之人欲由彼而出，彼则由何而出耶？」

「尊者！由门而出。」

「又有他人欲由彼而出，彼由何而出耶？」

「尊者！前者之行，後者亦可由其〔门〕而行。」

「大王！前者对後者指示『由我所行汝亦行』耶？或後者对前者指示『由汝所行我亦行』耶？」

「尊者！不然。於彼等之间，无互相商量。有门之故可行。」

「大王！如是，有门之故，眼识生者识亦生。然而，眼识非对意识指示『我生汝亦生』，又意识非对眼识指示『汝生我亦生』，於此等之间，无互相商量。有门之故，〔眼识生者意识亦生〕。」

「尊者那先！有如何习惯之故，眼识生者意识亦生耶？尊者！请譬喻之。」

[P.82] 「大王！卿如何思耶？最初一车通过，次车由何通过耶？」

「尊者！後车应由初车通过之处而通过。」

「大王！初车对後车指示『由我通之处汝亦通之』耶？或後车对初车指示『由汝通之处我亦通』耶？」

「尊者！不然，於此等之间，无互相商量。有习惯故通。」

「大王！如是，有习惯之故，眼识生者意识亦生。然，眼识非对意识指示『我生者汝亦生』，又意识非对眼识指示『汝生者我亦生』，於此等之间，无互相商量。有习惯之故〔眼识生者意识亦〕生。」

「尊者那先！有练习之故，眼识生者意识亦生耶？请譬喻之。」

「大王！譬如於印算、算术、目算、习字、弓术之技术，初学者初为拙劣，然後因细心与练习而巧妙。如是，大王！有练习之故，眼识生者意识亦生。然，眼识非对意识指示『我生者汝亦生』，又意识非对眼识指示『汝生者我亦生』，於此等之间，无互相商量。有练习之故〔眼识生者意识亦〕生。」

[P.83] 「尊者！耳识生者鼻识生者舌识生者身识生者意识亦生耶？」

「大王！然。身识生者意识亦生。」

「尊者那先！於初身识生而後意识生耶？或於初意识生而後身识耶？」

「大王！於初身识生而後意识生。」

「尊者那先！乃至」

「乃至於此等之间，无互相商量。有练习之故〔身识生者意识亦〕生。」

「宜也，尊者那先！」

第八　触特相之问

王言：「尊者那先！意识生者受亦生耶？」

长老言：「大王！然，意识生者受亦生、想亦生、思亦生、触亦生、作意亦生、寻亦生、伺亦生、一切触等之诸法亦生。」

「尊者！触以何为特相耶？」

「大王！触者以触接为特相。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如二只牡羊争斗，眼恰如视一方之牡羊，色恰如视他方之牡羊，触者恰如视其等〔两者〕之相遇。」

「请再譬喻之。」

「大王！譬如两手相打，眼恰如视一方之手，色恰如视他方之手，触恰如视两手之会合。」

「请再譬喻之。」

[P.84] 「大王！譬如铙钹奏乐，眼恰如视一方之铙钹，色恰如视他方之铙钹，触恰如视其等之逢合。」

「宜也，尊者那先！」

第九　受特相之问

王言：「尊者那先！受以何为特相耶？」

长老言：「大王！受以感受为特相，又以领纳为特相。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如某人处理王之政务。王满足彼，委以政务。彼依其政务而得满足，耽溺於五种之欲。彼谓：『以前王之政务依我所处理，王满足於我而委以政务，今日我因彼而感受此受。』大王！又譬如某人作善业，身坏命终之後，往生於善趣、天界，而彼於其处得满足、耽溺於天的五种之欲。彼谓：『我於前生作善业，其我因彼感受此受。』大王！如是，受以感受为特相，又以领纳为特相。」

「宜也，尊者那先！」

第十　想特相之问

王言：「尊者那先！想以何为特相耶？」

长老言：「大王！想以知觉为特相。」

「何是知觉耶？」

「以知觉青，以知觉黄，以知觉赤，以知觉白，以知觉茜。大王！如是，想以知觉为特相。」

「尊者！请譬喻之。」

[P.85] 「大王！譬如王之守藏官，入王之藏库，视青、黄、赤、白、茜等王之财宝而知觉〔之〕。大王！如是，想以知觉为特相。」

「宜也，尊者那先！」

第十一　思特相之问

王言：「尊者那先！思以何为特相耶？」

长老言：「大王！思以思已为特相，又以为作为特相。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如某人准备毒药自饮，令他人亦饮。彼自苦，他人亦苦。大王！如是，某人於此世，以思思已为不善业，身坏命终之後，生於恶生、恶趣、堕处、地狱。仿仿於彼者，身坏命终之後，亦生恶生、恶趣、堕处、地狱。大王！又某人混合醍醐、熟酥、生酥、油、蜜、砂糖而自饮，令他人亦饮。彼自愉快，他人亦愉快。大王！如是，某人於此世，以思思已善业，身坏命终之後，生於善趣、天界。仿仿於彼者，身坏命终之後，亦生於善趣、天界。大王！如是，思以思已为特相，又以为作为特相。」

「宜也，尊者那先！」

[P.86] 第十二　识特相之问

王言：「尊者那先！识以何为特相耶？」

长老言：「识以了别为特相。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如都城之看守坐於都城中央之四衢，见由东方而来之人，见由南方而来之人，见由西方而来之人，见由北方而来之人。大王！如是，凡以眼见色，依识而了别；以耳闻声，依识而了别；以鼻嗅香，依识而了别；以舌味味，依识而了别；以身触所触，依识而了别；以意识法，依识而了别。大王！如是，识以了别为特相。」

「宜也，尊者那先！」

第十三　寻特相之问

王言：「尊者那先！寻以何为特相耶？」

长老言：「大王！寻以安止为特相。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如工匠巧妙所工作之木材，〔入〕继目而令安定之。大王！如是，寻以安止为特相。」

「宜也，尊者那先！」

第十四　伺特相之问

王言：「尊者那先！伺以何为特相耶？」

长老言：「大王！伺以继续思惟为特相。」

「请譬喻之。」

[P.87] 「大王！譬如打击铜锣，後有余韵，有余响。大王！寻者恰如视打击〔铜锣〕，伺恰如视余韵。」

「宜也，尊者那先！」

南传佛教巴利语系著名经典。作者不详,成书于公元前1世纪下半叶。该经叙述了公元前2世纪入侵印度的希腊系国王弥兰陀与印度佛教僧侣那先之间的一次论辩。弥兰陀王站在希腊思想的立场上运用双刀论式诘难那先比丘,那先运用印度思想批驳弥兰陀王的诘难,并借此论述了佛教教义。双方争论的中心问题是灵魂问题,佛教主张无我,希腊精神相信灵魂,该经维护了佛教精神,否认内在自我的存在,反对将气息与灵魂视为一体,对希腊思想进行了批判。该经记录了印度思想与希腊思想之间的相互交流,反映了两种思维方式之间的差异,对研究佛教史民族关系史、及人类思维形式的发展提供了宝贵资料,此外该经文字流畅简洁,在巴利佛教文学中占有重要地位。