三洞经教部·卷十三

◎老子中经上一名《珠宫玉历》

△第一神仙

经曰：上上太一者，道之父也，天地之先也。乃在九天之上、太清之中、八冥之外、细微之内，吾不知其名也，元气是耳。其神人头鸟身，状如雄鸡，凤凰五色，珠衣玄黄。正在兆头上，去兆身九尺，常在紫云之中，华盖之下住。兆见之言曰：上上太一道君，曾孙小兆王甲．洁志好道，愿得长生。

△第二神仙

经曰：无极太上元君者，道君也。一身九头，或化为九人，皆衣五色珠衣，冠九德之冠，上上太一之子也。非其子也，元气自然耳。正在兆头上紫云之中，华盖之下住。兆见之言曰：皇天上帝太上道君，曾孙小兆王甲好道，愿得长生。养我育我，保我护我。毒虫猛兽，见我皆蛰伏，令某所为之成，所求之得。太清乡，虚无里，姓硃愚，名光，字帝乡。乃在太微勾陈之内一星是也。号曰天皇太帝耀魄宝。兆常念之，勿忘也。人亦有之，常存之眉间，通于泥丸，气上与天连。

△第三神仙

经曰：东王父者，青阳之元气也，万神之先也。衣五色珠衣，冠三缝，一云三锋之冠。上有太清云曜五色。治于东方，下在蓬莱山。姓无为，字君鲜，一云君解。人亦有之，在头上顶巅，左有王子乔，右有赤松子，治在左目中，戏在头上。其精气上为日，名曰伏羲。太清乡，东明里，西王母，字偃昌。左目为日月，在目为日，右目为月。目中童子，字英明。王父在左目，王母在右目，童子在中央，两目等也。兆欲修真，当念东王父、西王母、正在头上，有三人并立，乃合日月精光，下念紫房、太一、绛宫、黄庭、太渊、丹田，行其真气五週，施于腹中。复行气十二週，施于一身中。道毕，即止硃雀阙门。阙门，两乳是也。左乳曰君阿，右乳曰翁仲，当两乳下有玉阙，天狗、天鸡在其上，主晨夜鸣吠。

△第四神仙

经曰：西王母者，太阴之元气也。姓自然，字君思。下治昆仑之山，金城九重，云气五色，万丈之巅；上治北斗，华盖紫房，北辰之下。人亦有之，在人右目之中，姓太阴，名玄光，字偃玉。人须得王父王母护之两目，乃能行步，瞻视聪明，别知好丑，下流诸神，如母念子，子亦念母也。精气相得，万世长存。夫人两乳者，万神之精气，阴阳之津汋也。左乳下有日，右乳下有月，王父王母之宅也。上治目中，戏于头上，止于乳下，宿于绛宫紫房，此阴阳之气也。

△第五神仙

经曰：道君者，一也；皇天上帝中极北辰中央星是也。乃在九天之上，万丈之巅，太渊紫房宫中。衣五色之衣，冠九德之冠，上有太清元气，云曜五色。华盖九重之下，老子、太和侍之左右。姓制皇氏，名上皇德，字汉昌。人亦有之，在紫房宫中，华盖之下，元贵乡，平乐里，姓陵阳，字子明。身黄色，长九分，衣五色珠衣，冠九德之冠。思之长三寸，正在紫房宫中，华盖之下。其妻太阴玄光玉女，衣玄黄五色珠衣，长九分。思之亦长三寸，在太素宫中，养真人子丹，稍稍盛大，自与已身等也。子能存之，与之语言，即呼子上谒道君。道君者，一也。乘云气珠玉之车，骖驾九极之马，时乘六龙以御天下。子常思之，以八节之日，及晦朔日，日暮夜半时祝曰：

天灵节荣真人，王甲愿得长生，太玄之一，守某甲身形，五藏君候，愿长安宁。

△第六神仙

经曰：老君者，天之魂也，自然之君也。常侍道君在左方，故吾等九人，九头君也。吾为上首作王父，馀人无所作也。人亦有之，金楼乡，小庐里，姓皮，名子明，字蓝蓝。衣青衣，长九分，把芝草，持青幡，侍道君在左方，从仙人仲成子。思之长三寸，常在已左方，正与已身等也。其妻素女，衣黄衣，长九分，思之亦长三寸。

△第七神仙

经曰：太和者，天之魄也，自然之君也。常侍道君在右方。人亦有之，乌抬乡，姓角里先生，字<漂寸>々。衣白衣，长九分，持金剑，捧白幡，侍道君在右方，从仙人曲文子。思之亦长三寸。起坐行止，常在已右。其妻青腰玉女，衣青衣，长九分，思之亦长三寸。

△第八神仙

经曰：泥丸君者，脑神也。乃生于脑，肾根心精之元也。华盖乡，蓬莱里，南极老人泥丸君也，字元先。衣五色珠衣，长九分，正在兆头上脑中，出见于脑户目前。思之长九分，亦长三寸。兆见之言曰：南极老人，使某甲长生，东西南北，入地上天，终不死坏迷惑，上某甲生籍，侍于道君，与天地无极。

△第九神仙

经曰：南极者，一也，仙人之首出也，上上太一也，天之侯王太尉公也。主诸灾变，国祚吉凶之期。上为荧惑星，下治霍山。人亦有之，在长吴乡，绛宫中元里，姓李，名尚一名常，字曾子。衣绛衣，长九分，思之亦长三寸，在心中。其妻，玉女也，衣白衣，长九分，思之亦长三寸。常思心中有华盖，下有人赤帻大冠，绛章单衣，名曰天侯，玉带紫绶，金印玄黄。子能见之，彻视八方，千日登仙时。候视脑中，小童子见之是也。

△第十神仙

经曰：日月者，天之司徒、司空公也。主司天子人君之罪过，使太白辰星，下治华阴恒山。人亦有之，两肾是也。左肾男，衣皁衣；右肾女，衣白衣，长九分，思之亦长三寸。为日月之精，虚无之气，人之根也。在目中，故人之目，左为司徒公，右为司空公。两肾各有三人，凡有六人。左为司命，右为司录；左为司隶校尉，右为延尉卿。主记人罪过，上奏皇天上帝太上道君。兆常存之，令削去死籍，著某长生。属太初乡，玄冥里。司录，六丁玉女，字道明，皆在神龟上，乘紫云气之车，骖驾双鲤鱼，字太成子。玄母，道母也。在中央，身之师也。主生养身中诸神，在五色云气华盖之下坐，戴太白明星明月之珠，光曜照一身中。常存以八节之夜，卧祝曰：司命司录，六丁玉女，削去某甲死籍，更著某甲长生玉历。

△第十一神仙

经曰：中极黄老者，真人之府中斗君也，天之侯王，主皇后素女宫也。人亦有之，黄庭真人，道之父母也，赤子之所生也，己吾身也。皇后者，太阴玄光玉女，道之母也，正在脾上中斗中也。衣五色珠衣，黄云气华盖之下坐，主哺养赤子。常思两乳下有日月，日月中有黄精赤气，来入绛宫，复来入黄庭紫房中，黄精赤气填满太仓中，赤子当胃管中，正南面坐，饮食黄精赤气，即饱矣。百病除去，万灾不干。兆常思存之，上为真人。故曰同出而异名也。有注云：日月同出异名。太素乡，中元里，中黄真人，字黄裳子，主辟谷，令人神明乍小乍大，常以鸡鸣、食时祝曰：

黄裳子，黄裳子，黄庭真人在于已。为我致药酒，松脯，粳粮，黍臛诸可食饮者，令立至。祝讫，瞑目有顷，闭口咽之二七过，即饱矣。

△第十二神仙

经曰：吾者，道子之也。人亦有之，非独吾也。正在太仓胃管中，正南面坐珠玉床上，黄云华盖覆之，衣五彩珠衣。母在其右上，抱而养之；父在其左上，教而护之。故父曰陵阳，字子明，母曰太阴，字玄光玉女。己身为元阳，字子丹。真人字仲黄，真吾之师也。常教吾神仙长生之道，常侍吾左右，休舍太仓，在脾中与黄裳子共宿卫吾，给事神所当得，主致行厨。故常思真人子丹正在太仓胃管中，正南面坐，食黄精赤气，饮服醴泉。元阳子丹长九分，思之令与己身等也。父母养之，乃得神仙。常自念已身在胃管中童子，服五色彩衣，坐珠玉之床，黄云赤气为账，食黄金玉饵，服神丹芝草，饮醴泉，乘黄云气五色珠玉之车，驾十二飞龙，二十四白虎，三十六硃鸟。思之九年，乘云去世，上谒道君。吾之从官，凡三万六千神，举吾宗族，皆得仙道，白日升天。常以四时祠吾祖先：正月亥日鸡鸣时祠郊庙；二月亥日祠社稷、风伯两师；四月、五月申卯日、七月、八月己午日，十月、十一月卯戌日，四季月不祠。但解洿土公，逐去伏尸耳。郊在头上脑户中，庙在顶后骨之上，社在脾左端，稷在大肠穷，风伯在八门。八门者，在脐旁五城十二楼也。雨师在小肠穷，四渎云气出昆仑，弱水在胞中，诸神食厨在于太仓中。以次呼神名召之，勿忘也。

△第十三神仙

经曰：璇玑者，北斗君也，天之侯王也。主制万二千神，持人命籍。人亦有之，在脐中，太一君，人之侯王也。柱天大将军，特进侯也。主身中万二千神。中极乡，璇玑里，姓王，名阳，字灵子。冠三缝之冠，衣绛章单衣，长九分，思之亦长三寸，其大与自身等也。太一君有八使者，八卦神也。太一在中央，主总阅诸神，案比定录，不得逋亡。八使者以八节之日上对太一，故脐中名为太渊都乡之府也。常以秋分之日案比?弄之。斋戒沐浴，静卧三日勿出。日三呼之，三日九呼之，常如此，诸神不得逋亡，名上仙箓，定为真人。故太一不得妄上白事，不吉则凶，但八使者耳。故以八节日、晦朔弦望日，右手拊脐二七，左手拊心三七，祝曰：

天灵节荣真人，某甲愿得长生，太玄真一守某甲身形，五脏诸君侯愿且安宁。公兆七遍，庶兆二七。明日平旦，复祝曰：

太一北极君，敬守告诸神，常念魂魄安宁，无离某甲身形。此所谓拘魂制魄者也。常以十二月晦日人定时，向月建太一于空室中，再拜，正坐，瞑目，祝曰：

五脏之君，魂魄诸神，某乞长生，无得离身。常与形合，同成为一身。男女各三通。常以八节日于室中，向其王地再拜，瞑目，祝曰：

大道鸿涬鸿涬，天节之日，万兆魂魄皆上诸天。真人身与神合。某甲欲得长生，独在空室之中，不豫死籍数。男女各三遍。常以十二月晦日，宿夜昼朝至平旦，于室中向寅地再拜，祝曰：

鸿涬鸿涬，某受大道之恩，太清玄巅，愿还某甲去岁之年，魂魄保身。男女各三通。

△第十四神仙

经曰：脐者，人之命也。一名中极，一名太渊，一名昆仑，一名特枢，一名五城。五城中有五真人。五城者，五帝也。五城之外有八吏者，八卦神也；并太一为九卿。八卦之外有十二楼者，十二太子，十二大夫也；并三焦神合为二十七大夫。四支神为八十一元士。故五城真人主四时上计，八神主八节日上计，十二大夫主十二月以晦日上计，月月不得懈怠。即免计上事，常当存念留之，即长生矣。故太一常以晦朔、八节日夜半时，五城击鼓，集召诸神，校定功德，谋议善恶。有录者延命，众神共举；无录者终亡，司命绝去生籍。故常以晦朔、八节之日夜欲卧时，念上太一、中太一、下太一、五城、十二楼真人，祝曰：

天帝太一君，天帝太一君，敬存诸神，与之相亲。司录司命、六丁玉女，削去某死籍，著某生文，皆当言长生。

△第十五神仙

经曰：五城真人者，五方五帝之神名也。东方之神名曰句芒子，号曰文始洪崖先生，东方苍帝东海君也。南方之神名曰祝融子，号曰赤精成子，南方赤帝南海君也。西方之神名曰蓐收子，号曰夏里黄公，西方白帝西海君也。北方之神名曰禺强子，号曰玄冥子昌，北方黑帝北海君也。此皆后神也，天地人神等耳。风伯神名吒君，号曰长育。雨师神名冯修，号曰树德。诸神常当存念之，令与司命君、司录君共削去某死籍，既为真人长生矣。不与相知存念之，即为疾风暴雨，雷电霹雳，持子远去，杀子之身，埋子深山，投子深渊；或为毒气所中，众鬼害人。子欲为道，宜致敬之。此神能害人，王者之治，不可不知也。中央之神名曰黄裳子，号曰黄神彭祖，中央黄帝君也。与中太一并治，度人命，爱养善人，成就人，常侍黄天真人。人亦有之，常侍真人，名曰子丹，给神所得。兆欲志道，常思念之，即不饥渴，长生久视，上为真人，能致行厨，役使鬼神。社稷、河伯之神，名曰冯夷，号曰元梁使者。

△第十六神仙

经曰：八卦天神下游于人间，宿卫太一，为八方使者，主八节日上计，校定吉凶。乾神字仲尼，号曰伏羲；坎神字大曾子；艮神字照光玉；震神字小曾子；巽神字大夏候；离神字文昌；坤神字扬翟王，号曰女娲；兑神字一世注一云字八世。常以八节之日存念之，其神皆在脐中，令人延年。

△第十七神仙

经曰：丹田者，人之根也；精神之所藏也；五气之元也；赤子之府，男子以藏精，女子以藏月水；主生子，合和阴阳之门户也。在脐下三寸，附著脊膂，两肾根也。丹田之中，中赤，左青，右黄，上白，下黑，方圆四寸之中。所以在脐下三寸者，言法天、地、人。天一、地二、人三、时四，故曰四寸；法五行，故有五色。清水乡、敖丘里、丹田名藏精宫。神姓孔，名丘，字仲尼，传之为师也。兆常以夜半存心之，赤气上行至绛宫、华盖，各右绕之。太一入黄庭，满太仓，养赤子，复入太渊，忽忽不知所在。复念太一，气还入丹田中止。常念太一玄光道母养真人子丹，正吾身也，自兆名也，勿忘之。

△第十八神仙

经曰：大肠、小肠为元梁使者，主逐捕邪气。三焦关元为左社右稷，主捕奸贼。上焦元气上入头中为宗庙，兆身与天地等也。天地万物不可犯触也，天地之神则知之矣，而人身体四支，亦不可伤也。有痛痒者，神亦知之。由是言之，昭然明矣。天不可欺，地不可负，修身慎行，勿令懈怠也。兆欲除邪气，治百病，啄齿二七过，祝曰：

左社右稷，元梁使者，逐捕灾殃，急急如律令！五咽一咒，三十咽止。一日一夜三百六十咽，三十日邪气去，六十日小病愈，百日大病愈，三虫皆死，三尸走出，面目生光，与神为友。六祝一止，十二为之一週。

△第十九神仙

经曰：两肾间名曰大海，一名弱水。中有神龟，呼吸元气，流行作为风雨，通气四支，无不至者。上有九人，三三为位。左有韩众，右有范蠡，中有太城子；左为司徒公，右为司空公，中有太一君；左有青腰玉女，右有白水素女，中有玄光玉女。玄光玉女者，道元气之母也。左有司录，右有司命，风伯雨师，雷电送迎，仙人玉女，宿卫门户，故名曰太渊之宫。先正紫房宫太一玄女赤子，故玄女常戴太白明星，耳著太明之珠，光照一身中，即延年而不死也。

△第二十神仙

经曰：胃为太仓，三皇五帝之厨府也。房心为天子之宫，诸神皆就太仓中饮食，故胃为太仓，日月三道之所行也。又为大海，中有神龟。神龟上有七星北斗，正在中央。其龟黄色，状如黄金盘，左右日月照之。故脐下为地中，中有五岳四渎，水泉交通，昆仑弱水，沈沈滉滉，玄冥之渊也。日月之行，故天昼日照于地下，万神皆得其明。人亦法之，昼日下在脐中，照于丹田，脐中万神皆得其明也。夜日在胃中，上照于胸中，万神行游嬉戏，相与言语，故令人有梦也。天不掩人不备，故召其神问善恶吉凶之事，令贤者自慎也。夜月在脐中，下照于万神；昼月在胃中，上照胸中万神。更相上下，无有休息。故胃中神十二人，谏议大夫名曰黄裳子、黄腾子、中黄子，主傅相太子；玄光玉女主取金液、神丹、芝草、玉液、松脯诸可饮食者，立至矣。

△第二十一神仙

经曰：兆审欲得神仙，当知天地父母赤子处。兆汝为道，不可不知此五神名也，当自苦耳。知之，行之，坚守之，常念之，即神仙矣！《经》中俱有，但当心解耳！既知其神，当须得太一神丹金液，乃得神仙耳?诸神元气，虚无无为，自然为圣人耳，不为俗人所施也。兆不能服神丹金液，劳精思念，当自苦耳！故谓兆汝昼日常念脐中有日，赤黄精气光明照于脐中，胃中有月，白光赤黄精气填满胃中；暮卧念日在胃中，赤黄精气光明照于胸中，月在脐中，赤黄白光精气，照于脐中。以此为常，万世无止。

△第二十二神仙

经曰：头发神七人，七星精也，神字录之。两目神六人，日月精也，左目字英明，右目字玄光。头上神三人，东王父也。脑户中神三人，泥丸君也。眉间神三人，南极老人元光天灵君也。两耳神四人，阴阳之精也，字娇女。鼻人中神一人，名太一，字通庐，本天灵也。口旁神二人，厨宰守神也。口中神一人，太一君也，字丹硃。颐下神三人，太阴神也。颈外神二人，玉女君也。两手中神二人，太阳之精也，字魂阴。项中神二人，字上间也。肩背神二人，少阴少阳之精也，字女爵。胸中神二人，虎贲神也。两乳下，日月也；日月中有太神各一人，王父母也。两腋下神二人，魂魄兆神也。小腹中神二人，玉女也。两褷内神二人，亦玉女也，字阴隐。两胫神二人，金木神也，字随孔子。两足神二人，太阴之精也，字柱天力士。头发神字禄之，两耳神字娇女，两目神字英明、玄光，鼻孔中神字通庐，口神字丹硃，肩背神字硃雀，一云字女爵，两手神字魄阴，上元神字威成子，中元神字中黄子，下元神字明光子，一云字命光，阴神字穷英，两褷神字阴隐，两膝神字枢公。兆欲卧，瞑目，从上次三呼之，竟，乃止。其有病痛处，即九呼其神，令治之，百病悉去，即为神仙矣。

△第二十三神仙

经曰：肺神八人，大和君也，名曰玉真宫，尚书府也。其从官三千六百人，乘白云气之车，骖驾白虎，或乘白龙。心神九人，太尉公也，名曰绛宫，太始南极老人元光也。其从官三千六百人，乘赤云气之车，硃雀为盖，丹蛇为柄，骖驾硃雀或乘赤龙。肝神七人，老子君也，名曰明堂宫兰台府也。其从官三千六百人，乘青云气之车，骖驾青龙或乘白鹿。胆神五人，太一道君也，居紫房宫。乘五彩玄黄紫盖珠玉云气之车，骖驾六飞龙。从官三千六百人。脾神五人，玄光玉女，子丹母也。乘黄金珠玉云气之车，骖驾凤凰或乘黄龙，从官三千六百人。真人子丹在上，卧胃管中，黄云气为帐，珠玉为床，食黄金玉饵，饮醴泉玉液，服太一神丹，啖玉李芝草，存而养之，九年成真矣！千乘万骑，上谒太上黄道君，东谒王父，西谒王母，南谒老人元光之前，真人得道，与天地合。元阳子丹者，吾也。吾道成乃去，白日升天。或乘黄金云气珠玉之车，骖驾六飞龙，辔无极之马，从官凡万八千人。天师大神使万八千人来下著吾身，合三万六千人，故能白日升天也。胃神十二人，五元之气，谏议大夫也。脐中神五人，太一八人，凡十三人。合二十五人，五行阴阳之神也。神龟之上神三人，玄女、虚无、道母也。肾神六人，司徒、司空、司命、司录、司隶、校尉、廷尉卿也。乘神龟之车，驾六鲤鱼，一云白鱼，玄白云气之盖。丹田神三人，人之根也。三合成德，以应道数也。三焦神六人，左社、右稷、风伯、雨师、雷电、霹雳也。大肠、小肠神二人，为元梁使者。虎贲神二人，为力士，在硃雀阙门，延年益寿为龄，下侍真人凤凰阁。玄谷神五人，大将军司马也。阴神三人，上将军也，万神之精也，男子字穷英，女子字丹城。天之神万八千人，人之神万八千人，都合三万六千人，共举一身升天，即神仙矣！

△第二十四神仙

经曰：东方之神女名曰青腰玉女。南方之神女名曰赤圭玉女，中央之神女名曰黄素玉女，西方之神女名曰白素玉女，北方之神女名曰玄光玉女。左为常阳，右为承翼，此皆玉女之名也。五行之道，常以所胜好者为妻。假令今日甲乙木，木胜土，则甲以己为妻。故言甲已，乙庚，丙辛，丁壬，戊癸，此皆夫妻合会之曰也。言肝、胆木也。木帝以中宫戊己素女为妻。他皆效此。此二神玉女之来，敬而侍之，慎无妻也。妻之杀人，终不得道也。兆欲为道，慎勿淫，淫即死矣。此玉女可使取玉浆，致行厨也。

△第二十五神仙

经曰：太上神字元光太一君。其欲得太一之神也，非心神也，乃天神南极老人元光也。下在人心中，常以平旦、日中，甲午日，丙午日，呼之曰：南极老人元光太一君，某甲欲愿得太一神丹长生之道。因瞑目念心中太一童子，衣绛章单衣，其色正赤黄如日，九十息顿止。心中神，字光坚，中太一中极君也。在脾中，主养兆身。常以鸡鸣、食时、日西黄昏时、辰戊丑未日，呼之曰：中极光坚太一君，某甲欲得真人神仙黄庭之道。因瞑目默念黄气满太仓胃管中脾上有一黄人，五十息顿止。心下神，字玄谷，北极君也，玄光道母也。常以夜半时，甲子、丙子、戊子、庚子、壬子日，呼之曰：北极君玄谷道母，某甲愿欲得金液醴泉可饮食者。因瞑目念肾间有白气，中有神龟，龟上有玄女，女右有司命，左有司录，见之呼曰：司命司录，六丁玉女，削去某甲死籍，著玉历生录。皆当言长生。故曰能知三神字，可以还命延年。此三神者，乃天地神道君三元君字也，人之先也。常念勿忘也，三元天之贵神是也。

△第二十六神仙

经曰：子欲为道，当先历藏皆见其神，乃有信。有信之积，神自告之也。先念天灵君，天灵君青身白头，正在眉间，思之三日，即见其神。念玄膺，状正赤生光。念咽喉中正白如银，环十二重。凡三日，念遍。乃念肺色正白，名曰鸿鸿，七日。念心色正赤，名曰呴呴，九日。念肝色正青，名曰蓝蓝，三日。念胆色正青，名曰护护，三日。念脾色正黄，名曰俾俾，五日。念胃色正黄，名曰旦旦，五日。念肾色正黑，名曰<漂寸>々，三日。念脐中太一色赤，人名曰玉灵子，三日。念大肠正白色，名曰胴胴，一作洞洞，七日。念小肠色正赤，名曰契契，九日。念丹田色正赤，中有赤人，名曰藏精，三日。念玄丈方丈，其中有人到住，七日。念金玉印乾燥完坚，三日。念玄英正黑，润泽有光，三日。念两脾，一作褷，左右脾内各有一玉女，衣绛帔襦、青裙，正立两褷上，三日。念两足下各有一人，正白，三日。念为道竟矣。不出静室，辞庶俗，赴清虚，先斋戒，节饮食，乃依道而思之。

△第二十七神仙

经曰：子审欲为道，神仙不死，当先去三虫，下伏尸。三日百六十息食气，三十通一止，九十通一休息，日四为之。常以夜半、鸡鸣时祝曰：东方青牙，紫云流霞，饮食青牙，服食朝华。三咽之。南方硃丹，焕耀徘徊，服食硃丹，饮以丹池。三咽之。中央黄气，黄庭高仙，服食黄气，饮之醴泉。三咽之。西方明石，皓灵金质，服食明石，饮以金液。三咽之。北方玄滋，玄珠润滋，服食玄滋，饮以玉饴。三咽之。如此三十日，三虫皆死，伏尸走去，而三神正气自安定，伏尸不敢复还兆身中，即神仙不死，玉字金名，乘云而上升。

 《云笈七签》是择要辑录《大宋天宫宝藏》内容的一部大型道教类书。北宋天禧三年（1019），当时任著作佐郎的张君房编成《大宋天宫宝藏》后，又择其精要万余条，于天圣三年至七年（1025～1029）间辑成本书进献仁宗皇帝。道教称藏书之容器曰“云笈”，分道书为“三洞四辅”七部，故张君房在该书的序言中有“掇云笈七部之英，略宝蕴诸子之奥”等语，因名《云笈七签》；并称编纂此书的目的是“上以酬真宗皇帝委遇之恩，次以备皇帝陛下乙夜之览，下以裨文馆校雠之职，外此而少畅玄风年”。此书按张君房自序，原为一百二十卷，《中兴书目》（《玉海》引）、衢本《郡斋读书志》、袁本《郡斋读书后志》《宋史·艺文志》《文献通考》皆著录。《遂初堂书目》无卷数。   《直斋书录解题》作一百二十四卷。《正统道藏》《四库全书》《四部丛刊》本皆作一百二十二卷。重刊《道藏辑要》本不分卷，亦无张君房自序，缺卷甚多。则此书有百二十卷本，百二十四卷本，百二十二卷本等多种。百二十二卷本为今通行本。载《正统道藏》太玄部。张君房虽称此书乃“掇云笈七部之英”而成，但这仅指它的内容是掇《大宋天宫宝藏》七部之英，而不是体例也按七部分类，实际上它是将摘录的七部内容按性质加以归类的。 如卷一道德部，采摘《老君指归》《韩非子》《淮南鸿烈》《混元圣纪序》《唐开元皇帝道德经序》中之语，以总论老子的道德概念，即道教的立教之旨；卷二混元混洞开辟劫运部，引“道君曰”及《太始经》《太真科》《上清三天正法经》之语，以论宇宙生成变化，并特引《太上老君开天经》详述老君开天辟地及累世下降作王者师；卷四道教经法传授部，引《上清源统经目注序》《灵宝经目序》《上清经述》《三皇经说》《云台治中内录》等，以论上清、灵宝、三皇诸家的传授系统。其他各卷无不以纲带目，在一个总题目下引录若干道书。有的题目内容较多，如杂修摄、说戒、诸家气法、金丹、内丹，符图，以及仙籍语论、纪传等、则各列若干卷，以摘录多种道书。可见此书引录的道书虽多，但纲目颇为清晰。至于引录道书的具体数字，已难作出准确统计，因为所引之书，有的标出原名，有的只是某书中的篇名，有的甚至是张君房所拟之名。不过“大都摘录原文，不加论说”，基本上保留了原书的面貌。这是它最具历史价值之所在。 《云笈七箓》以上清派为正统，故收载该派道书尤多，叙上清经传授系统和上清修真方法甚详，体现出上清派占居显学地位的时代特征。此外，收录唐代著作也比五代宋初新出的其他道书为多。然而本书除了继续承认老子的教主地位之外，特别突出宋真宗时代出现的圣祖（赵玄朗）崇拜。例如将真宗所制《先天纪叙》和《轩辕本纪》列于纪之首，位居《元始天王纪》《太上道君纪》《混元皇帝圣纪》之上。传则首录宋真宗制序、以宣扬宋王朝君权神授为主要特征的《翊圣保德真君传》，然后继以上清众真传记。本书在体例上，明显继承了《无上秘要》以“道”为首，以“验”为足，以“法”为主干的格式特征，但结构更为紧凑，分类愈趋合理。《四库全书总目提要》称此书“类例既明，指归略备，纲条科格，无不兼该。道藏菁华，亦大略具于是矣”。此书虽属抄录，实具概论性质，对道教的各个方面均有所论述。其价值尤其体现在卷三至卷九，这部分论道藏源流，条分缕析，叙说清楚，《灵宝略纪》《上清源统经目注序》和陆修静所撰《灵宝经目序》等珍贵资料亦因此得以保存。书中还增加了“语论”和“内丹”两大内容，这对于研究唐宋时代道教的历史，全面了解道教理论，均有重要的意义。本书所收今佚道书有很高的资料价值，即尚存之书亦颇具参校之用。例如《翊圣保德真君传》虽系摘录，然序题宋真宗制，文内黑杀神封号仅“翊圣保德真君”六字，可正今本署“宋仁宗御制《翊圣应感储庆保德传序》”之误。此书收宋真宗《天童护命经序》及《太上天童经灵验录》记唐昭宗景福元年（892）诵经灵验事，足证《天童护命经》早出于唐代，北宋徽宗大观三年（1109）四月茅山梁悟真所得确系加句本（据洪迈《夷坚志》，梁加句本凡二百九十二字，多出一百零七字）。《云笈七签》素为道教界和学术界所重视。《大宋天宫宝藏》早已亡佚，幸赖此书得以考见其概貌。因此书具有系统、全面和简明等优点，故而人称“小道藏”，是了解和研究道教必备的资料。