卷二 为政第二
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而星共之。”（包曰：“德者无为，犹北辰之不移而众星共之。”）
[疏]“子曰”至“共之”。
○正义曰：此章言为政之要。“为政以德”者，言为政之善，莫若以德。德者，得也。物得以生，谓之德。淳德不散，无为化清，则政善矣。“譬如北辰，居其所而众星共之”者，譬，况也。北极谓之北辰。北辰常居其所而不移，故众星共尊之，以况人君为政以德，无为清静，亦众人共尊之也。
○注“包曰”至“共之”。
○正义曰：案《尔雅·释天》云：“北极谓之北辰。”郭璞曰：“北极，天之中，以正四时。”然则极，中也；辰，时也。以其居天之中，故曰北极；以正四时，故曰北辰。《汉书·天文志》曰：“中宫太极星。其一明者，泰一之常居也。旁三星，三公。环之匡卫十二星，藩臣。皆曰紫宫。北斗七星，所谓‘璇玑玉衡，以齐七政’。斗为帝车，运于中央，临制四海。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。”是众星共之也。
子曰：“《诗》三百，（孔曰：“篇之大数。”）一言以蔽之，（包曰：“蔽，犹当也。”）曰：‘思无邪。’（包曰：“归于正。”）
[疏]“子曰”至“无邪”。
○正义曰：此章言为政之道在于去邪归正，故举《诗》要当一句以言之。“《诗》三百”者，言《诗》篇之大数也。“一言以蔽之”者，蔽，犹当也。古者谓一句为一言。《诗》虽有三百篇之多，可举一句当尽其理也。“曰：‘思无邪’”者，此《诗》之一言，《鲁颂·駉篇》文也。《诗》之为体，论功颂德，止僻防邪，大抵皆归于正，故此一句可以当之也。
○注“孔曰：篇之大数”。
○正义曰：案今《毛诗序》凡三百一十一篇，内六篇亡，今其存者有三百五篇。今但言三百篇，故曰篇之大数。
子曰：“道之以政，（孔曰：“政，谓法教。”）齐之以刑，（马曰：“齐整之以刑罚。”）民免而无耻。（孔曰：“免，苟免。”）道之以德，（包曰：“德，谓道德。”）齐之以礼，有耻且格。”（格，正也。）
[疏]“子曰”至“且格”。
○正义曰：此章言为政以德之效也。“道之以政”者，政，谓法教；道，谓化诱。言化诱于民，以法制教命也。“齐之以刑”者，齐，谓齐整；刑，谓刑罚。言道之以政而民不服者，则齐整之以刑罚也。“民免而无耻”者，免，苟免也。言君上化民，不以德而以法制刑罚，则民皆巧诈苟免，而心无愧耻也。“道之以德，齐之以礼，有耻且格”者，德，谓道德；格，正也。言君上化民，必以道德。民或未从化，则制礼以齐整，使民知有礼则安，失礼则耻。如此则民有愧耻而不犯礼，且能自修而归正也。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，（有所成也。）四十而不惑，（孔曰：“不疑惑。”）五十而知天命，（孔曰：“知天命之终始。”）六十而耳顺，（郑曰：“耳闻其言，而知其微旨。”）七十而从心所欲不逾矩。”（马曰：“矩，法也。从心所欲无非法。”）
[疏]“子曰”至“逾矩”。
○正义曰：此章明夫子隐圣同凡，所以劝人也。“吾十有五而志于学”者，言成童之岁，识虑方明，于是乃志于学也。“三十而立”者，有所成立也。“四十而不惑”者，志强学广，不疑惑也。“五十而知天命”者，命，天之所禀受者也。孔子四十七学《易》，至五十穷理尽性知天命之终始也。“六十而耳顺”者，顺，不逆也。耳闻其言，则知其微旨而不逆也。“七十而从心所欲不逾矩”者，矩，法也。言虽从心所欲而不逾越法度也。孔子辄言此者，欲以勉人志学，而善始令终也。
孟懿子问孝。（孔曰：“鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。”）子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，无违。”（郑曰：“恐孟孙不晓无违之意，将问于樊迟，故告之。樊迟，弟子樊须。”）樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”
[疏]“孟懿”至“以礼”。
○正义曰：此章明孝必以礼。“孟懿子问孝”者，鲁大夫仲孙何忌问孝道于孔子也。“子曰：无违”者，此夫子答辞也。言行孝之道，无得违礼也。“樊迟御”者，弟子樊须为夫子御车也。“子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰，无违”者，孟孙，即懿子也。孔子恐孟孙不晓无违之意，而懿子与樊迟友善，必将问于樊迟，故夫子告之。“樊迟曰：何谓也”者，樊迟亦未达无违之旨，故复问曰，何谓也。“子曰：生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼”者，此夫子为言无违之事也。生，事之以礼，谓冬温夏清昏定晨省之属也。死，葬之以礼，谓为之棺椁衣衾而举之，卜其宅兆而安措之之属也。祭之以礼，谓春秋祭祀以时思之、陈其簠簋而哀戚之之属也。不违此礼，是无违之理也。不即告孟孙者，初时意在简略，欲使思而得之也。必告樊迟者，恐孟孙以为从父之令是无违，故既与别，后告于樊迟，将使复告孟孙也。
○注“孔曰”至“谥也”。
○正义曰：《春秋》定六年《经》书“仲孙何忌如晋”，《传》曰“孟懿子往”，是知孟懿子即仲孙何忌也。《谥法》曰：“温柔贤善曰懿。”
○注“郑曰”至“樊须”。正义曰：案《史记·弟子传》曰：“樊须字子迟，齐人，少孔子三十六岁也。”
孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”（马曰：“武伯，懿子之子仲孙彘。武，谥也。言孝子不妄为非，唯疾病然后使父母忧。”）
[疏]“孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧”。
○正义曰：此章言孝子不妄为非也。武伯，懿子之仲孙彘也，问于夫子为孝之道。夫子答之曰：“子事父母，唯其疾病然后可使父母忧之，疾病之外，不得妄为非法，贻忧于父母也”。
○注“马曰”至“父母忧”。
○正义曰：案《春秋》，懿子以哀十四年卒，而武伯嗣。哀公十七年《左传》曰：“公会齐侯于蒙，孟武伯相。武伯问于高柴曰：‘诸侯盟，谁执牛耳？’季羔曰：‘鄫衍之役，吴公子姑曹。发阳之役，卫石魋。’武伯曰：‘然则彘也。’”是武伯为懿子之子仲孙彘也。《谥法》：“刚强直理曰武。”
子游问孝。（孔曰：“子游，弟子，姓言名偃。”）子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（包曰：“犬以守御，马以代劳，皆养人者。一曰：‘人之所养，乃至于犬马，不敬则无以别。’《孟子》曰：‘食而不爱，豕畜之。爱而不敬，兽畜之。’”）
[疏]“子游”至“别乎”。
○正义曰：此章言为孝必敬。“子游问孝”者，弟子子游问行孝之道于孔子也。“子曰：今之孝者，是谓能养”者，此下孔子为子游说须敬之事。今之人所谓孝者，是唯谓能以饮食供养者也。言皆无敬心。“至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎”者，此为不敬之人作譬也。其说有二：一曰，犬以守御，马以代劳，皆能有以养人者，但畜兽无知，不能生敬于人，若人唯能供养于父母而不敬，则何以别于犬马乎？一曰，人之所养，乃至于犬马，同其饥渴，饮之食之，皆能有以养之也。但人养犬马，资其为人用耳，而不敬此犬马也，人若养其父母而不敬，则何以别于犬马乎？言无以别。明孝必须敬也。
○注“孔曰：子游，弟子，姓言名偃”。
○正义曰：《史记·弟子传》曰：“言偃，吴人，字子游，少孔子四十五岁。”
○注“包曰”至“畜之”。
○正义曰：云“《孟子》曰”者，案《孟子·尽心篇》：“孟子曰：‘食而不爱，豕交之也。爱而不敬，兽畜之也。’”赵岐注云：“人之交接，但食之而不爱，若养豕也。爱而不敬，若人畜禽兽，但爱而不能敬也。”引之以证孝必须敬。彼言“豕交之”，此作“豕畜之”者，所见本异，或传写误。
子夏问孝。子曰：“色难。（包曰：“色难者，谓承顺父母颜色乃为难。”）有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，（马曰：“先生，谓父兄。馔，饮食也。”）曾是以为孝乎？”（马曰：“孔子喻子夏，服劳、先食，汝谓此为孝乎？未孝也。承顺父母颜色，乃为孝也。”）
[疏]“子夏问”至“孝乎”。
○正义曰：此章言为孝必须承顺父母颜色也。“子夏问孝”者，弟子子夏问于孔子为孝之道也。“子曰：色难”者，答之也。言承顺父母颜色乃为难也。“有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎”者，孔子又喻子夏，服劳、先食不为孝也。先生，谓父兄。馔，饮食也。曾，犹则也。言若家有劳辱之事，或弟或子服其勤劳，有酒有食，进与父兄饮食，汝则谓是以为孝乎？言此未孝也。必须承顺父母颜色，乃为孝也。
子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。（孔曰：“回，弟子，姓颜名回，字子渊，鲁人也。不违者，无所怪问。于孔子之言，默而识之，如愚。”）退而省其私，亦足以发，回也不愚。”（孔曰：“察其退还与二三子说释道义，发明大体，知其不愚。”）
[疏]“子曰”至“不愚”。
○正义曰：此章美颜渊之德。“子曰：吾与回言终日，不违，如愚”者，回，弟子颜渊也；违，犹怪问也；愚，无智之称。孔子言：我与回言，终竟一日，亦无所怪问。于我之言，默而识之，如无知之愚人也。“退而省其私，亦足以发，回也不愚”者，言回既退还，而省察其在私室与二三子说释道义，亦足以发明大体，乃知其回也不愚。
○注“孔曰”至“如愚”。
○正义曰：《史记·弟子传》云：“颜回者，鲁人也，字子渊。少孔子三十岁。年二十九，发尽白，蚤死。”
子曰：“视其所以，（以，用也。言视其所行用。）观其所由，（由，经也。言观其所经从。）察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”（孔曰：“廋，匿也。言观人终始，安所匿其情。”）
[疏]“子曰”至“廋哉”。
○正义曰：此章言知人之法也。“视其所以”者，以，用也。言视其所以行用。“观其所由”者，由，经也。言观其所经从。“察其所安”者，言察其所安处也。“人焉廋哉？人焉廋哉”者，廋，匿也；焉，安也。言知人之法，但观察其终始，则人安所隐匿其情哉？再言之者，深明情不可隐也。
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”（温，寻也。寻释故者，又知新者，可以为人师矣。）
[疏]“子曰：温故而知新，可以为师矣。”
○正义曰：此章言为师之法。温，寻也。言旧所学得者，温寻使不忘，是温故也。素所未知，学使知之，是知新也。既温寻故者，又知新者，则可以为人师矣。
○注“温，寻也”。
○正义曰：案《中庸》云：“温故而知新。”郑注云：“温读如燖温之温，谓故学之熟矣，后时习之谓之温。”案《左传》哀十二年：“公会吴于橐皋。太宰嚭请寻盟。子贡对曰：‘盟可寻也。亦可寒也。’贾逵注云：“寻，温也。”又《有司彻》云：“乃热尸俎。”是寻为温也。言人旧学已精熟，在后更习之，犹若温故食也。
子曰：“君子不器。”（包曰：“器者各周其用，至于君子，无所不施。”）
[疏]“子曰：君子不器”。
○正义曰：此章明君子之德也。器者，物象之名。形器既成，各周其用。若舟楫以济川，车舆以行陆，反之则不能。君子之德，则不如器物，各守一用，言见几而作，无所不施也。
子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”（孔曰：“疾小人多言，而行之不周。”）
[疏]“子贡问君子。子曰：先行其言而后从之”。
○正义曰：此章疾小人多言，而行之不周也。子贡问于夫子曰：“君子之德行何如？”夫子答之曰：“君子先行其言，而后以行从之，言行相副，是君子也。”
子曰：“君子周而不比，（孔曰：“忠信为周，阿党为比。”）小人比而不周。”
[疏]“子曰：君子周而不比，小人比而不周”。
○正义曰：此章明君子、小人德行不同之事。忠信为周，阿党为比。言君子常行忠信，而不私相阿党，小人则反是。
○注曰：“忠信为周。”
○正义曰：《鲁语》文也。
子曰：“学而不思则罔，（包曰：“学不寻思其义，则罔然无所得。”）思而不学则殆。（不学而思，终卒不得，徒使人精神疲殆。）
[疏]“子曰”至“则殆”。
○正义曰：此章言教学法也。“学而不思则罔”者，言为学之法。既从师学，则自思其馀蕴。若虽从师学，而不寻思其义，则罔然无所得也。“思而不学则殆”者，言但自寻思，而不往从师学，终卒不得其义，则徒使人精神疲劳倦殆。
子曰：“攻乎异端，斯害也已矣。”（攻，治也。善道有统，故殊涂而同归。异端不同归也。）
[疏]“子曰：攻乎异端，斯害也已矣”。
○正义曰：此章禁人杂学。攻，治也。异端，谓诸子百家之书也。言人若不学正经善道，而治乎异端之书，斯则为害之深也。以其善道有统，故殊涂而同归。异端则不同归也。
○注“攻治”至“同归”。
○正义曰：云：“善道有统，故殊涂而同归”者，正经是善道也，皆以忠孝仁义为本，是有统也。四术为教，是殊涂也，皆以去邪归正，是同归也。异端之书，则或糠尧、舜，戕毁仁义，是不同归也。殊涂同归，是《易·下系辞》文也。
子曰：“由，诲女知之乎！（孔曰：“弟子，姓仲，名由，字子路。”）知之为知之，不知为不知，是知也。”
[疏]“子曰”至“知也”。
○正义曰：此章明知也。“由，诲汝知之乎”者，孔子以子路性刚，好以不知为知，故此抑之。呼其名曰：“由，我今教诲汝为知之乎１此皆语辞。“知之为知之，不知为不知，是知也”者，此诲辞也。言汝实知之事则为知之，实不知之事则为不知，此是真知也。若其知之，反隐曰不知：及不知，妄言我知，皆非知也。
○注“孔曰”至“子路”。
○正义曰：《史记·弟子传》云：“仲由字子路，卞人也。少孔子九岁。子路性鄙，好勇力，志抗直，冠雄鸡，佩豭豚，陵暴孔子。孔子设礼稍诱子路，子路后儒服委质，因门人请为弟子。”
子张学干禄。（郑曰：“弟子，姓颛孙，名师，字子张。干，求也。禄，禄位也。”）子曰：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。（包曰：“尤，过也。疑则阙之，其馀不疑，犹慎言之，则少过。”）多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。（包曰：“殆，危也。所见危者，阙而不行，则少悔。”）言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”（郑曰：“言行如此，虽不得禄，亦同得禄之道。”）
[疏]“子张”至“中矣”。
○正义曰：此章言求禄之法。“子张学干禄”者，干，求也。弟子子张师事孔子，学求禄位之法。“子曰：多闻阙疑，慎言其馀，则寡尢”者，此夫子教子张求禄之法也。尢，过也；寡，少也。言虽博学多闻，疑则阙之，尢须慎言其馀不疑者，则少过也。“多见阙殆，慎行其馀，则寡悔”者，殆，危也。言虽广览多见，所见危者，阙而不行，尢须慎行其馀不危者，则少悔恨也。“言寡尢，行寡悔，禄在其中矣”者，言若少过，行又少悔，必得禄位。设若言行如此，虽偶不得禄，亦同得禄之道。
○注“郑曰”至“位也”。
○正义曰：《史记·弟子传》云：“颛孙师，陈人，字子张。少孔子四十八岁。”
哀公问曰：“何为则民服？”（包曰：“哀公，鲁君谥。”）孔子对曰：“举直错诸枉，则民服。（包曰：“错，置也。举正直之人用之，废置邪枉之人，则民服其上。”）举枉错诸直，则民不服。”
[疏]“哀公”至“不服”。
○正义曰：此章言治国使民服之法。“哀公问曰：何为则民服”者，哀公，鲁君也。问于孔子曰：“何所云为则万民服从也？”时哀公失德，民不服从，哀公患之，故有此问。“孔子对曰：举直错诸枉，则民服”者，此孔子对以民服之法也。错，置也。举正直之人用之，废置诸邪枉之人，则民服其上也。“举枉错诸直，则民不服”者，举邪枉之人用之，废置诸正直之人，则民不服上也。于时群邪秉政，民心厌弃，故以此对之也。
○注“包曰：哀公，鲁君谥”。
○正义曰：《鲁世家》云：哀公名蒋，定公之子，周敬王二十六年即位。《谥法》云：“恭仁短折曰哀。”
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”（孔曰：“鲁卿季孙肥。康，谥。”）子曰：“临之以庄则敬，（包曰：“庄，严也。君临民以严，则民敬其上。”）孝慈则忠，（包曰：“君能上孝于亲，下慈于民，则民忠矣。”）举善而教不能则劝。（包曰：“举用善人而教不能者，则民劝勉。”）
[疏]“季康”至“则劝”。
○正义曰：此章明使民敬、忠、劝善之法。“季康子问：使民敬、忠以劝，如之何”者，季康子，鲁执政之上卿也。时以僭滥，故民不敬、忠、劝勉，故问于孔子曰：“欲使民人敬上尽忠，劝勉为善，其法如之何？”“子曰：临之以庄则敬”者，此答之也。自上莅下曰临。庄，严也。言君临民以严，则民敬其上。“孝慈则忠”者，言君能上孝于亲，下慈于民，则民作忠。“举善而教不能则劝”者，言君能举用善人，置之禄位，教诲不能之人，使之材能，如此则民相劝勉为善也。于时鲁君蚕食深宫，季氏专执国政，则如君矣，故此答皆以人君之事言之也。
○注“鲁卿季孙肥。康，谥”。
○正义曰：知者，据《左传》及《世家》文也。《谥法》云：“安乐抚民曰康。”
或谓孔子曰：“子奚不为政？”（包曰：“或人以为，居位乃是为政。”）子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（包曰：“孝乎惟孝，美大孝之辞。友于兄弟，善于兄弟。施，行也。所行有政道，与为政同。”）
[疏]“或谓”至“为政”。
○正义曰：此章言孝、友与为政同。“或谓孔子曰：子奚不为政”者，奚，何也。或，有一人，亡其姓名，谓孔子曰：“子既多才多艺，何不居官为政？”或人以为，居位乃是为政也。“子曰：《书》云：孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政”者，此《周书·君陈》篇文，引之以答或人为政之事。彼云：“王若曰：‘君陈，惟尔令德，孝恭惟孝，友于兄弟，克施有政。”孔安国云：“言其有令德，善事父母，行已以恭。言善事父母者，必友于兄弟，能施有政。”令其言与此小异。此云“孝乎唯孝”者，美大孝之辞也。友于兄弟者，言善于兄弟也。施，行也。行于此二者，即有为政之道也。“是亦为政，奚其为为政”者，此孔子语也。是，此也。言此孝、友亦为政之道，此外何事其为为政乎？言所行有政道，即与为政同，不必居位乃是为政。
子曰：“人而无信，不知其可也。（孔曰：“言人而无信，其馀终无可。”）大车无輗，小车无軏，其何以行之哉１（包曰：“大车，牛车。輗者，辕端横木，以缚轭。小车，驷马车。軏者，辕端上曲钩衡。”）
[疏]“子曰”至“之哉”。
○正义曰：此章明信不可无也。“人而无信，不知其可也”者，言人而无信，其馀虽有他才，终无可也。“大车无輗,小车无軏，其何以行之哉”者，此为无信之人作譬也。大车，牛车。輗，辕端横木，以缚轭驾牛领者也。小车，驷马车。軏者，辕端上曲钩衡，以驾两服马领者也。大车无輗则不能驾牛，小车无軏则不能驾马，其车何以得行之哉。言必不能行也，以喻人而无信，亦不可行也。
○注“包曰”至“钩衡”。
○正义曰：云：“大车，牛车”者，《冬官·考工记》：“车人为车，大车崇九尺。”郑注云：“大车，平地载任之车，毂长半柯者也。”其驾牛，故《酒诰》曰：“肇牵车牛，远服贾用。”故曰：“大车，牛车也。”《说文》云：“輗，大车辕端持衡者，轭辕前也。”是輗者，辕端横木以缚轭者也。云“小车，驷马车”者，《考工记》兵车、田车、乘车也，皆驾驷马，故曰驷马车也。《说文》云：“軏者，车辕端持衡者。”《考工记》云：“国马之辀，深四尺有七寸。”注云：“马高八尺。兵车、乘车轵崇三尺有三寸，加轸与轐七寸，又并此辀深，则衡高八尺七寸也。除马之高，则馀七寸，为衡颈之间。”是辀在衡上也。辕从轸以前稍曲而上至衡，则居衡之上而乡下钩之，衡则横居辀下，是辕端上曲钩衡者名軏也。
子张问：“十世可知也？”（孔曰：“文质礼变。”）子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也。周因于殷礼，所损益，可知也。（马曰：“所因，谓三纲五常。所损益，谓文质三统。”）其或继周者，虽百世，可知也。”（物类相召，世数相生，其变有常，故可预知。）
[疏]“子张”至“知也”。
○正义曰：此章明创制***，因沿损益之礼。“子张问：十世可知也”者，弟子子张问于孔子：“夫国家文质礼变，设若相承至于十世，世数既远，可得知其礼乎？”“子曰：殷因于夏礼，所损益，可知也。周因于殷礼，所损益，可知也”者，此夫子答以可知之事。言殷承夏后，因用夏礼，谓三纲五常不可变革，故因之也。所损益者，谓文质三统。夏尚文，殷则损文而益质；夏以十三月为正，为人统，色尚黑，殷则损益之，以十二月为正，为地统，色尚白也。其事易晓，故曰可知也。“周因于殷礼，所损益可知也”者，言周代殷立，而因用殷礼。及所损益，事事亦可知也。“其或继周者，虽百世，可知也”者，言非但顺知既往，兼亦预知将来。时周尚存，不敢斥言，故曰“其或”。言设或有继周而王者，虽多至百世，以其物类相召，世数相生，其变有常，故皆可预知也。
○注“马曰”至“三统”。
○正义曰：云：“三纲五常”者，《白虎通》云：“三纲者何谓？谓君臣、父子、夫妇也。君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。大者为纲，小者为纪，所以张理上下，整齐人道也。人皆怀五常之性，有亲爱之心，是以纲纪为化，若罗网有纪纲之而百目张也。所以称三纲何？一阴一阳之谓道，阳得阴而成，阴得阳而序，刚柔相配，故人为三纲，法天地人。君臣法天，取象日月屈信归功也。父子法地，取法五行转相生也。夫妇，取象人合阴阳有施。君，群也，群下之所归心。臣，牵也。事君也，象屈服之形也。父者，矩也，以度教子。子者，孳也，孳孳无已也。夫者，扶也。以道扶接。妇者，服也，以礼屈服也。”云“五常”者，仁、义、礼、智、信也。《白虎通》云：“五常者，何谓？仁、义、礼、智、信也。仁者不忍，好生爱人。义者宜也，断决得中也。礼者履也，履道成文。智者知也，或于事，见微知着。信者诚也，专一不移。故人生而应八卦之体，得五气以为常，仁、义、礼、智、信是也。”云“损益谓文质三统”者，《白虎通》云：“王者必一质一文者何？所以承天地，顺阴阳。阳道极则阴道受，阴道极则阳道受，明一阳二阴不能继也。质法天，文法地而已，故天为质。地受而化之，养而成之，故为文。《尚书大传》曰：‘王者一质一文，据天地之道。’《礼三正记》曰：‘质法天，文法地。帝王始起，先质后文者，顺天地之道，本末之义，先后之序也。’事莫不先其质性，乃后有其文章也。夏尚黑，殷尚白，周尚赤，此之谓三统，故《书传略说》云：‘天有三统，物有三变，故正色有三。天有三生三死，故士有三王，王特一生死。’又《春秋纬·元命包》及《乐纬·稽耀嘉》云：“夏以十三月为正，息卦受泰。”注云：“物之始，其色尚黑，以寅为朔。”“殷以十二月为正，息卦受临。”注云：“物之牙，其色尚白，以鸡鸣为朔。”“周以十一月为正，息卦受复，其色尚赤，以夜半为朔。”又《三正记》云：“正朔三而改，文质再而复。”以此推之，自夏以上，皆正朔三而改也。郑注《尚书》“三帛”，“高阳氏之后用赤缯，高辛氏之后用黑缯，其馀诸侯用白缯”。如郑此意，却而推之，舜以十一月为正，尚赤；尧以十二月为正，尚白，故曰其馀诸侯用白缯。高辛氏以十三月为正，尚黑，故云高辛氏之后用黑缯。高阳氏以十一月为正，尚赤，故云高阳氏之后用赤缯。有少皞以十二月为正，尚白；黄帝以十三月为正，尚黑；神农以十一月为正，尚赤；女娲以十二月为正，尚白；伏羲以上未有闻焉。《易·说卦》云“帝出乎震”，则伏羲也，建寅之月，又木之始。其三正当从伏羲以下文质再而复者，文质法天地，文法地，质法天。周文法地而为天正，殷质法而为地正者，正朔、文质不相须，正朔以三而改，文质以二而复，各自为义，不相须也。建子之月为正者，谓之天统，以天之阳气始生，为百物得阳气微，稍动变，故为天统。建丑之月为统者，以其物已吐牙，不为天气始动，物又未出，不得为人所施功，唯在地中含养萌牙，故为地统。建寅之月为统者，以其物出于地，人功当须修理，故谓之人统。统者，本也，谓天地人之本。然王者必以此三月为正者，以其此月物生细微，又是岁之始生，王者继天理物，含养微细，又取其岁初为正朔之始。既天地人之三者所继不同，故各改正朔，不相袭也。所尚既异，符命亦随所尚而来，故《礼纬·稽命徵》云：“其天命以黑，故夏有玄圭；天命以赤，故周有赤雀衔书，天命以白，故殷有白狼衔钩。”是天之所命，亦各随人所尚。符命虽逐所尚，不必皆然，故天命禹观河，见白面长人。《洛子命》云：“汤观于洛，沈璧而黑龟与之书，黄鱼双跃。”《泰誓》言：“武王伐纣，而白鱼入于王舟。”是符命不皆逐正色也。郑康成之义，自古以来皆改正朔。若孔安国，则改正朔殷、周二代，故注《尚书》：“汤承尧、舜禅代之后，***创制，改正易服。”是从汤始改正朔也。
○注“物类”至“预知”。
○正义曰：“物类相召”者，谓三纲五常各以类相召，因而不变也。云“世数相生”者，谓文质、三统及五行相次，周而复始，而其世运有数，相生变革也。
子曰：“非其鬼而祭之，谄也。（郑曰：“人神曰鬼。非其祖考而祭之者，是谄求福。”）见义不为，无勇也。”（孔曰：“义所宜为而不能为，是无勇。”）
[疏]“子曰”至“勇也”。
○正义曰：此章言祭必己亲，勇必为义也。“非其鬼而祭之，谄也”者，人神曰鬼。言若非已祖考而辄祭他鬼者，是谄媚求福也。“见其义不为，无勇也”者，义，宜也。言义所宜为而不能为者，是无勇之人也。
○注“郑曰”至“求福”。
○正义曰：云：“人神曰鬼”者，《周礼》：“大宗伯之职，掌建邦之天神人鬼地示之礼。”是人神曰鬼也。《左传》曰：“神不歆非类，民不祀非族。”故非其祖考而祭之者，是谄求福也。
○注“孔曰”至“无勇”。
○正义曰：若齐之田氏弑君，夫子请讨之，是义所宜为也，而鲁君不能为讨，是无勇也。
三国魏何晏集解，唐陆德明音义，宋邢昺疏。二十卷。汉代传《论语》者有三家： 《鲁论语》，鲁人所传，即今所行篇次。《齐论语》，齐人所传，别有《问王》《知道》二篇，凡二十二篇，其二十篇中，章句颇多于《鲁论》。《古论语》，汉景帝时出自孔氏壁中，又分今《尧曰篇》子张问从政以下为一篇，有两《子张》，凡二十一篇，篇次亦不与《鲁论》、《齐论》同，文字异者四百有奇。孔安国为传，马融亦注之。汉成帝时，有安昌侯张禹受《鲁论》兼讲《齐》说，择善而从，号曰《张侯论》，为世所贵。后有包咸、周氏又为之《章句》。东汉末年，郑玄就《鲁论》张、包、周之篇章，考之《齐》、《古》，作《论语注》。魏何晏集孔安国、包咸、周氏、马融、郑玄、陈群、王肃、周生烈之说，并下己意为《集解》，盛行于世。据《晋书·郑冲传》，原作郑冲、孙邕、曹羲、荀顗、何晏等人共集。晏以亲贵总领其事，故今本乃独称《何晏集解》。旧本无音义，唐陆德明为之作《音义》。《音义》除以反切注音外，还提示篇旨大义。如《学而第一音义》“以学为首者，明人必须学也”。由于唐人只为《五经》作疏，《孝经》、《论语》等均无疏。何晏等所采孔安国以下皆古训，邢昺复因皇侃所采诸儒之说为之疏。虽纯杂相参，文字有所异同，如以包氏为苞氏，以陈恒为陈桓之类不可据，然自汉以后，注《论语》者数十家，要其荟萃群言，创通大义，则首推此书。于章句训诂名器事物等疏解更为详尽。朱熹《论语集注》亦始基于此。除《四库全书提要》外，前有乾隆帝《御制读论语》、《御制无倦斋绎论语义》，陆德明《论语注解传述人》，何晏等《论语集解序》，末附吕炽等人有关《论语注疏考证》的跋语，对理解注疏均有帮助。《四库全书》本载有陆德明《音义》和吕炽等人《考证》，而中华书局1980年影印阮元校勘本在每篇后附有校勘记，但仍因旧本，未载陆德明《音义》和吕炽等人《考证》。