卷五十六 孟子六

◎离娄上

　　△离娄之明章

　　"'上无道揆'，则'下无法守'。傥'上无道揆'，则下虽有奉法守一官者，亦将不能用而去之矣。'朝不信道，工不信度'。信，如凭信之'信'。此理只要人信得及，自然依那个行，不敢逾越。惟其不信，所以妄作。如胥吏分明知得条法，只是他冒法以为奸，便是不信度也。"因叹曰："看得道理熟，见世间事才是苟且底，鲜有不害事。虽至小之事，以苟且行之，必亦有害，而况大事乎！只是信不及，所以苟且。凡云且如此作，且如此过去，皆其弊也。凡见人说某人做得事好，做得事无病，这便是循理。若见人说某人做得有害，其中必有病。如今人所以苟且者，只为见理不明，故苟且之心多。若是见得道理熟，自然有所分别，而不肯为恶矣。"〔卓〕僩录略。

　　"上无礼，下无学"，此学谓国之俊秀者。前面"工"，是百官守法度者；此"学"字，是责学者之事。惟上无教，下无学，所以不好之人并起而居高位，执进退黜陟之权，尽做出不好事来，则国之丧亡无日矣，所以谓之"贼民"。蠹国害民，非贼而何！然其要只在於"仁者宜在高位"，所谓"一正君而国定"也。〔僩〕

　　问："责难之恭，陈善闭邪之敬，何以别？"曰："大概也一般，只恭意思较阔大，敬意思较细密。如以尧舜三代望其君，不敢谓其不能，便是责难於君，便是恭。陈善闭邪，是就事上说。盖不徒责之以难，凡事有善则陈之，邪则闭之，使其君不陷於恶，便是敬。责难之恭，是尊君之词，先立个大志，以先王之道为可必信，可必行。陈善闭邪是子细著工夫去照管，务引其君於当道。陈善闭邪，便是做那责难底工夫。不特事君为然，为学之道亦如此。大立志向，而细密著工夫。如立志以古圣贤远大自期，便是责难。然圣贤为法於天下，'我犹未免为乡人'，其何以到？须是择其善者而从之，其非者而去之。如日用间，凡一事，须有个是，有个非，去其非便为是，克去己私便复礼。如此，虽未便到圣贤地位，已是入圣贤路了。"〔淳〕

　　"'责难於君谓之恭'，以尧舜责之，而不敢以中才常主望之，非尊之而何。'陈善闭邪谓之敬'，此是尊君中细密工夫。"问："人臣固当望君以尧舜。若度其君不足以为善而不之谏，或谓君为中才，可以致小康而不足以致大治，或导之以功利，而不辅之以仁义，此皆是贼其君否？"曰："然。人臣之道，但当以极等之事望其君。责他十分事，临了只做得二三分；若只责他二三分，少间做不得一分矣。若论才质之优劣，志趣之高下，固有不同。然吾之所以导之者，则不可问其才志之高下优劣，但当以尧舜之道望他。如饭必用吃，衣必用著，脾胃壮者吃得来多，弱者吃得来少，然不可不吃那饭也。人君资质，纵说卑近不足与有为，然不修身得否？不讲学得否？不明德得否？此皆是必用做底。到得随他资质做得出来，自有高下大小，然不可不如此做也。孔子曰：'敬事而信，节用而爱人，使民以时。'这般言语是铁定底条法，更改易不得。如此做则成，不如此做则败。岂可谓吾君不能，而遂不以此望之也！"〔僩〕

　　问"责难於君谓之恭，陈善闭邪谓之敬"。曰："恭是就人君分上理会，把他做个大底人看，致恭之谓也。敬只是就自家身上做，如陈善闭邪，是在己当如此做。"〔焘〕

　　宾师不以趋走承顺为恭，而以责难陈善为敬；人君不以崇高富贵为重，而以贵德尊士为贤，则上下交而德业成矣。〔焘〕

　　规矩方圆之至章

　　问"规矩，方圆之至也"。曰："规矩是方圆之极，圣人是人伦之极。盖规矩便尽得方圆，圣人便尽得人伦。故物之方圆者有未尽处，以规矩为之便见；於人伦有未尽处，以圣人观之便见。惟圣人都尽，无一毫之不尽，故为人伦之至。"〔焘〕

　　问："'欲为君'至'尧舜而已矣'。昨因看近思录，如看二典，便当'求尧所以治民，舜所以事君'。某谓尧所以治民，修己而已；舜所以事君，诚身以获乎上而已。"曰："便是不如此看。此只是大概说读书之法而已，如何恁地硬要樁定一句去包括他得！若论尧所以治民，舜所以事君，是事事做得尽。且如看尧典，自'钦明文思安安'以至终篇，都是治民底事。自'钦明文思'至'格于上下'是一段，自'克明俊德'至'於变时雍'又是一段，自'乃命羲、和'至'庶绩咸熙'又是一段，后面又说禅舜事，无非是治民之事。舜典自'濬哲文明'以至终篇，无非事君之事，然亦是治民之事，不成说只是事君了便了！只是大概言观书之法如此。"或曰："若论尧所以治民，舜所以事君，二典亦不足以尽之。"曰："也大概可见。"〔僩〕

　　或问："'道二：仁与不仁而已矣。'不仁何以亦曰道？"曰："此譬如说，有小路，有大路，何疑之有！"〔去伪〕

　　"道二：仁与不仁而已矣"，犹言好底道理，不好底道理也。若论正当道理，只有一个，更无第二个，所谓"夫道一而已矣"者也。因言"胡季随主其家学"云云。已下见胡仁仲类。〔僩〕

　　三代之得天下章

　　废兴存亡惟天命，不敢不从，若汤武是也。〔吕焘〕

　　爱人不亲章

　　圣人说话，是趱上去，更无退后来。孟子说："爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。"这都是趱向上去，更无退下来。如今人爱人不亲，更不反求诸己，教你不亲也休；治人不治，更不反求诸己，教你不治也休；礼人不答，更不反求诸己，教你不答也休，我也不解恁地得。你也不仁不义，无礼无智；我也不仁不义，无礼无智；大家做个鹘突没理会底人，范忠宣所说"以恕己之心恕人"。且如自家不孝，也教天下人不消得事其亲；自家不忠，也教天下人不消得事其君；自家不弟，也教天下人不消事其兄；自家不信，也教天下人不消信其友，恁地得不得？还有这道理否？又曰："张子韶说中庸'所求乎子以事父，未能也'，到'事父'下点做一句。看他说'以圣人之所难能'，这正是圣人因责人而点检自家有未尽处，如何恁地说了？而今人多说章句之学为陋，某看见人多因章句看不成句，却坏了道理。"又曰："明道言：'忠恕二字，要除一个，更除不得。须是忠，方可以行其恕。'若自家不穿窬，便教你不穿窬，方唤做恕。若自家穿窬，却教别人不穿窬，这便不是恕。若自家穿窬，也教大家穿窬，这也不是恕。虽然，圣人之责人也轻，如所谓'以人治人，改而止'，教他且存得这道理也得。'小人革面'，教他且革面也得。又不成只恁地，也须有渐。"又曰："'尧舜其犹病诸！'圣人终是不足。"〔贺孙〕

　　为政不难章

　　吴伯英问"不得罪於巨室"。曰："只是服得他心。"〔佐〕

　　天下有道章

　　"小德役大德，小贤役大贤"，是以贤德论。"小役大，弱役强"，全不赌是，只是以力论。〔振〕

　　郑问："'小役大，弱役强'，亦曰'天'，何也？"曰："到那时不得不然，亦是理当如此。"〔淳〕

　　"仁不可为众。"为，犹言"难为弟，难为兄"之"为"。言兄贤，难做他弟；弟贤，难做他兄。仁者无敌，难做众去抵当他。〔端蒙〕

　　"仁不可为众也"，毛公注亦云："盛德不可为众也。""鸢飞戾天"，注亦曰："言其上下察也。"此语必别有个同出处。如"金声玉振"，儿宽云："天子建中和之极，兼总条贯，金声而玉振之。"亦必是古语。〔〈螢，中"虫改田"〉〕

　　"不能自强，则听天所命；修德行仁，则天命在我。"今之为国者，论为治则曰，不消做十分底事，只随风俗做便得；不必须欲如尧舜三代，只恁地做天下也治。为士者则曰，做人也不须做到孔孟十分事，且做得一二分也得。尽是这样苟且见识，所谓"听天所命"者也。〔僩〕

　　自暴者章

　　问"自暴、自弃"之别。曰："孟子说得已分明。看来自暴者便是刚恶之所为，自弃者便是柔恶之所为也。"〔时举〕

　　自暴，是非毁道理底；自弃，是自放弃底。〔赐〕

　　"言非礼义"，以礼义为非而拒之以不信；"自暴"，自贼害也。"吾身不能居仁由义"，自谓不能，而绝之以不为；"自弃"，自弃绝也。〔闳祖〕

　　先生问梁："自暴、自弃如何？"梁未答。先生曰："'言非礼义'，非，如'非先生之道'之'非'，谓所言必非诋礼义之说为非道，是失之暴戾。我虽言而彼必不肯听，是不足与有言也。自弃者，谓其意气卑弱，志趣凡陋，甘心自绝以为不能。我虽言其仁义之美，而彼以为我必不能'居仁由义'，是不足有为也。故自暴者强，自弃者弱。伊川云：'自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为。'"梁云平日大为科举累。曰："便是科举不能为累。"〔卓〕

　　问："向所说'自暴'，作'自粗暴'，与今集注'暴，害也'不同。"曰："也只是害底是。如'暴其民甚'，'言非礼义谓之自暴'，要去非议这礼义。如今人要骂道学一般，只说道这许多做好事之人，自做许多模样。不知这道理是人人合有底，他自恁地非议，是他自害了这道理。"〔贺孙〕

　　"仁，人之安宅；义，人之正路。"自人身言之，则有动静；自理言之，则是仁义。〔祖道〕

　　居下位章

　　诚是天道，在人只说得"思诚"。〔泳〕

　　敬之问："'诚者，天之道也；思诚者，人之道也。'思诚，莫须是明善否？"曰："明善自是明善，思诚自是思诚。明善是格物、致知，思诚是毋自欺、慎独。明善固所以思诚，而思诚上面又自有工夫在。诚者，都是实理了；思诚者，恐有不实处，便思去实它。'诚者，天之道'，天无不实，寒便是寒，暑便是暑，更不待使它恁地。圣人仁便真个是仁，义便真个是义，更无不实处。在常人说仁时，恐犹有不仁处；说义时，恐犹有不义处，便著思有以实之，始得。"〔时举〕

　　问："'至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。'此是以实理见之於用，故便有感通底道理？"曰："不是以实理去见之於用，只是既有其实，便自能感动得人也。"因言："孟子於义利间辩得毫釐不差，见一事来，便劈做两片，便分个是与不是，这便是集义处。义是一柄刀相似，才见事到面前，便与他割制了。"〔时举〕

　　伯夷辟纣章

　　才卿问："伯夷是'中立而不倚'，下惠是'和而不流'否？"曰："柳下惠和而不流之事易见，伯夷中立不倚之事，何以验之？"陈曰："扣马之谏，饿而死，此是不倚。"曰："此谓之偏倚，亦何可以见其不倚？"文蔚录云："'如此，却是倚做一边去。'文蔚曰：'他虽如此，又却不念旧恶。'曰：'亦不相似。'"刘用之曰："伯夷居北海之滨，若将终身焉，及闻西伯善养老，遂来归之，此可见其不倚否？"曰："此下更有一转，方是不倚。盖初闻文王而归之，及武王伐纣而去之，遂不食周粟，此可以见其不倚也。"〔僩〕文蔚录意同。

　　求也为季氏宰章

　　至之问："如李悝尽地力之类，不过欲教民而已，孟子何以谓任土地者亦次於刑？"曰："只为他是欲富国，不是欲为民。但强占土地开垦将去，欲为己物耳，皆为君聚敛之徒也。"〔时举〕

　　"辟草莱，任土地者次之"，"如李悝尽地力，商鞅开阡陌"。他欲致富强而已，无教化仁爱之本，所以为可罪也。〔僩〕

　　恭者不侮人章

　　圣人但顾我理之是非，不问利害之当否，众人则反是。且如恭俭，圣人但知恭俭之不可不为尔，众人则以为我不侮人，则人亦不侮我；我不夺人，则人亦不夺我，便是计较利害之私。要之，圣人与众人做处，便是五峰所谓"天理人欲，同行而异情"者也。〔道夫〕

　　淳于髡曰章

　　"事有缓急，理有大小，这样处皆须以权称之。"或问："'执中无权'之'权'，与'嫂溺援之以手'之'权'，微不同否？"曰："'执中无权'之'权'稍轻，'嫂溺援之以手'之'权'较重，亦有深浅也。"〔僩〕

　　人不足与適章

　　"'大人格君心之非'，此谓精神意气自有感格处，然亦须有个开导底道理，不但默默而已。伊川解'遇主于巷'，所谓'至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意'，正此意也。"或曰："设遇暗君，将如何而格之？"曰："孔子不能格鲁哀，孟子不能格齐宣。诸葛孔明之於后主，国事皆出於一己，将出师，先自排布宫中府中许多人。后主虽能听从，然以资质之庸，难以变化，孔明虽亲写许多文字与之，亦终不能格之。凡此皆是虽有格君之理，而终不可以致格君之效者也。"〔谟〕可学录云："问：'有不好君，如何格？'曰：'其精神动作之间亦须有以格之。要之，有此理在我，而在人者不可必。'"

　　"人不足与適"，至"格君心之非"，三句当作一句读。某尝说，此处与"言不必信，行不必果，惟义所在"，皆须急忙连下句读。若偶然脱去下句，岂不害事？〔方子〕

　　人之患章

　　孟子一句者，如"人之患在好为人师"之类，当时议论须多，今其所记者，乃其要语尔。

　　孟子谓乐正子曰章

　　德修谓："乐正子从子敖之齐，未必徒餔啜。"曰："无此事，岂可遽然加以此罪！"〔文蔚〕

　　仁之实章

　　或问"事亲、从兄"一段。曰："紧要在五个实字上。如仁是'亲亲而仁民，仁民而爱物'，义是长长、贵贵、尊贤。然在家时，未便到仁民爱物；未事君时，未到贵贵；未从师友时，未到尊贤，且须先从事亲从兄上做将去，这个便是仁义之实。仁民、爱物，贵贵、尊贤，是仁义之英华。若理会得这个，便知得其他，那分明见得而守定不移，便是智之实；行得恰好，便是礼之实；由中而出，无所勉强，便是乐之实。大凡一段中必有紧要处，这一段便是这个字紧要。"〔胡泳〕

　　"仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。"此数句，某煞曾入思虑来。尝与伯恭说，"实"字，有对名而言者，谓名实之实；有对理而言者，谓事实之实；有对华而言者，谓华实之实。今这实字不是名实、事实之实，正是华实之实。仁之实，本只是事亲，推广之，爱人利物，无非是仁。义之实，本只是从兄，推广之，忠君弟长，无非是义。事亲从兄，便是仁义之实；推广出去者，乃是仁义底华采。〔文蔚〕

　　问仁义之实。曰："须是理会得个实字，方晓得此章意思。这实字便是对华字。且如爱亲、仁民、爱物，无非仁也，但是爱亲乃是切近而真实者，乃是仁最先发去处；於仁民、爱物，乃远而大了。义之实亦然。"〔夔孙〕

　　"事亲是孝，从兄是弟。'尧舜之道，孝弟而已。'今人将孝弟低看了。'孝弟之至，通于神明，光于四海'，直是如此。"窦问："'仁之实，事亲是也。'窃谓，实者，是事亲得其驩心，当此时，直是和悦，此是实否？"曰："不然，此乃'乐之实，乐斯二者'之事。但事亲、从兄是仁义之根实处，最初发得来分晓。向亦曾理会此实字，却对得一个华字。亲亲，仁也；仁民、爱物，亦仁也。事亲是实，仁民、爱物乃华也。"〔德明〕

　　问："事亲、从兄有何分别？"曰："事亲有爱底意思，事兄有严底意思。"又曰："有敬底意思。"问："从兄如何为义之实？"曰："言从兄，则有可否。"问："所以同处如何？"曰："不当论同。"问："伊川以为须自一理中别出，此意如何？"曰："只是一个道理，发出来偏於爱底些子，便是仁；偏於严底些子，便是义。"又曰："某怕人便说'理一'。"〔节〕

　　问："事之当为者，皆义也，如何专以从兄言之？"曰："从兄乃事之当为而最先者。"又问："事亲岂非事之当为，而不归之义，何也？"曰："己与亲乃是一体，岂可论当为不当为！"〔柄〕

　　问"义之实，从兄是也"。曰："义是那良知良能底发端处。虽小儿子莫不爱父母，到长大方理会得从兄。所谓'及其长也，无不知敬其兄'，此义发端处。"〔植〕

　　问："孟子言'义之实，从兄是也'，中庸却言'义者，宜也，尊贤为大'，甚不同，如何？"曰："义谓得宜，'尊贤之等'，道理宜如此。"曰："父子兄弟皆是恩合，今以从兄为义，何也？"曰："以兄弟比父子，已是争得些。"问："五典之常，义主於君臣。今曰'从兄'，又曰'尊贤'，岂以随事立言不同，其实则一否？"曰："然。"〔德明〕

　　问："孟子言：'羞恶之心，义之端也。'又曰：'义之实，从兄是也。'不知羞恶与从兄之意，如何相似？"曰："不要如此看。且理会一处上义理教通透了，方可别看。如今理会一处未得，却又牵一处来滚同说，少间愈无理会处。圣贤说话，各有旨归，且与他就逐句逐字上理会去。"〔木之〕

　　问："性中虽具四端五常，其实只是一理。故孟子独以仁义二者为主，而以礼为'节文斯二者'，智为'知斯二者'。柄谓仁义二者之中又当以仁为主。盖仁者爱之理，爱之得其当，则义也。"曰："义却是当爱不当爱。"〔柄〕

　　问："'仁之实，事亲是也'一段，似无四者，只有两个。以礼为'节文斯二者'，智是'知斯二者'，只是两个生出礼智来。"曰："太极初生，亦只生阴阳，然后方有其他底。"〔节〕

　　问："孟子言：'礼之实，节文斯二者；知之实，知斯二者。'礼、知似无专位。今以四德言，却成有四个物事？"曰："也只是一处如此说。有言四个底，有言两个底，有言三个底。不成说道他只说得三个，遗了一个，不说四个。言两个，如扇一面青，一面白，一个说这一边，谓之青扇，一个说那一边，谓之白扇。不成道说青扇底是，说白扇底不是。"〔节〕

　　专言仁则包三者，言仁义则又管摄礼智二者，如"智之实，知斯二者；礼之实，节文斯二者"是也。〔德明〕

　　问"节文"之"文"。曰："文是装裹得好，如升降揖逊。"〔节〕

　　节者，等级也；文，不直，回互之貌。〔节〕

　　朱蜚卿问"乐则生矣，生则恶可已也"。曰："如今恁地勉强安排，如何得乐　到得常常做得熟，自然浃洽通快，周流不息，油然而生，不能自已。只是要到这乐处，实是难在。若只恁地把捉安排，才忘记，又断了，这如何得乐，如何得生。"问："如今也且著恁地把捉。"曰："固是且著恁地，须知道未是到处。须知道'乐则生'处，是当到这地头。恰似春月，草木许多芽蘖一齐爆出来，更止遏不得。"贺孙问："如'孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄'，这个不是旋安排，这只就他初发上说。"曰："只如今不能常会如此。孩提知爱其亲，如今自失了爱其亲意思；及其长也知敬其兄，如今自失了敬其兄意思，须著理会。孟子所以说'大人者，不失其赤子之心'，须要常常恁地。要之，须是知得这二者，使常常见这意思，方会到得'乐则生矣'处。要紧却在'知斯二者，弗去是也'二句上。须是知得二者是自家合有底，不可暂时失了。到得'礼之实，节文斯二者'，既知了，又须著检点教详密子细，节节应拍，方始会不间断，方始乐，方始生。孟子又云：'知皆扩而充之，若火之始然，泉之始达，苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。'与'知斯二者，节文斯二者'一段，语势有不同，一则说得紧急，一则说得有许多节次，次序详密。"又曰："'乐则生'，如水之流，拨尽许多拥塞之物，只恁地滔滔流将去。"〔贺孙〕

　　天下大悦章

　　"不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。""得乎亲"者，不问事之是非，但能曲为承顺，则可以得其亲之悦。苟父母有做得不是处，我且从之，苟有孝心者皆可然也。"顺乎亲"，则和那道理也顺了，非特得亲之悦，又使之不陷於非义，此所以为尤难也。〔僩〕

　　恭父问："'不得乎亲'，以心言，'不顺乎亲'，以道言，道谓喻父母於道。恐如此看得'不可为人，不可为子'两字出。"曰："'人'字只说大纲，'子'字却说得重。不得乎亲之心，固有人承亲顺色，看父母做甚么事，不问是非，一向不逆其志。这也是得亲之心，然犹是浅事。惟顺乎亲，则亲之心皆顺乎理，必如此而后可以为子。所以又说'烝烝乂，不格奸'；'瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定'。"〔贺孙〕

　　"不顺乎亲，不可以为子"，是无一事不是处，和亲之心也顺了，下面所以说"瞽瞍厎豫"。

　　"舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定"，此之谓"尽性"。〔人杰〕

　　《朱子语类》　宋·朱熹

理学著作。宋朱熹著，黎靖德编。是朱熹讲学语录的汇集。又名《朱子语录》。一百四十卷。朱熹一生从事讲学，门人对他的讲话和答问各有所记。朱熹死后，门人对这些记录进行汇辑刊刻，有多种版本，详略不一。其中主要有建州、饶州、池州所刊三种《语录》，徽州、眉州所刊两种《语类》，称为三录二类，同时流行。然互有出入，未尽完善。南宋末年，黎靖德参校以上五种书，除去重复谬误1151条，然后以类相附，名为《语类大全》。分为《理气》、《性理》、《鬼神》、《学》等二十六门，对孔子、孟子、周敦颐、程颢、程颐、张载、邵雍等均有论述。对《乐》、《礼》、《春秋》、《孝经》、《诗》、《书》、《易》、《四书》也有解说。内容涉及哲学、自然科学、政治、史学等方面，是研究朱熹思想的重要资料。该书集中论述了朱熹“理在气先”的世界观，认为“有理便有气，流行发育万物”(卷一)。还论证了“天命之性”与“气质之性”的人性论观点，指出“人之所以生，理与气合而已”(卷四)。着重强调“天理人欲之辨”，鼓吹二程提出的“去人欲，存天理”的道德说教，“圣贤千言万语，只是教人明天理，灭人欲”(卷十二)。书中还有不少辩证法思想，把一分为二表述为一个无穷的过程。还揭示了矛盾对立的普遍性，认为天下之物，“有阴便有阳，有仁便有义，有善便有恶，有语便有嘿(默)，有动便有静”(卷九十五)。此书内容十分丰富，虽不是朱熹所定，但反映了朱熹学说的“大要”及基本思想。有《四库全书》本，《西京清麓丛书正编》本，《刘氏传经堂丛书》本，中华书局1986年点校本。