诸真要略部·卷一

◎太清神仙众经要略 ──武当山隐士南阳翟炜撰

抱朴子初受业于从祖玄，其览悟超至，包纶身神，以为奇伟所达也。精旷之流，佥亦归属，乃分居浙阳之山。既而患门人学者有征众之惑，复追玄于宜都，问曰：夫晷以度征，人以貌兆。若巫咸之《星经》，度无遗算，季咸之神占，貌无失揣。列子之三顾，而季咸陋其术；滔天之襄陵，而巫咸空其籍。谓圣人天道，不可得而测之欤？谓二咸之虚诡而妄经术欤？天道圣人，故以远矣！今之即事，人有求度于洪者众矣。始进之貌，俛视谨，精沉肃弥，笃若志至而不可加者。及服道暂年，学宗未淹，而毁随已兴，沮徒愆结，蕞尔隐居，二三之众，貌非一子之类，然而不可得而详。又何况子长驱世利，驰竞生荣，阴机密巧，广群术众，以感其君，而可辨哉！此洪所乱也。乱所实洪，圣人其无病诸乎？

玄曰：巫咸之准玄度，季咸之辨血机，并得之于数分，亦圣习之一途，未可以侮而欺也。夫人精神之蒸生，非气无以兆其形；气之结形，非性无以成其体。故形长而烦性滋深，年茂而浊欲愈甚也。是以圣人之垂道，清净以洁精神，除烦以混元一。故能囊括玄和，照明无障。而习洁有诣否，除烦有深浅，致使神裕有远近，叡能有彼此。陵阳所以善啜霞于朝阳，而不能袭冯夷于涛驾者也。夫学穷尽于数分者，未必通于心明；通于心明者，未必陶于气表；陶于气表者，未必至于虚寂之真表也。而责巫氏之暗洪灾，季占之迷灵貌，谓圣人之乱，处物不其固矣！夫天地以元气而著成，圣人以性炼而陶真。元气有浑烦，浑烦在剖判之前。剖判然后有象列，象列然后有晷度，晷度在数见之内，洪灾生于浑烦之运，故洪灾不可以数见审也。性炼有苞玄，苞玄在蒸生之外，蒸生然后有形色，形色然后有血机，血机在观揣之内，灵貌生于苞玄之运，故灵貌不可以观揣得也。是以至人不责鉴于备途，知其神分之有巨细，学炼之有高卑也。

昔者，吾尝学于陶先生，与邯郸太子王休长、延闾子甘元淑、弘农张伯英、青牛子封君达、河南卜文先、陈留成仲式等，俱受《五气端玄经》。数子并以学达升玄，而吾以滞昧浊质，弗通味旨，然所志略犹可得而言。

夫人禀生之有真伪，神分之有巨细，皆五气之所流也。是以至人莫不精乎五气之学，以鉴神分之源；师导者莫不明乎五气之本，以弘真玄之教；王者莫不通乎五气之性，以阐天地之和。贯于五气之用，大矣哉！

夫五气者，阴阳之中五常之气也。夫人生天地之间，其形骸五脏之气，一象天地五行四时之赋也。天以五行为五常，人以五行为五脏。

天以木府仁，其温为春，以主生生之常，温精上结为岁星，以照开笃之表；人以木为肝，其识为慈，以为温恭喜悦之脏，其脏精上形为口，以任启泄之司，象天之有春德，以生其吐舒发叙之意也。

天以火府礼，其炎为夏，以主茂盛之常，明灵上临为日，以宣曜明之道。炎精上结为荧惑之星，以表察司之禁；人以火为心，其识为哲，以为鉴达之脏，其脏精上形为目，以任光视之司，象天之有夏有日，以生其明胜长大之意也。

天以土府信，其厚为地，主王季夏，统维四方，以主产施安给之常，厚精上给为镇星，以照公靖之表；人以土为脾，其识为公正之脏，其脏精上形为舌，以任审味弘当之司，象天之有土德，以生其受宜辩重之意。

天以金府义，其凉为秋，以主威裁万物之常，凉精上结为太白之星，以照断肃杀之表；人以金为肺，其识为气威之脏，其脏精上形为鼻，以任猛决臭馨之司，象天之有秋德，以生其威亮敷简之意。

天以水府智，其寒为冬，以主保实澄严之常，义灵上临为月，以宣晦皇赞玄之道，寒精上结为辰星，以表法慎之禁；人以水为肾，其识为领，以为禽兽沉惊之脏，其脏精上形为耳，以主听采闻鉴之司，象天之有冬有月，以生其谦承纳之意。

人之有五脏，温凉寒燠，犹天之有四时也，人之有耳目，犹天之有日月也。人之有精神，犹天之有太帝也。精神居乎心脾之中，肺肝之间，犹太帝处四守之内也。精神以胆为御坐，犹太帝之居紫微宫也；以心为御庭，犹太帝以太微为御庭也；以脾为内室，犹太帝以轩辕为内舍也；以肝为咸池，以肺为天河，以肾为司阙，犹太帝之有四守也。紫微执计而先左，故精神据胆而守肝，是以人生莫不以温恭慈喜为先治也。精神以气为乘舆，以行为五识，犹太帝以运为术，行以週乎天也。

夫气之在人，亮清而为严。气激浊而为咶，声摇延而为音。咶放舒而为呼，音平辩而为言，呼怒鼓而为詈。言深为语，语深为谈，谈深为论，论深为议，议深为骂，骂深为詈，詈深为谤，谤深为诽，诽深为讟。

气整冲至，精神笃之，为志；气循准常，精神守之，为性；气会机指，精神适之，为情；气密隐模，精神运之，为意；气合里遇，精神澄之，为怀；气因事结，精神系之，为忧；气美偶触，精神降之，为勇；气耸驰御，精神崇之，为愿；气仁垂注，精神钟之，为念。念深为矜，矜深为愍，愍深为慈，慈深为悲，悲深为啼，啼深为号，皆肝府之气起也。

夫肝者，精神首运之路也。故婴兒之生，坠藉而先啼，肝气激也。未知偶识于人，寤寐怡然而独笑，肝气浮也。未知有摇于人，抠支躁然而独摇，肝气烦也。多恐惊而无当捍之威，善直一而无繁顽之欲，皆精神未及週御于肺、脾、心、肾、四脏之气也。

夫魂魄者，精神所首，左枕为魂，精神所体，右据为魄。故肝藏魂，魂动为恐；肺藏魄，魄动为惧。魂震为惊，魄震为怖。故婴兒之所以多恐惊者，精神之所在肝也。及其长有怯勇者，胆虚为怯，胆实为勇。胆附乎肝，生而怯；胆附乎肺，生而勇。刚捍而生，胆附乎肺；柔泽而生，胆附乎肝。人怯，积习御捍，变而成勇者，胆气渐而增也。人怯，醉酒恚乱，奋而成勇者，胆气胀而满也。醉而喜怒，悲呼交错，不至其常者，五脏之气浮而乱也。

精神御气于肝，气清而为温恭慈仁深念之远。其体恭而安，其视治而正。气浮而为喜适感会之悦，气烦而为戏欢笑剧之极，气激而为啼号哀泣之至。由是有乐极则悲，悲极则乐，亦复为忧恐怵惕愧惭之时，皆肝府之气激动之中，因事週环惧忧之所生也。

精神御气于脾，气清而为公正弘暢吟咏闲远之思。其貌则和而舒，其视则平而亮。气浮而为轻委，于物不虑之误，气烦而为宽慢，骄纵豪诞忽忘之失，气激而为矜扰怨恚嫌恨忿怼距塞之违。

精神御气于心，气清而为鉴达週物之敏，其容是有决速之精。气浮而为虚华、矜妄、轻谈、龃龉、诋诃是非之论，气烦而为耽爱、美著、奢华、矜诞、克好胜人之傲。其视则高而眇，其与人对则以貌忽人，有萧然无偶之状。举动不自胜守，气激而为脱轻飚躁之烈。

精神御气于肺，气清而为貌威色尊不可狎之颜。气浮而为轻冶貌列高深失准，有不常之色，气烦而为凌侮莫顾之畜，气激而为勃怒振勇惊急之害。

精神御气于肾，气清而为谦俭约谨之节。气浮而为妄欲讳匿悔恼之弊，气烦而为贪吝嗜欲聚敛无厌之鄙，气激而为冲忌阴邪谋逆之毒。

夫人之生气，未尝不烦。烦者，气积之大恒也。遇静则清气有生，遇动则浮气益起，遇发则烦气益盛，遇触则激气益迅。气有流谢，故气烦则怠，怠必弊，弊而多过者触，触而激，激必竭，竭则衰，衰则精神散矣！散则绝，绝则形体朽矣！竭遇骄极，风厉入之，则暴卒而僵。衰极气尽，则老毙而终。此人生之所以死也。

温恭慈喜之变，变而为谄，柔而为曲，恭而为媚。其俯仰之谨色，色则虚而俯措，俯措则婉而卑，其容貌有不安之候。公正之变，变而自专无惮，翘陆肆固之骄，其措则好讦人之行，以为已正之验也。貌威之变，变而为侮，忽凌诞之慢，?自嫉矜害，其道掩善，其目则嵎而冗，其色则颜而懔，其与言则不称，忧人之徵也。鉴达之变，变而为巧佞机诡谗毁之奸，其言则易而若真，其宣则浮而振亮，其目睛候，膝则摇易而窃速，有不治守之动，其操则不能久居重定也。谦俭之变，变而为密毒阴违之武，亦为残虐替逆之奸。其视则下而郁，其直则巧而严，其意则旷而戾，其与居则有愤噫遽奋之效也。是五变之俗，皆化利之所由也。是以圣人之和天地达民，有五气之变，故不以意利而化之也。

夫上好逸豫，爱民有由恭阿顺之巧。厚之以利，则民竞谄柔色顺之媚以求之。故邪伪化惑之俗兴，而木行笃直之气失矣！失积则咎气有余缩之差。世犯岁星之忌，殃灾则有温毒之疫，民负司命之禁，殃则有项痛、烦殒、夺寿促命之死。咎气流注蒸产，而相生为谄谀遗衅之烬。

上好宽委，爱民有径执偏专之守。厚之以利，则民竞肆固矜夸之见以求之。故狠轶忿戾化乱之俗兴，而土行公利之气失矣。失积则地有舒泄、秽结、乱积、风雷反震动之故，世犯镇星之忌，灾则有悸气蒸毒之疫，民负司危之禁。咎气流注蒸产，而相生为骄逸恣惰遗衅之烬。

上好烦品，爱民有降若风迈之貌。厚之以利，则民竞魁岸豪杰争第妄进之奸以求之。故相凌践蔑忽祸化流亡之俗兴，而金行信质之气失矣。失积则时有雪霜愆节之侵，世犯太白之忌，灾则有气痛之疫，民负司契之禁，殃则有疠竭气断及兵凶、震杀、夺寿促命之死。咎气流注蒸产，而相生为侮慢，相仇遗衅之烬。

上好慧敏，爱民有文辨彩艳之巧。厚之以利，则民竞机饰浮诡流尚之伪以求之。故佞为俺听化暗之俗兴，而火行哲明之气失矣。失积则日有病无光，勃蚀之促，世犯荧惑之忌，灾则有暑毒之疫，民负司顺之禁，殃则有鬼魅、忤痛、心闷、殒绝、慌恼及狂逆、妄图不道之觊，夺寿促命之死。咎气流注蒸产，而相生为奢华佞害、窥觎遗衅之烬。

上好严厉，爱民有敢断克决之巧。厚之以利，则民竞怀毒逞其害烈之能以求之。故空患阴图祸背化逆之俗兴，而水行义守之气失矣。失积则月有魇亏魄伤，迟速不常之度，世犯辰星之忌，灾则有阴毒之疫，民负司录之禁，殃则有残痼、滞瘠、暴僵及盗贼、狱戮夺寿迫促残命之死。咎气流注蒸产，而相生为凶淫禁虐遗衅之烬。化失五常之气，世运五常之灾，民沈五促之烬，皆荣辱争夺耻怨仇侮嫉?自之所生也。

夫民之生性莫非气烦，气烦则嗜欲生焉。原夫嗜欲之本，势不逾乎口实五味，体充衣暖，男女偶适之间而已矣。五德之后，无故以珍食华服，重嫔嫱之选，利害炫耀，长而茂之，为无厌之盛也。于是乎利害生荣辱，荣辱生喜怒，喜怒生是非，是非生赏罚。赏罚者，化末之季秽者也；听讼者，天下之祸，弊者也。赏罚、听讼，非所以断嗜欲之茂也。古先之为者，盖自尊其势而为之者也。

夫嗜欲之茂，好利而恶害，喜荣而忿辱。夫其常性为五烬之源，岂有厌乎极巳哉！故其向荣也，靡知足其喜；故其触辱也，莫知已其忿。当其所争也，奋剑振锐，冒严陷凶，不违矢刃之屠，不顾性命之没，父子兄弟不暇相格。故胡可以介介乎。是非绳墨而欲以裁之哉？胡可以未来乎，赏罚之准令而能以遏之哉？乱民五清之气，成民五烬之殃，皆由王者使五烬之士，治五烬之民，不自知已有五烬之固。其知拯民有五烬之难乎？秖相激戾而生其衅怨，此不达之咎也。故虽昧旦不忘，徒苦心而无成；星言夙驾，徒劳役而无济。夫道德之运世也，不眩民以烦利，则民无所驰其奸求；不促民以烦辱，则民无所忿其耻怨。奸求、耻怨弗行，则嗜欲自简，嗜欲自简则民俗定一，民俗定一，则太平淳朴，雍和淑豫之深至矣。太平之民，不自知在太平之世，所以雍和淑豫然也。恶识夫荣辱争夺、耻怨仇侮，嫉?自之措哉！

若夫昆?虚之南，而西北东北诸域之俗不传，此东南赤县之名教遗策而其民弗知，有甲兵攻伐之乱，而其世弗知，有相暴杀逆之祸，精保性常，而大仙大贤慈净之神出焉。由兹言之，何琐琐乎庸尔准令，故事之有乎！夫烬士之执政也，势傍典刑，隆崇矜据，明其权柄，识其寒暑，欲以擅秉而惩违忤，富贵而制苍生，弗觉夫鄙哉！流末参差，人情转易，已滑其在始立意之顽，而成其固弊仇众溃逆之败也。积代相习，岂悟之哉！是以烬士不可以任之者也。为其将则祸大矣！任之道学，清净之众，则道学丧矣！任之王者，朝廷之列，则王者亡矣！睹其血机，观其举候，岂离乎五变之气乎？圣人之粗教耳！易可以审，何乱之有哉？惜乎而固，奚其甚哉！是以至人之所以潜栖山谷者，岂好为遁世之名乎？盖不欲以五烬之俗，滑其五清之气也！五烬之俗，莫不以声势相倾而乱其清气者也。触其契色，逆其声音，欲无忿憾溃中之气者，难矣！事有蹇违，以己求人，欲无卑侧媚悦之巧者，希矣！遇有势居，人求于己，欲无骄凌豪御之张者，鲜矣！此三者，皆五烬殃气，有生之常也。与之糅俗，望无乱清气，其可得乎？是以道士不可得与其杂处而狎之者也。

《九灵上宝经》云：夫五情者，阴阳五府之神气形于人者也。故学仙者，必隐靖山林，洁修五清，欲清净而精至，以会真玄神应。是以温恭慈悦之气，藏于肝，木府之所赋也，司命所守也。其治肝洁，常以正月十日斋，治少阳，令人肝气生；至二月八日，定少阳，应春风；至三月六日，治阳明，定春风；至于四月四日，于甘泉东流水之北岸，东面向朝阳之地，晨早沐浴兰汤，使身意清净，香火向日，礼祈无上正真大道太真太宝内内及左太禁上师之神、上宫左诸司，顿首稽首三百数，然后靖跪，以手捧心，至诚定息，静念木府之真灵，珣无他思。其禁不得有求于世利，妄为不柔之温，妄为不诚之恭，妄为不实之慈，妄为不衷之悦。其修洁摄息有定，则肝气真而无虚，春温不睦之眚，不能得侵其实气。体节休和，干力强利，首无暴痛之疾。司命之神奉之，青龙护之，青气绕之，青液调之，东岳之精随之，山谷之神卫之。若独处林岭，则百兽依仁，有自驯之验；狼虎归慈，有息猛之征。其修洁有积，则青帝之芝及黑玉之芝，见于所行止之前，得而服之升仙，三千岁而息羸。其洁深大至著，极于木府，则神弟视昆仑之东，少阳之域，慈净之仙。其神变能为洪海之溢，涸能为天地之倒，易能为琼宫玉宇，满乎天地之见。木府，少阳之神性也。

哲明敏见之气，藏于心，火府之所赋也。司慎之所守也。其治心洁，则常以四月四日斋，定阳明，受夏气；至五月一日应阳调气；至于六月二十七日，常以日中沐浴兰汤，使身意清净，香火南面向日，礼祈无上正真大道太真太宝内内及太阳太觉之神、上宫都司，顿首稽首三百数，然后靖跪捧心，至诚定息，静念火府之真灵，阒无他思。其禁不得有规于世利，妄为不道之哲，妄为不顺之明，妄为不真之敏，妄为不正之见。其修洁摄息有定，则心气真而无烦，夏暑不睦之眚，不能得侵其实气，其意明澄朗慧，用道微妙，鉴彻真性，目无昧睡之疾。司慎之神奉之，赤龙护之，赤气绕之，赤液调之，南岳之精随之，山谷之神卫之，则鸿鹤鸾凤之鸟应而归之。其修洁有积，则赤帝之芝及青玉之芝见于所行止之前，得而服之升仙，九千岁而息羸。其法深大至著，极于火府，则神弟视昆仑之南太阳之域，太觉之仙其神变能为项佩日曜，能为光照四海，而震摇诸域，能为飞腾，所诣无碍之至。火府，太阳之神性也。

公正弘重之气藏于脾，土府之所赋也。尸蜃之所守也。其治脾洁，则常以六月二十七日斋，定太阳，受秋气；至于七月二十七日?夫时沐浴兰汤，使身意清净，香火向日，礼祈无上正真大道太真太宝内内及上宫太均之神、宫内诸司，顿首稽首三百数，然后靖跪捧心，至诚定息，静念土府之真灵，珣无他思。其禁不得交扰于世事，妄为求名不体之公，妄为矫图不淳之正，妄为纵堕昏忘之弘，妄为专固不泰之重。其修洁摄息有定，则脾气真而无怠，衷豫安静，而无愦荡塞闷、体沉不收、肿疽之病，季暑不睦之眚，不能侵其实气。志意益冲，而无厌免之痾，舌味药物，而无不进之滋。蜃尸之神奉之，黄龙护之，黄气绕之，黄液调之，中岳之精随之，四方群臣卫之，万鬼归之，其修洁有积，则黄帝之芝及赤玉之芝见于所行止之前，得而服之升仙，二万岁而息羸。其洁深大至著，极于土府，则神弟视昆仑之顶，太和之仙。其神贵常寂，不贵变动之见。土府，大均之神性也。”

尊严威仪之气藏于肺，金府之所赋也。司契之所守也。其治肺洁，常以七月二十七日斋，治人利气；至八月三日，定少阴，令人受生气；至九月二十七日，治厥阴，令人受刚气。常以日晡沐浴兰汤，使身意清净，香火向日，礼祈无上正真大道太真太宝内内及右太禁收土之神，宫右诸司，顿首稽首三百数，然后靖跪捧心，至诚定息，静念金府之真灵，珣无他思。其禁不得有御于世趣，妄为骄逸抗戾之尊，妄为怀害之严，妄为侮忽之威，妄为淫饰之仪。其修洁摄息有定，则肺气真而无倦，秋冷不睦之眚，不能得侵其实气，则喘引和亮，胸中无竭寒断气之毒。司契之神奉之，白龙护之，白气绕之，白液调之，西岳之精随之，山泽之神卫之，津梁之精侍之，虎狼依之，为之驱用。修洁有积，则白帝之芝及黄玉之芝见所行止之前，得而服之升仙，七千岁而息羸。其洁深大至著，极于金府，则神弟视昆仑之西少成之域，成道之仙。其神变能为偃月之照，能为行水而足不濡，行地若水而地不坚，能为身上身下漂出水火之变。金府，少阴成道之神性也城阳郄孟节疏注：尊严威仪之义曰：“不狎亵黩为尊，色正俨然为严，神肃澄忄谷为威，举动徐详为仪。

谦俭妙密之气藏于肾，水府之所赋也。司录之所守也。其治肾洁，则常以十月十八日斋，治厥阴，受冬气；至十一月十五日，治太阴，定五脏气；至十二月十三日，通太阳，受肾气；至于正月十日，皆以夜半沐浴兰汤，使身意清净，北面向阴，香火礼祈无上正真大道太真太宝内内及沆澄当作瀣字。太阴之神、宫后诸司，顿首稽首三百数，然后靖跪捧心，至诚定息，静念水府之真灵，珣无他思。其禁不得有驰于世务，妄为倾邪之谦，妄为失其常守及贪欲无厌之俭，妄为倾毒阴匿谓人不觉之妙，妄为潜谋奸私之密。其修洁摄息有定，则肾气真而无损，冬寒不睦之眚，不能得侵其实炁。则行步劲速，进退坚强，腰窍玉房及膀胱股胫无疼滞之疾。其修洁有积，则司录之神奉之，黑龙护之，黑气绕之，黑液调之，北岳之精随之，太阴之神卫之，灵葵归之，其居水滨则蛟龙鱼鳖依之。其修洁有积，则黑帝之芝及白玉之芝见所行止之前，得而服之升仙，一万岁而息羸。其洁深大至著，极于水府，则神弟视昆仑之北玄都之域。太豫玉膏之仙。其神变能为晦天之变；能为他方远膳之馈；能以大为小，以小为大，以有为无，以无为有之变。水府，沆瀣之神性也。

凡学道不能精立至洁于所行，则五府之神未嘉祐之，而以服气及进服药物、药精，饵术丹石之小法，多为所败矣。设小有效，不逾五百年之力耳！其术多退溺而无成也。夫殖至洁之气于五府，其精不泯，及蒸人道，莫不于九元之清而生之者也。莫不常为仙为神为圣矣。

其斋法，沐浴清净，所以常于正月十日、二月八日、三月六日、四月四日、五月一日、六月十七日、七月二十七日、八月三日、九月二十日、十月十八日、十一月十五日、十二月十三日者，以道气数之，此日皆天帝游东井之日也。是以行道輙当于此日，更起新意，为沐浴清净之始，倍加谨敬之笃也。

其服气法，摄五情之息，渐能有定，然后常以二月三日、九日、十八日、二十七日，若甲寅、乙巳、丁巳、甲子、丁卯王相成满日，于山林隐靖之处，近东流水醴泉向阳之地，地气阳而调也。沐浴兰汤，以丹书玉房为田字，方一寸。玉房在脐下三寸。精念玉房，令气致于丹田。去鼻中毛，正偃卧，两足相去五寸，两臂去身各五寸，合目握固，如婴兒之拳，是用蒲蒻为枕，高可三寸，若胸中有病，可高五寸，若病在脐下，可去枕。既服气，不复得食生菜及生果硬物。服气时，食日减一口，十日后可不食。二三日腹中或涓涓若饥，选好肥干枣上术煎，微得食之，一日一夜不过此。不念食者，勿有进啖。其饮水，一日一夜可五升而已。其太一醪醴，亦可一日一夜五升，勿绝。口中常含枣核者，令人受气且生津液故也。如此则胸中上下气胀，肠胃致令得空虚，空虚则和气通焉。五神宗而助之，则升仙矣。《孔子家语》云：“食气者，神明而寿；食谷者，智慧而夭；不食者，不死而神；杂食者，百疾妖邪之所钟焉。”是以食愈少者，心愈开而延年益寿；食愈多者，心愈塞而年愈夺也。翟炜《释週传论》云：“悠悠九天，茫茫万寓，气之所蒸，产之所烦。品物丛生，迭相大小，扰扰营营，为利害所缠。”有生之为乎！其犹尘粉之一毫，暂浮于污池之内；有国之所域，其犹芥石之一片，孤寓于大衍之中。是以庄週称四海之于天下，犹垒空之在大泽；有国之于四海，犹?弟米之在大仓。其中一世之是非，芥石之利害焉，足以经于旷然之念哉！是以至人之所以轻天下，细万物也。岂措心于矫亢之观乎？直以世利无以干其胸怀，荣华无以亵其顾盼，将在子靖气洁精，其贵存真而已矣！

 《云笈七签》是择要辑录《大宋天宫宝藏》内容的一部大型道教类书。北宋天禧三年（1019），当时任著作佐郎的张君房编成《大宋天宫宝藏》后，又择其精要万余条，于天圣三年至七年（1025～1029）间辑成本书进献仁宗皇帝。道教称藏书之容器曰“云笈”，分道书为“三洞四辅”七部，故张君房在该书的序言中有“掇云笈七部之英，略宝蕴诸子之奥”等语，因名《云笈七签》；并称编纂此书的目的是“上以酬真宗皇帝委遇之恩，次以备皇帝陛下乙夜之览，下以裨文馆校雠之职，外此而少畅玄风年”。此书按张君房自序，原为一百二十卷，《中兴书目》（《玉海》引）、衢本《郡斋读书志》、袁本《郡斋读书后志》《宋史·艺文志》《文献通考》皆著录。《遂初堂书目》无卷数。   《直斋书录解题》作一百二十四卷。《正统道藏》《四库全书》《四部丛刊》本皆作一百二十二卷。重刊《道藏辑要》本不分卷，亦无张君房自序，缺卷甚多。则此书有百二十卷本，百二十四卷本，百二十二卷本等多种。百二十二卷本为今通行本。载《正统道藏》太玄部。张君房虽称此书乃“掇云笈七部之英”而成，但这仅指它的内容是掇《大宋天宫宝藏》七部之英，而不是体例也按七部分类，实际上它是将摘录的七部内容按性质加以归类的。 如卷一道德部，采摘《老君指归》《韩非子》《淮南鸿烈》《混元圣纪序》《唐开元皇帝道德经序》中之语，以总论老子的道德概念，即道教的立教之旨；卷二混元混洞开辟劫运部，引“道君曰”及《太始经》《太真科》《上清三天正法经》之语，以论宇宙生成变化，并特引《太上老君开天经》详述老君开天辟地及累世下降作王者师；卷四道教经法传授部，引《上清源统经目注序》《灵宝经目序》《上清经述》《三皇经说》《云台治中内录》等，以论上清、灵宝、三皇诸家的传授系统。其他各卷无不以纲带目，在一个总题目下引录若干道书。有的题目内容较多，如杂修摄、说戒、诸家气法、金丹、内丹，符图，以及仙籍语论、纪传等、则各列若干卷，以摘录多种道书。可见此书引录的道书虽多，但纲目颇为清晰。至于引录道书的具体数字，已难作出准确统计，因为所引之书，有的标出原名，有的只是某书中的篇名，有的甚至是张君房所拟之名。不过“大都摘录原文，不加论说”，基本上保留了原书的面貌。这是它最具历史价值之所在。 《云笈七箓》以上清派为正统，故收载该派道书尤多，叙上清经传授系统和上清修真方法甚详，体现出上清派占居显学地位的时代特征。此外，收录唐代著作也比五代宋初新出的其他道书为多。然而本书除了继续承认老子的教主地位之外，特别突出宋真宗时代出现的圣祖（赵玄朗）崇拜。例如将真宗所制《先天纪叙》和《轩辕本纪》列于纪之首，位居《元始天王纪》《太上道君纪》《混元皇帝圣纪》之上。传则首录宋真宗制序、以宣扬宋王朝君权神授为主要特征的《翊圣保德真君传》，然后继以上清众真传记。本书在体例上，明显继承了《无上秘要》以“道”为首，以“验”为足，以“法”为主干的格式特征，但结构更为紧凑，分类愈趋合理。《四库全书总目提要》称此书“类例既明，指归略备，纲条科格，无不兼该。道藏菁华，亦大略具于是矣”。此书虽属抄录，实具概论性质，对道教的各个方面均有所论述。其价值尤其体现在卷三至卷九，这部分论道藏源流，条分缕析，叙说清楚，《灵宝略纪》《上清源统经目注序》和陆修静所撰《灵宝经目序》等珍贵资料亦因此得以保存。书中还增加了“语论”和“内丹”两大内容，这对于研究唐宋时代道教的历史，全面了解道教理论，均有重要的意义。本书所收今佚道书有很高的资料价值，即尚存之书亦颇具参校之用。例如《翊圣保德真君传》虽系摘录，然序题宋真宗制，文内黑杀神封号仅“翊圣保德真君”六字，可正今本署“宋仁宗御制《翊圣应感储庆保德传序》”之误。此书收宋真宗《天童护命经序》及《太上天童经灵验录》记唐昭宗景福元年（892）诵经灵验事，足证《天童护命经》早出于唐代，北宋徽宗大观三年（1109）四月茅山梁悟真所得确系加句本（据洪迈《夷坚志》，梁加句本凡二百九十二字，多出一百零七字）。《云笈七签》素为道教界和学术界所重视。《大宋天宫宝藏》早已亡佚，幸赖此书得以考见其概貌。因此书具有系统、全面和简明等优点，故而人称“小道藏”，是了解和研究道教必备的资料。