道德悬解　上卷

东莱玉楸子黄元御（字坤载，别字研农）解

门人毕维新　述

章一

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

常道，道之本色，后章所谓复命曰常也。道不可道言也，道如可道，即非常道；亦不可名，名如可名，即非常明常名，常道之名，后章吾不知其名字，叙曰：道，强谓之名曰大。是不可名也。以道者恍惚窈冥，无物可言，只是一段妙理而已，未有天地之前，太虚寥廓，阴阳不分，所谓无也。无者，天地之太极。太极包含阴阳，阴阳之内有中气焉。冲虚灵妙，以至无而备万有，特未经发泄耳。此无中之真宰也此太极中间白圈，所谓众妙之门、玄牝之门，皆是此处。此处虽是无物，然实有中气在焉。未化一切形质，却是一切形质之祖，是无也非空。中气运转，阴降阳升，积阳为天，积阴为地，天地之初自此无中生化，是名天地之始也。既有天地则万物皆生，无化而为有，是名万物之母也此即道生一，一生二，二生三，三生万物之义。故常于其无，欲以观其化机(1)[1]渊涵之妙所谓众妙之门。常于其有，欲以观其物力归复之徼徼，边也，中国边外曰徼。外观其徼者，即后章万物并作，吾以观其复也。天地也，万物也，此两者同出一原皆自无来，而各异其名，名虽异而出则同，皆是此无所生化耳。此无之中含孕诸有，物物同根，此谓之玄。万物根于天地，其义玄矣。天地根于太极，其义更玄。玄之又玄，是谓众妙之门也。已。然无者，有之始也。古者无为，天地之始；今则有为，万物之母。故执古之道以御今之有临御谓有，犹处置也。能知古者，无为有始，是谓道之纪纲也。

章二

（原第十四章）

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

视之不见，名曰夷无色；听之不闻，名曰希无声；抟之不得，名曰微无体。此三者绝其声色体状，不可致诘辩论也，故名虽不同，皆混而为一不可道也。其上不至皦明，其下不至暗昧，纵有诸名，而其实绳绳无端绳绳，浑沦无际貌，终不可名不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之而不见其首，随之而不见其后，总是一物而

章三

（原第二十三、第二十五章）

希言自然，有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之(2)[2]曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。王法地，地法天，天法道，道法自然。

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希。所谓希者，言其自然也。自然维何？盖有物混成，先天地生。所谓无名，天地之始也。此一无也。寂兮寥兮，独立当中而不改，周行四维而不殆，生天地而化万物，可以为天下之母。所谓天下有始，以为天下母也。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。所谓名可名，非常名也。大曰逝，无往而不至；逝曰远，无处而不周；远曰反，由委而归原其原在中。故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王处一焉。王法乎地，地法乎天，天法乎道，道法乎自然。自然者，希夷之真象也。

章四

（原第五十二、三十二章）

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

有名万物之母，而无名天地之始。有化于无，是始为天下之母也，故天下有始以为天下母。既得其母，则天地万物皆自此生，是因以知其子矣。既知其子，而返本求原，复守其母，则没身不殆。盖无为天地之始，始生天地而化万物，一切名象纷纭籍出，是始制有名也。名亦既有，夫亦将知止，当复守其母，未可逐名物而迁移也。知止则天下之母守而不失，所以没身不殆也复守其母，是谓知止。下章致虚、守静、归根、复命，即此法也，是以没身不殆。故塞其孔窍兑，窍也，闭其门户即下章致虚守静义，则其母不失，终身不致勤劳知止故也。开其孔窍，济其事务，则母气不守，终身不可救药。见大者非明，见小者曰明，莫小于无，见之则明矣。守刚者非强，守柔者曰强，莫柔于无，守之则强矣即守其母。用其外光，复归其内明，见无而守母，长生而久视，无遗身之祸殃即没身不殆，是谓能袭常道也袭如袭衣、袭爵，佩服而保守也。

章五

（原第十六章）

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

道以至无而化至有，既生天地，又生万物，是自虚而之实，自静而之动也。道家则不致其实而致其虚，不守其动而守其静。致虚之极，守静之笃即上章塞兑闭门，复守其母义。万物并作，春荣秋落，吾不视其方作，而以观其既复即首章欲以观其徼义。盖夫万物纷纭繁衍，至于收藏之际，枝叶凋零，春夏生长之气各归其根。归根曰静，静曰复命，是其反本还原，仍归无处，重到母家矣。致虚守静，以观其复者，所以归根复命，培我长生久视之祖气也此气是一身之母，大命之根，不归其根则命原不复。复命曰常，方是此道本色；知常曰明，方是此心真解。不知常而妄作，必遗身之祸殃，无有不凶；知常而后容，乃见天地之宽。身容甫至公大，始觉私意之尽，公乃协乎王度，王乃配乎天行，天乃合乎道体，道乃久而常存，祸殃尽去，没身不殆也以没身之年正其壮盛之日，是谓没身不殆。上章没身不殆由于知止，知止在于守母，此详发其义。道家金书玉诀，泄于此章矣。

章六

（原第二十一章）

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫，吾何以知众甫之然哉，以此。

道之为物，惟恍惟惚，是无也。然惚兮恍兮而其中有象，恍兮惚兮而其中有物，窈兮冥兮而其中有精，其精甚真而其中有信。盖恍惚窈冥本来无有，而至德之中备含万有之原。其中万有悉是此无所化，乃无也而非空也，故其中有象、有物、有精。其精甚真，非是虚言，以其中有信也。信为土德，其位当中，众妙之门于是焉在，是以含孕诸有，真实无妄也。三曰其中，道家玄机于此露矣。土居无处，故寄旺四维而无专宫。然而至虚至实，是故有信；以其有信，故自古及今其名不去；名不去者，实不爽也执古之道，以御今之有，以其有信，故无化为有。土德主化，生物之本，以阅众甫甫即物也，皆根于此。吾何以知众甫之然哉？以此土德生化，诚信不虚也。

章七

（原第五章）

天地之间，其犹橐钥乎！虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。

天地之间，空洞虚豁，其犹橐钥乎？布囊无底曰橐，竹管主节曰钥。橐以鼓风，钥以吹气者。清气上升，浊气下降，虚而不致于屈匮屈，动而愈复能出，无非太空，即无非积气也。然清自何生，浊自何降，降不由上，升不由下，升降之原皆自当中。旁门歧路之家求上下四旁，多言数穷，无当于是。约而言之，不如守中。中者，道家之黄婆，在水火金木之交，处戊己二土之介，媒合婴姹坎中阳气曰婴儿，曰铅中金，即壬水也。离中阴精曰姹女，曰硃里汞，即丁火也，交媾龙虎兑金为白虎，震木为青龙，结仙胎而产灵丹，全在乎此。所谓玄关、黄庭、洞房、鼎器种种色目，皆其别名。守中即是守母，返本还原，归根复命，莫外于此矣。

章八

（原第六章）

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

谷神在中，先天之祖气也。人之初生，先结祖气，此气方凝，阴阳未判，混沌鸿蒙，是谓太极。阴阳之内有中气焉，中气左旋而化己土，右转而化戊土。戊己运回，阳动而生则化神魂，阴静而降则化精魄。神藏于心，精藏于肾，魂藏于肝，魄藏于肺，脏腑悉备，形体皆完，乃成为人。己土为脾，戊土为胃。中气在戊己二土之间，冲虚灵动，众妙皆含众妙之门，是曰谷神。脾胃者，仓廪之官，赖穀气培养，使此先天之祖气不至亏败，是曰穀神。以其先天祖气之虚灵，谓之谷神；以其后天谷气之冲和，谓之谷神。其实总是中气而已，非有二也谷与穀义异而原同，总是先天祖气所化。人之生全在谷神，其死者，谷神败也。谷神不死是谓玄牝，玄牝，母也，窍也鸟兽之母皆曰牝，《书》称牝鸡，《易》称牝牛是也。溪谷虚空之处亦曰牝，韩诗黄金掷虚牝是也。《素问》：在天为玄，玄生神。此窍中有榖神，故曰玄窍，精神血气皆自此生，是乃一身之母无为天地之始，亦为人物之始，所谓天下有始，以为天下母者，天人所同也。不曰玄谷而曰玄牝者，以其中虚如谷，而有含生化之妙也谷言其虚，牝言其虚，空而能生化，既为玄窍，又为玄母，故曰玄牝，所谓玄之又玄，众妙之门，即是此义。此上为天，此下为地，而究其根原，玄牝之门是为天地之根。盖阳自此门而升，阴自此门而降己土左旋则此门开，开则阳升；戊土右转则此门阖，阖则阴降。阖开之权，全在此门，故九地之阳不至下陷，九天之阴不至上逆也。积阳则为天，积阴则为地，故玄牝之门乃阳升阴降之关，生天生地之本，所谓无名天地之始也。道家铅自此升，汞自此降，长生久视之原，于此在焉。是当绵绵若存，用之不勤，鹤胎龟息，复命归根，长养谷神，以培先天祖气，祖气盛大，则久而长存。仙灵秘妙，尽于此矣。

章九

（原第十一、第三十五章）

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿戶牖以为室，当其无，有室之用。天下之物生于有，有生于无。故有之以为利，无之以为用。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

三十辐共一毂《说文》：毂，辐所凑也，而其用不在此，当其虚无之处，轴转莫阻，乃是有车之用。埏埴以为器埏，音羶，《说文》：和土也。埴，音式，《考工记》：抟殖之工，陶人和土为器也，而其用不在此，当其虚无之处，受盛不硋(3)[3]，是乃有器之用。凿户牖以为室，而其用不在此，当其虚无之处，容纳不塞，是乃有室之用。凡天下之物皆生于有，而其有悉生于无。欲无之为用，非有不可；欲有之为利，非无不能。非有则其无不成，非无则其有莫当。故有之以为无之利，无之以为有之用。所谓无名天地之始，有名万物之母者，义正如此。以中半以上为阳，中半以下为阴，非阴非阳之交，无形无象之地，正当中半，是无处也，有此无则有此用。道之出口，淡乎无味，视之不见，听之不闻，希夷恍惚，无物可言，而及其用之，则众妙皆备，不可既也。

章十

（原第四章）

道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。

道在无处，本自冲虚，人之用之，终不盈满，众妙之门，悉于此关。渊乎深哉，似为万物之宗。用之者挫其锋锐，解其纷扰，和其光芒，同其尘垢。湛沉同兮似若存，所谓绵绵若存，用之不勤，与道合矣。吾不知此道是谁氏之子，直是象帝之先苍天有象，上帝在焉，是谓象帝。象帝之先者，有物混成，先天地生，所谓无名天地之始也。

章十一

（原第四十五、第四十一章）

大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，故建言有之。明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，广德若不足，建德若偷，质直(4)[4]若渝。

大成若缺，去其稜角则其用不敝。大盈若冲，去其盛满则其用不穷。大直若屈，能屈则伸。大巧若拙，守拙则巧。大辩若讷，善言不辩。大白若辱，守辱则荣。大方无隅，有隅则崩。大器晚成，早成则脆。大音希声，有声则细。大象无形，有形则小。道隐无名，有名则非名可名，非常名。故建言有之此古语也。旧注：建，立也。谓古之立言者，甚不通。明道者反若昧，进道者反若退，夷道者反若类夷，异也。《诗周颂》：降福孔夷。注：周封微子于宋，统承先王。天子礼乐与列辟异也，异则与人不类。今反若类，故曰夷道若类，言不示异。上德者反若空谷，广德者反若不足，建德者反若偷惰建，立，质直者反若变渝渝，改变也。凡此皆怀玉被褐，其用无既者也。

章十二

（原第七十八、第五十八、第四十章）

正言若反。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正耶(5)[5]。正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。反者道之动，弱者道之用。是以圣人云：受国之垢，是为社稷主；受国之不祥，是为天下王。

天下之理，正言每若反语。福藏祸中，以为祸而反得福，祸乃福之所倚；祸隐福内，以为福而反得祸，福乃祸之所伏。此理玄远，孰知其极？其但有反而无正耶。正复为奇，其正不长；善复为妖，其善不终。人之迷而不悟，今古皆然，其日固久矣。盖反者道之动，天道循环，动而不已，盈虚消长，迭为代更。自然之理如是。是以无正而不反，无反而非正也。弱者道之用，怯避退缩，无所奔竞。福不能诱，则祸不能引；祸不必避，则福不必去。是以圣人云：受国之垢污，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。自处于反，则适得其正矣。

章十三

（原第三十六章）

将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。

将欲翕之翕，合也，必固张之张，开也。张之尽者，翕之机也；将欲弱之，必固强之。强之极者，弱之始也；将欲废之，必固兴之。兴之至者，废之渐也；将欲夺之，必固与之。与之厚者，夺之苗也。盖物极必反，一定之理，知此者是谓微明。抟之不得曰微，见小知常曰明，察于无形之始，故曰微明。柔弱能胜刚强，于此可见弱者道之用，其义如是。

章十四

（原第七十八章）

天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。故柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。

天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜滴水穿石，以其无物以易之也。故柔之胜刚，弱之胜强，其理甚显，天下莫不知，而莫能行也。

章十五

（原第四十三章）

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之。

天下之至柔，驰骋天下之至坚，莫柔于无有，而无有入于无间不少扞格，吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，非明者不解，天下希及之。

章十六

（原第七十六章）

人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上。

人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒也。是以兵强则轻敌而不胜，木强稍屈而必折。凡物强大处下，柔弱处上，自然之势也。

章十七

（原第五十五章）

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而作，精之至也；终日号而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥。心使气曰强，物壮则老，是谓不道，不道早已。

道家含德之厚，纯素浑朴，比于赤子。人有机心，物必害之。赤子则毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，以其无机心也。骨弱筋柔而把握坚固。未知牝牡之合男女之合而亦举作，赤子阴，精之至也精气盛也。终日啼号而嗌不喑哑，和之至也。知和曰常，道之本色也。知常曰明，心之真解也。知常明命，复而生益复命曰常。益生曰祥，身之福庆也。反此道者，以心使气，忿不顾身，曰强。强者，道家之忌。凡物壮则老，是谓不道。不道早已，弗能长也。

章十八

（原第二十一、第十五章）

孔德之容，唯道是从。古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，涣兮若冰将释，俨兮其若容，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

孔，大也。大德之容，唯道是从。古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之形容：豫兮若冬日涉川，犹兮若畏惧四邻，涣兮若冰将释，俨兮其若客之不放(6)[6]，敦兮其若朴之不雕，旷兮其若谷之不盈，浑兮其若浊之不澄。孰能浊以静之而徐实自清？孰能安以动之徐能自生？保此道者不欲满盈，夫唯不盈，故能常蔽而不新成。

章十九

（原第十九、第二十章）

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。众人皆有余，而我独若遗。众人皆有以，而我独顽且鄙。沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。荒兮其未央，忽兮其若晦，乘乘兮若无所归，飘兮若无所止。我愚人之心也哉，我独异于人而贵食母。

绝学则无忧，所谓学者析疑辨惑，较量是非之间，其实唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？此皆多事分剖，甚无用也。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未形兆，如婴儿之未成孩童；众人皆有所余，而我独若遗弃而不收；众人皆有所以以，为也，而我顽且鄙而无长。沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。荒兮其未央，望之无涯；忽兮其若晦，测之无迹。乘乘兮若无所依归，飘飘兮若无所停止。我岂愚人之心也哉？我独异于人而贵食其母。母者，天下之母，所谓无也。

章二十

（原第四十二章）

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物，或损之而益，或益之而(7)[7]损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。

道生一，是谓太极。太极者无，名天地之始也。一生二，是谓两仪。两仪者有，名万物之母也。二生三，三生万物，则天地人物于此皆备矣。万物负阴而抱阳，阳前阴后，调剂无偏，故冲气以为和，是其常也知和曰常。盈则不冲，刚则不和，失其常矣。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称，所以戒盈而忌刚也。故物，或损之而反以得益，或益之而反以招损，事理之大凡也。人之所教，我亦教之。我之所教维何？强梁者不得其死，吾将以此言为立教之纲也。

章二十一

（原第三十九章）

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废(8)[8]，神无以灵将恐歇，谷无以宁将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以正而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不穀，此其以贱为本耶？非乎！故至誉无誉，不欲碌碌如玉，落落如石。

一者，天下之母，所谓无也。自昔之得一者，天得一以淑清，地得一以安宁，神得一以威灵，谷得一以充盈，万物得一以滋生，侯王得一以为天下表正。其致之一也，所谓物物一太极，无有能外者。若天无以清将恐崩裂，地无以宁将恐振废，神无以灵将恐止歇，谷无以盈将恐涸竭，万物无以生将恐殀灭。侯王无以正，而居处贵高将恐颠蹶。凡贵者必以贱为本，高者必以下为基。是以侯王之贵，自谓孤、寡、不穀，此其以贱为本耶？非乎！故至誉则反无誉，如唐尧之莫名，秦伯之无称是也。道家怀朴抱真，不欲碌碌光明而如玉，落落黯淡而如石，介在显晦之间，是得真一虚无之用矣。

章二十二

（原第十章）

载营魄抱一能无离，专气致柔能婴儿，涤除玄览能无疵，爱民治国能无为，天门开阖能无雌，明白四达能无知。

肝藏营，肺藏魄，精神之所胎也营，血也。营者，魂之含也。魂生神，魄生精。。欲济水火，必交金木肺金生肾水，肝木生心火。故载其营魄，宁静专一，而后水火交济，不至飞走。此际当抱一能无远离，专气致柔能若(9)[9]婴儿，涤除玄览远览能无睱疵，爱民治国能无作为《吕览》：以身为国，以气为民，天门开阖能无雄雌天门，顶门，明白四达能无知识，此皆致虚守静之法则也。

章二十三

（原第七十三）

勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

勇于敢则罹祸而身杀，勇于不敢则遇难而身活。此两者或利或害，吉凶不同。其中天之所恶，孰知其故？消长盈虚，天道之常；进退屈伸，人事之妙。天之所恶者，勇于敢也。知几其神乎？是以圣人犹难之。天之道玄远难知，然有其常而不变者，大抵不争而善胜，安静而无敌也；不言而善应，报施必不爽也；不召而自来，往复自有恒也；坦然而善谋，无心而至灵也。此皆造化自然之妙。是以天网恢恢，疏而不失，顺之则存，逆之则亡，背天而行，未有幸免者也。

章二十四

（原第九章）

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。富贵而骄，自遗其咎。金玉满堂，莫之能守。功成名遂身退，天之道。

持而盈之，欲以求益则反招损，不如其已。揣而锐之，锋芒太利则易摧折，不可长保。富贵而骄，适以自遗其咎。金玉满堂，势必莫之能守。四时之序，将来者进，成功者退。功成名遂身退，天之道也。

章二十五

（原第四十四章）

名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

循名者失身，名与身，孰亲？好货者丧身，身与货，孰多？欲得者反亡，得与亡，孰病？是故甚爱者惜费，而必大费；多藏者惧亡，而必厚亡。知足者不辱，知止者不殆，是乃可以长久也。

章二十六

（原第二十三、第四十六章）

飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？罪莫大于可欲，咎莫大于欲得，祸莫大于不知足，故知足之足，常足矣。

飘风不能终朝，骤雨不能终日，孰为此者？天地也！天地尚不能久，而况于人乎？罪莫大于可欲，恶者欲招之也；咎莫大于欲得，亡者得致之也；祸莫大于不知足，不足者不知使之也。故知足之足，常足矣。知足者富，无有不足也！

章二十七

（原第五十章）

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

出生则入死。凡人十分之中，生之徒十有其三，死之徒十有其三，人之本生妄动而之于死地，亦十有其三。死者如是之多，夫何故？以其生生之厚，循利亡身也。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，则无能使之死者矣。夫何故？以其原无死地也。

章二十八

（原第十二章）

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

五色适目，令人目盲。五音适耳，令人耳聋。五味适口，令人口爽爽，失也，谓失其真味。驰骋田猎，令人心中发狂。难得之货，令人行事多妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此，绝诸无益之事也。

章二十九

（原第十三章）

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄于天下。爱以身为天下者，乃可以托于天下。

宠辱之来若惊，贵大患之遭若身。何谓宠辱若惊？人情好宠而恶辱，则宠为上，辱为下。不知求宠者不宠，守辱者不辱，故宠辱之来，得之若惊，失之若惊。总以无宠无辱为上，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾自有其身，是以求福而得祸，及吾无为身之私，则吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄于天下。爱以身为天下者，乃可以托于天下。不爱其身，正所以爱其身也。

章三十

（原第二十八章）

知其雄，守其雌，为天下溪(10)[10]。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒(11)[11]，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

自雄者不雄，知其雄而守其雌，为天下溪。为天下溪，则常德不离，复归于婴儿，是不雄之雄也。求白者不白，知其白而守其黑，为天下式。为天下式，则常德不忒，复归于无极，是不白之白也。好荣者不荣，知其荣而守其辱，为天下谷。为天下谷，则常德乃足，复归于朴，是不荣之荣也。常德即常道之得于己者。复归者，还其本色，是亦归根复命之事也。大朴分散则为器分散而雕刻之，则为器，为器者不过才效一官。圣人用之，因才器使，则为群官之长。故大制制，作不事剖割，所以保其真也。

章三十一

（原第四十七章）

不出户，知天下。不窥牖，知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

不出户知天下之远，不窥牖见天道之玄。恃阅历而知者不知，其出弥远，其知弥少。是以圣人不行其地而知，不见其物而名，不为其事而成。

章三十二

（原第七十一章）

知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

知其所不知者，上。不知其所知者，病。夫惟病其所病，是以不致于病。圣人不病，以其病夫所病，是以不病也。

章三十三

（原第三十三章）

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久，死而不亡者为寿。

知人者曰智，自知者为明。胜人者有力，自胜者为强。知足者常富。强行者有志。不失其所者能久。死而不亡者为寿。

章三十四

（原第八十一、第二十九章）

信言不美，美言不信。善言不辩，辩言不善。知者不博，博者不知。是以圣人去甚，去奢，去泰。

信言不必美，美言不能信。善言不必辩，辩言不能善知者不必博，博者不能知。华而不实，道家所贱，是以圣人去甚，去奢，去泰。

章三十五

（原第五十四、第二十七章）

善建者不拔，善抱者不脱。善行，无辙迹，善言，无瑕谪，善计，不用筹策，善闭，无关楗而不可开，善结，无绳约而不可解。

善建立者不拔，善抱持者不脱。善行走者无辙迹，善言语者无瑕谪，善计划者不用筹策，善闭者无关楗而牢不可开，善结者无绳约而坚不可解，以其不为而成故也。

章三十六

（原第五十六章）

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

知者必不言，言者必不知。塞其孔窍（兑，孔窍也），闭其门户，挫其锋锐，解其纷扰，和其光芒，同其尘垢，是谓玄同。玄同者，同于玄也。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。亲疏利害贵贱，皆非其常。非常者，不贵也。

章三十七

（原第二十四、第七十二章）

跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也(12)[12]，曰余食赘形，物或恶之，故有道者不处。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

跂者不立（举一足曰跂），立不久也。跨者不行（张两足曰跨），行不便也。自见者，显明而不明。自是者，求彰而不彰。自伐者，居功而无功。自矜者，争长而不长。其在道曰余食赘形，物或恶之，故有道者不处。是以圣人自知而不自见，自爱而不自贵，故去彼取此。

章三十八

（原第二十二章）

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一以为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，则有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

曲则全，求全反亏；枉则直，求直反折；洼则盈，自盈必溢；敝则新，欲新必污；少则得，积少为多；多则惑，贪多愈少。是以圣人知有始为天下母，故抱一为天下式。不自逞其见，故明；不自以为是，故彰；不自夸伐，故有功；不自矜张，故能长。总之，不争而已。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚能全而归之，自试有验而后云尔也。

章三十九

（原第六十二、第二十七、第四十一章）

道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是为要妙。美言可以市尊，美(13)[13]行可以加人。人之不善，何弃之有？是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。夫惟道，善贷且成，是谓袭明。

道者万物之奥，善人之珍宝，亦不善人之所保守。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。善不贵其师，不爱其资，则虽智大迷，是为要妙即奥也。美言可以市，赠人以言，美于珠玉。珠玉可市，况美于珠玉者，不可市乎？尊行可以加人，民之秉夷，好是懿德，尊行亦懿德之类。懿德可好，尊行不可以加人乎？美言尊行，贤愚同好，人之不善，何弃之有？是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。夫惟道，善于施贷，又且成就，是谓袭明见小知常曰明。袭明，义同袭常。

章第四十

（原第四十一、第二十三章）

上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。

上士闻道，领悟极深，勤而行之。中士闻道，信守不笃，若存若亡。下士闻道，识解不及，乃大笑之。不笑不足以为道。故人之从事于道者，道者亦同于道，德者亦同于德，失者亦同于失。声同则应，气同则和也。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。初既同之，则终必得之，其势然也。

【注释】

(1)[1]机：原作几，与机通，今改为本字。

(2)[2]之：原作知，据注文字之为道改，与《丛书集成》本合。按，原书眉批亦曰：知，当作之。

(3)[3]硋：同碍。《集韵代韵》：碍，《说文》：止也。或从亥。

(4)[4]直：《丛书集成》本作真。

(5)[5]耶：《丛书集成》本无此字。

(6)[6]不放：约束行止，不放纵

(7)[7]而：原脱，据《丛书集成》本补。

(8)[8]废：原误作发，据《丛书集成》本改。注文废亦作发，据文义改。

(9)[9]原作无，据文义改。

(10)[10]天下溪：溪，繁体作谿。《文选左思＜蜀都赋＞》：含谿怀谷。李善注引刘逵曰：水注川曰谿。经文天下溪，指天下歸附。

(11)[11]忒：音特，差錯也。

(12)[12]也：原本无，据王弼本补。

(13)[13]原本无，据王弼本补。

二卷。清黄元御撰。先人诸家为《道德经》作注,或以养生家言,或以儒、道家言,或以杂家言释解经文。黄元御作《道德经悬解》,多以养生家言训释《老子》。但其书使原文章次多有变更,字句亦多有窜乱。故《四库提要》讽其书 “谓 ‘改本老子’ 可也。”后世对此书颇不为重。传本也极少。《四库提要》据周永年家藏本著录于道家类存目。