●卷一百五　宗庙考十五

　　○大夫士庶宗庙

　　大夫三庙，一昭一穆，与太祖之庙而三（太祖，别子、始爵者。《大传》曰"别子为祖"，谓此虽非别子，始爵者亦然。疏曰：此据诸侯之子始为卿、大夫，谓之别子者也，是嫡夫人之次子，或众妾之子，别异於正君继父言之，故云别子。引《大传》证此太祖是别子也。云"虽非别子，始爵者亦然"，非诸侯之子孙异姓为大夫者，及他国之臣初来仕为大夫者，亦得为太祖。故云虽非别子，亦得立太祖之庙。若其周制，别子始爵，其後得立别子为太祖。若非别子之後，虽为大夫，但立父、祖、曾祖三庙而已。随时而迁，不得立始爵者为太祖，故郑答赵商问："《祭法》云'大夫立三庙，曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙。'"《注》"非别子"，故知祖、考无庙。商按：《王制》大夫三庙，一昭、一穆与太祖之庙而三。注云"太祖，别子、始爵者，虽非别子，始爵者亦然。"二者不知所定？郑答云："《祭法》、《周礼》、《王制》所云，或以夏、殷杂，不合周制。"是郑以为殷、周之别也。郑必知周制别子之後得立别子为太祖者。以《大传》云"别子为祖"。系之以姓而弗别，缀之以食而不殊，虽百世而婚姻不通者，周道然也。故知别子百世不迁为太祖也。周既如此，明殷不系姓，不缀食。《大传》又云"其庶姓别於上，而戚单於下，五世而婚姻可以通。"明五世之後不复继於别子，但始爵者则得为太祖也。此大夫三庙者，天子、诸侯之大夫皆同。卿，即大夫总号，故《春秋》、《经》皆总号大夫。其三公即与诸侯同。若附庸之君亦五庙，故庄三年《公羊传》云"纪季以酅人於齐"，《传》曰"请後五庙以存姑姊妹"。朱子曰："大夫三庙，一昭一穆，与太祖庙而三。大夫亦有始封之君，如鲁季氏则公子友，仲孙氏则公子庆父，叔孙氏则公子牙是也。"又曰："余正父谓士大夫不得祭始祖，此天子、诸侯之礼，若士大夫当祭，则自古无明文。"先生因举"春秋如尹氏、单氏王朝之大夫，自上世至下世皆不变。其初来姓号，则必有太祖。又如季氏之徒，世世不改其号，则亦必有太祖。余正父谓此春秋时自是世卿，不由天子，都没理会。"先生云"非独是春秋，如《诗》说南仲太祖太师皇父，南仲是文王时人，到宣王时为太祖。不知古者世禄不世官之说如何？"）士一庙（谓诸侯之中士、下士，名曰官师者。上士二庙。疏曰：按《祭法》云"官师一庙"，故云名曰"官师"者。郑既云诸侯之中士、下士一庙，则天子之中士、下士皆二庙也。《曲礼》"士祭其先"。疏曰：以士祭先祖，岁有四时，更无馀神故也）。庶人於寝（寝，適寝也。適，丁历反。疏曰：此庶人祭寝，谓是庶人在官府史之属及寻常庶人。此祭，谓荐物，以其无庙，故唯荐而已。荐献不可亵处，故知適寝也）。

　　大夫立三庙二坛，曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙，享尝乃止显考、祖考无庙，有祷焉，为坛祭之，去坛为鬼。適士二庙一坛，曰考庙、曰王考庙，享尝乃止；显考无庙，有祷焉，为坛祭之，去坛为鬼。官师一庙，曰考庙，王考无庙而祭之，去王考为鬼。庶士庶人无庙，死曰鬼（注：见《天子宗庙》。"显考、祖考无庙"者，以其卑，故高祖、太祖无庙也。"有祷焉，为坛祭之"者，大夫无主，故无所寄藏，而高、太二祖既又无庙，若应有祈祷，则为坛祭之，二坛之设，实为於此矣。然墠轻於坛，今二坛无墠者，为太祖虽无庙犹重之故也。"去坛为鬼"者，谓高祖若迁去於坛，则为鬼不复得祭，但荐於太祖坛而已。"適二庙一坛"者，上士也，天子、三等诸侯上士悉二庙一坛"显考无庙者"，显当为皇，皇考，曾祖无庙也，"官师一庙"者，谓诸侯中士、下士，言为一官之长，一庙祖祢共之，又无坛也。"去王考为鬼"者，谓曾祖则不得祭，又无坛，若有祈祷则荐之於庙也。"庶士、庶士无庙"者，庶士，府史之属；庶人，平民，贱，故无庙。死曰鬼，亦得荐之於寝。凡鬼者，荐而不祭。荐轻於祭，鬼疏於庙）。

　　朱子曰：官师，诸有司之长也。一庙止及祢，却於祢庙并祭祖。適士二庙，即祭祖、祭祢，皆不及其高、曾也。

　　《朱子语录》问：官师一庙，若只是一庙，只祭得父母，更不及祖矣，毋乃不近人情曰：位卑则泽浅，其理自当如此。曰："今虽士庶人家亦祭三代，如此却是违礼？"曰：虽祭三代却无庙，亦不可谓之僭。古之所谓庙者，其体面甚大，皆有门堂寝室，如所居之宫，非如今人但以一室为之。

　　有问程子曰："今人不祭高祖，如何？"曰："高祖自有服，不祭甚非，某家却祭高祖。"又曰："自天子至於庶人，五服未尝异，皆至高祖。服既如是，祭祀亦须如是。其疏数之节未有可考，但其理必如此。七庙、五庙亦只是祭及高祖。大夫、士虽或三庙、二庙、一庙，或祭寝庙，则虽异亦不害祭及高祖。若止祭祢，是为知母而不知父，禽兽道也。祭祢不及祖，非人道也。"朱子曰：考诸程子之言，则以为高祖有服，不可不祭。虽七庙、五庙，亦止於高祖；虽三庙、一庙以至祭寝，亦必及於高祖。但有疏数之不同耳。疑此最为得祭祀之本意。礼家言大夫有事省於其君，干祫及其高祖，此则可为立三庙而祭及高祖之验。但干祫之制，他有可考耳？

　　杨氏曰：愚按前二条谓泽有浅深，则制有隆杀，其分异也。後二条谓七庙、五庙亦止於高祖，虽三庙、一庙以至祭寝，亦必及高祖，其理同也。

　　按：自天子以至於士，五服之制则同，而祭祀止及其立庙之亲，则大夫不祭其高曾，士不祭其祖，非人情也。程子以为有服者皆不可不祭，其说当矣。愚又尝考之礼经，参以诸儒注疏之说，然後知古今异宜，礼缘人情，固当随时为之损益，不可胶於一说也。人徒见適士二庙、官师一庙，以为所及者狭，不足以伸孝子慈孙追远之心也。然古人之制，则虽诸侯大夫固有拘於礼而不得祀其祖考者矣，何也？郑氏注诸侯五庙，云"太祖始封之君，王者之後不为始封之君庙"。疏曰"凡始封之君，谓王之子弟封为诸侯，为後世之太祖，当此君之身不得立出王之庙，则全无庙也"。注：大夫太祖别子始爵者。然则诸侯始封之太祖，如郑桓公友是也。郑桓公以周厉王少子而始封於郑，既为诸侯，可以立五庙矣。然其考则厉王，祖则夷王，曾祖则懿王，高祖则共王，五世祖则穆王，自穆至厉，皆天子也，诸侯不敢祖天子，则此五王之庙不当立於郑，所谓此君之身全无庙也。必俟桓公之子，然後可立一庙以祀桓公为太祖；桓公之孙，然後可立二庙以祀其祖，若祢必俟五世之後，而郑国之五庙始备也。大夫始爵之太祖，则鲁季友是也。季友为鲁桓公之别子，既为大夫，可以立三庙矣。然其考则桓公，其祖则惠公，其曾祖则孝公，自孝以至桓，皆诸侯，大夫不敢祖诸侯，则此三公之庙不当立於季氏之家。所谓别子亦全无庙也，必俟季友之子，然後可立一庙以祀季友为太祖，季友之孙，然後可立二庙以祀其祖，若祢必俟三世之後，而季氏之三庙始备也。盖诸侯、大夫虽有五庙、三庙之制，然方其始为诸侯、大夫也，苟非传袭数世，则亦不能备此五庙、三庙之礼。至於士、庶人，则古者因生赐姓，受姓之後，甫及一传，即有嫡、有庶。嫡，宗子也。庶，支子也。《礼》云"支子不祭，祭必告於宗子"。又云"庶子不祭，明其宗也"。盖谓非大宗则不得祭别子之为祖者，非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。先王因族以立宗，敬宗以尊祖，尊卑有分而不乱，亲疏有别而不贰，其法甚备，而犹严於庙祀之际。故诸侯虽曰五庙，而五世之内有为天子者则不可立；大夫虽曰三庙，而三世之内有为诸侯者则不可立；適士二庙，官师一庙，庶人祭於寝，然苟非宗子则亦不可祭其家，必献牲於宗子之家，然後举私祭。凡为是者，盖惧上僭而不敢祭，非薄其亲而不祭也。然诸侯不敢祖天子，而天子之为祖者自有天子祭之。大夫不敢祖诸侯，而诸侯之为祖者自有诸侯祭之。支子不敢祭大宗，而大宗之为祖祢者，自有宗子祭之。盖己虽拘於礼而不得祭，而祖考之祭则元未尝废；適士、官师虽止於二庙、一庙，而祖祢以上则自有司其祭者，此古人之制也。後世大宗、小宗之法既亡，别子继别之序已紊，未尝专有宗子以主祀事。其入仕者，又多崛起单寒，非时王之支庶，不得以不敢祖天子、诸侯之说为诿也。乃执大夫三庙、適士二庙之制，而所祭不及祖祢之，上是不以学士大夫自处，而孝敬之心薄矣，乌得为礼乎！故曰古今异宜，礼缘人情，当随时为之损益，不可胶於一说也。

　　或曰：此为国中公族之世禄者言也，若庶姓之来自他国而为诸侯大夫者，则如之何？愚曰：古未有无宗者，庶姓有庶姓之宗，他国有他国之宗，而宗子之制则一也。曾子问曰："宗子为士，庶子为大夫，其祭之也，如之何？"孔子曰："以上牲祭於宗子之家。"又问曰："宗子去在他国，庶子无爵而居，可以祭乎？"孔子曰："祭哉！望墓而为坛，以时祭。"此二条正为起自匹庶与来自他国者言，若太公东海人而仕周为诸侯，孔子宋人而事鲁为大夫之类是也。注疏谓异姓始封为诸侯者，及非别子而始爵为大夫者（如他国之臣初来为大夫），本身即得立五庙、三庙，盖以其非天子、诸侯之子孙，上无所拘碍，故当代即可依礼制立庙。然以《曾子问　宗子为士》一条，及参以《内则》中所谓"不敢以富贵加於宗子"之说，则知崛起为诸侯、大夫者，若身是支庶，亦合尊其宗子，不敢尽如礼制也。

　　诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯，公庙之设於私家，非礼也。由三桓始也（言仲孙、叔孙、季孙皆立桓公庙。鲁以周公之故，立文王庙，三家见而僭焉。《郊特牲》）卫孔悝出奔宋，使贰车反祏於西圃（悝，若回反。祏，音石。圃，布五反。使副车还取庙主。西圃，孔氏庙所在。祏，藏主在石函。函，音咸。疏曰，《少牢馈食》"大夫之祭礼，其祭无主。"郑元《祭法》注云"唯天子诸侯有主，禘祫；大夫不禘祫，无主耳。"今孔悝得有主者，当时僭为之，非礼也。郑元驳异义云"大夫无主，孔悝之反祏，所出公之主耳。"按孔氏姞姓，春秋时国唯南燕为姞姓耳，孔氏仕於卫朝己历多世，不知本出何国，安得有所出公之主也？知是僭为之主耳。春秋哀公十六年。《左传》）。支子不祭，祭必告於宗子（不敢自专，谓宗子有故，支子当摄而祭者也，五宗皆然。疏曰：支子，庶子也。祖祢庙在適子之家，而庶子贱，不敢辄祭之也。宗子有疾，不堪当祭，则庶子代摄可也。犹宜告宗子，然後祭，故郑云"不敢自专"。《曲礼》下）。庶子不祭，明其宗也（《大传》。朱子曰：按此依《大传》文，直谓非大宗则不得祭。别子之为祖者，非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。其《小记》则云"庶子不祭祢，明其宗也"。又云"庶子不祭祖，明其宗也。"文意重复，似是衍字。而郑氏曲为之说，於"不祭祢"，则曰谓"宗子、庶子俱为下士，得立祢庙也，虽庶人亦然，明其尊宗以为本也"。於"不祭祖"，则云"祢则不祭矣。言不祭祖者主，谓宗子、庶子俱为適士，得立祖祢庙者也。凡正体在乎上者，谓下正犹为庶也。族人上不戚君，下又辟宗，乃後能相序"。而疏亦从之，上条云"祢適，故得立祢庙，故祭祢；祢庶，故不得祭祢，明其有所宗也。"下条云"庶子、適子俱是人子。并宜供养，而適子烝尝，庶子独不祭者，正是推本崇適，明有所宗也。"又云"父庶，即不得祭父，何暇言祖？而言不祭祖，故知是宗子、庶子俱为適士，適士得立二庙，自祢及祖。是適、宗子得立祖庙祭之而己。是祖庶虽俱为適士，得自立祢庙，而不得立祖庙祭之也。正体谓祖之適也，下正谓祢之適也，虽正为祢適，而於祖犹为庶，故祢適谓之为庶也，五宗悉然。"今姑存之。然恐不如《大传》语虽简而事反该悉也。又曰：凡文字有一两本参对，则义自明，如《礼记》中《丧服小记》、《大传》皆是。《解注仪礼丧服小记》云"庶子不祭祢，明其宗也"。又曰："庶子不祭祖，明其宗也"。注谓"不祭祢者，父之庶子。不祭祖者，其父为庶子"。说得繁碎。《大传》只说"庶子不祭"，其祖祢支子在其中。其所以於祭礼中只载《大传》。张氏曰：宗子既祭其祖祢，支子不得别祭，所以严宗庙、合族属，故曰"庶子不祭祖祢，明其宗也。"）。庶子不祭殇与无後者。殇与无後者，从祖祔食（殇，音伤。祔，音附。不祭殇者，父之庶也。不祭无後者，祖之庶也。此二者当从祖祔食而已，不祭祖无所食之也，共其牲物而宗子上其礼焉。祖庶之殇，则自祭之。凡所祭殇者，唯適子耳。无後者，诸昆弟诸父也。宗子之诸父无後者，为墠祭之。所食，音嗣。共，音恭。墠，音善，又徒丹反。疏曰：此事与《曾子问》中义同而语异。《曾子问》中是明宗子所得祭，就宗子之家，宗子主其礼。今此所言是庶子不得在家祭者也。《丧服小记》。《曾子问》见之於《祭殇》条也）。庶子若富，则具二牲，献其贤者於宗子（贤，犹善也。疏曰：善者献宗子使祭之，不善者私用自祭也）。夫妇皆齐而宗敬焉（齐，侧皆反。当助祭於宗子之家。疏曰：大宗子将祭之时，小宗夫妇皆齐戒，以助祭於大宗，以加敬焉。谓敬事大宗之祭）。终事而後敢私祭（祭其祖祢。疏曰：大宗终竟祭事，而后敢以私祭祖祢也。此文虽王事大宗子，其大宗之外，事小宗子者亦然。《内则》）。曾子问曰："宗子为士，庶子为大夫，其祭也，如之何？"孔子曰："以上牲祭於宗子之家（贵禄，重宗也。上牲，大夫少牢。疏曰：宗子是士，合用特牲。今庶子身为大夫，若祭祖祢当用少牢之牲，就宗子之家祭之也。用大夫之牲，是贵禄也。宗庙在宗子之家，是重宗也。此宗子谓小宗也。若大宗子为士，得有祖祢二庙，若庶子是宗子亲弟，则与宗子同祖祢，得以上牲於宗子之家而祭祖祢也。但庶子为大夫，得祭曾祖庙，己是庶子，不合自立曾祖之庙。崔氏云，当寄曾祖庙於宗子之家，亦得以上牲宗子为祭也）。"祝曰：孝子某，为介子某，荐其常事（为，於伪反。介，副也。不言庶，使若可以祭然。疏曰：上云"庶子为大夫"，此亦当云为"庶子某"，今云"介子某"者，庶子卑贱之称，介是副贰之义。介副则可祭，故云"使若可以祭然"，故称介子）。若宗子有罪，居於他国，庶子为大夫，其祭也，祝曰：孝子某，使介子某，执其常事（此之谓宗子摄大夫。疏曰：《丧服小记》"士不摄大夫，士摄大夫唯宗子"也）。摄主不厌祭，不旅不假，不绥祭，不配（厌，本或作恹，於艳反。绥，本或作隳，隳，五垂反。皆辟正主厌。厌，饫神也。厌，有阴有阳，迎尸之前，祝酌奠，奠之且享，是阴厌也。尸谡之後，彻荐，俎敦设於西北隅，是阳厌也。此不厌者，不阳厌也。不旅，不旅酬也。假，读为嘏；不嘏，不嘏主人也。不绥祭，谓今主人也。绥，《周礼》作隳。不配者，祝辞不言以某妃配某氏。辟，音避。谡，所六反。敦，音对。嘏，古雅反）。布奠於宾，宾奠而不举（布奠，谓主人酬宾奠觯於荐北。宾奠，谓取觯奠於荐南也。此酬之始也。奠之不举，止旅。疏曰：主人酬宾之时，宾在西厢东面，主人布此奠爵於宾之北。宾坐取荐北之爵，奠於荐南而不举。案《特牲礼》云"宾奠之後，主人献众兄弟、内兄弟讫，乃行旅酬"，故云"酬之始"也。云"止旅"者，谓止旅酬之事而不为也），不归肉。（肉，俎也。诸与祭者留之共燕。与，音预。疏曰：宾客，正祭、诸助祭之宾客，各使归俎，今摄主不敢馈俎肉於宾，故注云"诸与祭者留之共燕"。）其辞於宾曰："宗兄、宗弟、宗子在他国，使某辞（辞，犹告也，宿宾之辞。与宗子为列，则曰宗兄。若宗弟昭穆异者，曰宗子而已。其辞若云"宗兄某在他国，某执其常事，使某告"。疏曰：非但祭不备礼，其将祭之初，辞告於宾，与常礼亦别）。"曾子问曰："宗子去在他国，庶子无爵而居者，可以祭乎？"孔子曰："祭哉。"（有子孙存，不可以乏先祖之祀。疏曰：曾子以孔子上文云"宗子有罪，居在他国，庶子为大夫，得在本国摄祭"，未知庶子无爵在国居者可祭否，故问之。孔子曰"祭哉"者，孔子既许其祭，以无正文得祭，故云"祭哉"。"祭哉"者，疑而量度之辞。）"请问其祭如之何"？孔子曰："望墓而为坛，以时祭（不祭於庙，无爵者贱，远辟正主。远，於万反。疏曰：庶子虽有庙在宗子之家，庶子无爵，不敢就宗子之庙而祭，唯可望近所祭者之墓而为坛，以四时致祭也。所以不致祭於宗子庙者，以庶子无爵卑贱，远辟正主。正主者，谓宗子也）。若宗子死，告於墓，而后祭於家（言祭於家，容无庙也。疏曰：告於所祭之墓，而后祭於庶子之家也。从上以来，虽据宗子有爵，而言其庙在家，今宗子既死，庶子无所可辟，当云"告於墓，而后祭於宗子之家"，子且云"祭於家"，是祭於庶子之家，是容宗子之家无庙也。宗子所以无庙者，宗子无爵，不合立庙。或云"祭於家"者，是祭於宗子之家，容庶子之家无庙也。庶子所以无庙者，一是庶子无爵，不合立庙；二是宗子无罪居他国，以庙从本家，不复有庙故也）。宗子死，称名不言孝（"孝"，宗子之称，不敢与之同。其辞但言"子某，荐其常事"），身没而己（至子可以称孝。疏曰：庶子身死，其子则是庶適子，祭庶子之时，可以称孝）。子游之徒，有庶子祭者，以此（以，用也。用此礼祭也。疏曰：孔子引子游之徒党有庶子祭者，而用此礼而祭），若义也（疏曰：若，顺也。谓顺於古义，故云若义也）。今之祭者，不首其义，故诬於祭也首本也（疏曰：首，本也。疏曰：谓今日世俗，庶子祭者，不寻本义之道理为此祭，故云"诬於祭"，谓妄为祭之法，不依典礼）。"

　　《通典》载诸侯以下祭礼（见《诸侯宗庙门》）。

　　後汉许慎《五经异义》："或曰'卿大夫士有主不'？答曰：'按《公羊》说，卿大夫非有土之君，不得祫享昭穆，故无主。大夫束帛依神，士结茅为菆（则牛反。慎据《春秋左氏传》曰："卫孔悝反祏於西圃。祏，石主也。言大夫以石为主。"郑驳云："《少牢馈食》，大夫祭礼也，束帛依神；《特牲馈食》，士祭礼也，结茅为菆。"郑志："张逸问：'《许氏异义驳》卫孔悝之反祏有主者何谓也？'答：'礼，大夫无主而孔独有者，或时末代之君赐之，使祀其所出之君也。诸侯不祀天而鲁郊，诸侯不祖天子而郑祀厉王，皆时君之赐也）。'"晋人问蔡谟云："时人祠有版，版为用当主，为是神座之榜题？"谟答："今代有祠版木，乃始礼之奉庙主也。主亦有题，今版书名号，亦是题主之意。"安昌公荀氏《祠制》："神版皆正长尺一寸，博四寸五分，厚五寸八分。大书某祖考某封之神座，夫人某氏之神座，以下皆然。书讫，蜡油炙，令入理刮拭之（徐邈云："左氏称孔悝反祏。又《公羊》，大夫闻君之哀，摄主而往。注义以为敛摄神主而已，不暇待祭也。皆大夫有主之文。大夫以下不云尺寸，虽有主无，以知其形制，然推义谓亦应有。按丧之铭旌，题别亡者，设重於庭，亦有所凭，祭必有尸，想像乎存。此皆自天子及士，并有其礼，但制度降杀为殊，何至於主，唯侯王而己？礼言重，主道也，埋重则立主。今大夫士有重，亦宜有主，主以纪别座位。有尸无主，何以为别？将表称号题祖考，何可无主？"今按，经传未见大夫士无主之义，有者为长）。"

　　後魏孝明帝孝昌中，清河王怿议曰："原夫作主之礼，本以依神，孝子之心，非主莫展。今铭旌纪柩，设重凭神，祭必有尸，神必有庙，皆所以展事孝敬，想像平存。上自天子，下达於士，如此四事，并同其礼。何至於主，唯谓王侯？若位拟诸侯者则有主，位为大夫者则无主，是使三神有主，一位独阙，求诸情礼，实所未安。宜通为主，以铭神位。"

　　北齐王及五等开国执事官、散从二品以上皆祀五代，五等散官正三品以下、从五品以上祭三代。三品以上牲用太牢，以下少牢。执事官正六品以下、从七品以上祭二代，用特牲。正八品以下达於庶人，祭於寝。

　　唐制：一品、二品四庙，三品三庙，五品二庙，嫡士一庙，庶人祭於寝。及开元定礼，二品以上四庙，三品三庙，三品以上不须爵者亦四庙，四庙有始封为五庙，四品、五品有兼爵亦三庙，六品以下达於庶人祭於寝。天宝十载，京官正其四品清望及四品五品清官，听立庙，勿限兼爵。虽品及而建庙未逮，亦听寝祭。

　　唐诸臣庙之制：三品以上九架，厦两旁。三庙者五间，中为三室，左右厦一间，前後虚之，无重栱、藻井。室皆为石室一，於西墉三之一近南，距地四尺，容二主。庙垣周之，为南门、东门，门屋三室，而上间以庙，增建神厨於庙东之少南，斋院於东门之外少北，制勿逾於庙。三品以上有神主，五品以上有几筵。牲以少牢，羊、豕一，六品以下特豚，不以祖祢贵贱，异子孙之牲。牲阙，代以野兽。五品以上室异牲，六品以下共牲。二品以上室以笾豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以上室皆簠二、簋二、〈登瓦〉二、鈃二、俎二、樽二、罍二、勺二、爵六、盘一、坫一、篚一、牙盘胙俎一。祭服，三品以上元冕，五品以上爵弁，六品以下进贤冠，各以其服。凡祔，皆给休五日，时享皆四日。散斋二日於正寝，致斋一日於庙。子孙陪者斋一宿於家。始庙则署主而祔，後丧阕乃祔，丧二十八月上旬卜而祔，始神事之矣。王公之主载以辂，夫人之主以翟车，其馀皆以舆。天子以四孟、腊享太庙，诸臣避之，祭仲而不腊。三岁一祫，五岁一禘。若祔，若常享，若禘祫，卜日、斋戒、省牲、视涤、濯鼎镬，烹牲、实馔、三献、饮福、受胙进退之数，大抵如宗庙之祀。以国官亚、终献，无则以亲宾，以子弟。其後不卜日，而筮用亥。祭寝者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，则废元日。然元正，岁之始，冬至，阳之复，二节最重。祭不欲数，乃废春分，通为四。祠器以乌漆，差小常制。祭服以进贤冠，主妇花钗礼衣，後或改衣冠从公服，无则常服。凡祭之在庙、在寝，既毕，皆亲宾子孙慰，主人以常服见。若宗子有故，庶子摄祭，则祝曰："孝子某使介子某执其常事。"通祭三代，而宗子卑，则以上牲祭宗子家，祝曰："孝子某为其介子某荐其常事。"庶子官尊而立庙，其主祭则以支庶封官依大宗主祭，兄陪於位。以庙由弟立，己不得延神也。或兄弟分官，则各祭考妣於正寝。若殇及无後皆祔食於祖，无祝而不拜，设坐祖左而西向，亚献者奠，祝乃奠之，一献而止。其後庙制设幄，当中南向，祔坐无所施，皆祭室户外之东而西向。亲伯叔之无後者祔曾祖，亲昆弟及从父昆弟祔於祖，亲子侄祔於祢。寝祭之位西上，祖东向而昭穆南北，则伯叔之祔者居祢下之穆位，北向，昆弟、从父昆弟居祖下之昭位，南向，子侄居伯叔之下穆位，北向，以序尊卑。凡殇、无後，以周亲及大功为断。古者，庙於大门内，奉出寝於陵侧，故王公亦建庙於墓。既庙与居异，则宫中有丧而祭。三年之丧，齐縗、大功皆废祭；外丧，齐縗以下行之。

　　◎唐三品以上时享其庙仪（四品、五品、六品以下附）

　　前享五日，筮於庙门之外。主人公服立於门东，西面；掌事者各服其服，立於门西，东面北上。设筮席於闑西阈外，西面。筮者开韇出册，兼执之，东面受命於主人。主人曰："孝曾孙某来日丁亥祇享於庙，尚飨（亥，不必丁，直举一日以言之，则己亥、辛亥，苟有"亥"焉可）。"筮者曰："诺。"进就筮席，西面，以韇击册，遂述曰："假尔太筮有常，孝曾孙来日丁亥祇享於庙，尚飨。"乃释韇坐筮讫，兴，降席，东面称："占曰从。"筮吉退；若不吉即筮远日，还如初仪。赞礼者进主人之左，告礼毕，掌事者彻筮席。

　　先享三日，主人及亚献、终献并执事者，各散斋二日於正寝，致斋一日於庙所（同官僚佐之长为亚献，其次为终献，无则亲宾为之）。子孙及凡入庙者，各於其家清斋，皆一宿（四品五品以上同。六品以下，若有庙者，如五品以上之仪。无庙者筮於正寝之堂，主人公服立於堂上楹间近东，西面。掌事者近西，东面北上。设筮席於主人之西，筮者开韇出册兼执之，东面受命於主人。主人曰："孝孙某来日丁亥春祠"，其馀并同五品以上仪。亚献、终献亲宾为之）。

　　前一日之夕，清扫内外，掌庙者整拂神幄（六品以下无庙者，但清扫内外）。赞礼者设主人之位於东阶东南，西向，亚献、终献位於主人东南，掌事者位於终献东南，俱重行，西向北上。设子孙之位於庭，重行，北面西上。设赞唱者位於终献西南，西面。又设亚献以下位於门外之东。执事者在南差退，俱西向。设牲於南门之外，当门北向，以西为上；掌牲者位於牲西北，东面，诸祝位於牲後，俱北向；设亚献省牲位於牲前近东，西向。设祭器之数，每室：樽二，簋二，簠二，〈登瓦〉二，鈃二，俎二；笾豆，一品、二品各十，三品八（四品、五品各六。六品以下簋、簠、〈登瓦〉、鈃、俎各一，笾、豆各二）。掌事者以樽入设前楹下，各於室户（六品以下无庙者不言室户）之东，北面西上，皆加勺幂（首座爵一，馀座皆爵四，置於坫。四品、五品、六品以下皆置於樽下，加勺幂）。设祭器於序东，西向。每座簋在前，簠次之，〈登瓦〉次之，鈃次之，豆次之，俎在後。每座异之，皆以南为上，屈陈而下。设洗於东阶东南，东西当东霤（五品以上同。六品以下当东荣，馀同），南北以堂深。罍水在洗东，加勺、幂。篚在洗西，南肆，实爵三、巾二於篚，加幂（凡器物皆濯而陈之）。执樽罍洗篚者，各於樽罍洗篚之後。掌牲者以牲就榜位。赞礼者引亚献入诣东阶升堂，遍视涤濯（於视濯，执樽者皆举幂告洁）讫，引降就省牲位。亚献省牲，掌牲者前，东面举手曰："腯。"还本位。诸祝各循牲一匝，北面举手曰："充。"俱还本位。祝与掌牲者以次牵牲付厨。赞礼者引终献诣厨，省鼎镬视濯溉（亚献以下每事讫，各还斋所）。执馔者入彻簠簋笾豆俎鈃以出。

　　享日未明，烹牲於厨。夙兴，掌馔者实祭器（牲体皆载右胖。前脚三节，节一段，肩臂臑皆载之。後脚三节，节一段，去下一节，载上肫胳二节。又取正脊、脡脊、横脊、短胁、正胁、代胁，各二骨以并，馀皆不设。簋实稷黍，簠实稻梁，笾实石盐，乾脯、枣、栗之属，豆实醢酱、齑菹之类。六品以下簋实稷，簠实黍，笾实脯枣，豆实菹醢，馀同五品以上）。主人以下各服，其服掌事者入实樽罍（每室二樽，一实元酒为上，一实醴齐次之），祝版各置於坫（四品、五品、六品於樽所）。诸祝与奄人（四品、五品无奄人，六品以下於正寝室内）入立於庭，北面西上，立定，皆再拜，讫，升自东阶，以次出神主各置於座（夫人之主，奄人奉出，俱并常处右。四品、五品祝拜讫，升，整拂几筵。六品以下祝设神座於正寝室内，祖在西，东向，祢在祖东北，南向，凡皆有几筵）。质明，赞礼者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽罍者入立於庭，北面西上，立定，赞唱者曰："再拜"。祝以下俱再拜，各就位。掌馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位，又赞礼者引亚献以下及子孙以次入就位。立定，赞唱者曰："再拜。"主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白："请行事。"退，复位。掌馔者引馔入，升自东阶，诸祝迎引於阶上，各设於神座前（笾居右，豆居左，簠、簋、〈登瓦〉、鈃居其间，羊、豕二俎横重陈於右，腊俎侍於左。四品、五品同。六品，特牲俎横於前）。执炉炭、萧稷、膟膋者，各从其俎升，置於室户外之左（六品无庙，则致於堂户外之左。馀同）。其萧稷各置於炉炭下，施设讫，掌馔以下降出。诸祝各取萧稷擩（而专反）於脂，燔於炉炭，还樽所。赞礼者引主人诣罍洗，执罍者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水，主人盥手。执篚者跪取巾於篚，兴，进，主人拭手，执篚者受巾，跪奠於篚。遂取爵，兴以进，主人受爵，执罍者酌水，主人洗爵，执篚者又跪取巾於篚，兴，进主人，拭爵讫，受巾，跪奠於篚，奉盘者跪奠盘，兴（凡取物者跪，俛伏而取以兴。奠物，则奠讫俛伏而後兴）。赞礼者引主人自东阶升堂，诣某祖酒樽（所六品以下诣祖。下放此）执樽者举幂，主人酌酒。赞礼者引主人进诣某祖座前，北面跪奠爵，兴，出户北面立（四品、五品同。六品以下西向奠爵，兴，少退西向立）。祝持版进於室户外之右，东面（四品五品同。六品以下祝持版进祖座之右，北面）跪读祝文曰："维某年岁次月朔日，子孝曾孙某官封某（无封者单称官。六品以下称孝孙，馀同。无官者称名），敢昭告於某祖考某谥、封祖妣某邑夫人某氏：时维仲春（夏云仲夏，秋云仲秋，冬云仲冬），伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐（四品、五品云柔毛、刚鬣、嘉荐、普淖。六品以下无柔毛，馀同五品）、醴齐，恭荐祠享（春云祠，夏云礿，秋云尝，冬云烝）於某祖考某谥，封某祖妣夫人某氏配，尚飨（祖考及孙各依尊卑称号。其祝文，四品以下同）。"讫，兴，主人再拜，祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。赞礼者引主人以次酌献如上仪（唯不盥洗）。讫，赞礼者引主人诣东序，西向立（四品、五品同。六品以下诣先祖座前近东，西向立，馀同）。诸祝各以爵酌福酒，各置一爵一，祝持爵进主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。诸祝各帅执馔者以俎入减神前胙肉，共置一俎上。又以笾遍取稷黍饭共置一笾。祝先以饭笾进，主人受以授左右。祝又以俎以授，主人每受以授左右。讫，主人跪取爵，遂饮卒爵。祝进受爵，复於坫（四品、五品、六品复於樽所，下仿此）。主人兴，再拜。赞礼者引主人降自东阶，还版位，西向立。主人献将毕，赞礼者引亚献诣罍洗，盥手洗爵，升自东阶，诣某祖酒樽所，执樽者举幂，亚献酌清酒。赞礼者引亚献进诣某祖神座前，北向跪（五品以上同。六品以下诣先祖前，西向跪奠爵，兴，少退，再拜）奠爵，兴，出户北向再拜。赞礼者引亚献如上仪讫，赞礼者引亚献诣东序，西向立（五品以下同。六品诣祖座近东，西向立）。诸祝各以爵酌福酒如初献仪，唯不受胙。又赞礼者引终献亦如初献仪，讫，降复位。诸祝皆进神座前，跪彻豆，兴，还樽所（彻者，笾、豆各一少移於故处）。赞唱者曰："再拜。"非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰："再拜。"主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白："礼毕"，遂引主人出。赞礼者引亚献以下出，子孙以次出。诸祝奠执樽罍篚者俱复执事位，立定，赞唱者曰："再拜。"诸祝以下皆再拜。执樽罍篚者出。诸祝与奄人椟神主纳於埳室如常仪讫，祝版焚於斋所（四品、五品以下无匮神主）。褒圣侯祀孔宣父庙及王公以下皆用此礼，唯祝文别。

　　◎唐制三品以上祫享其庙（禘享附）

　　前享五日，筮於庙门之外。斋及设位、牲榜、祭器、省牲皆如时享之仪。掌事者以樽坫入设於庙堂上，皆於神座左。昭座之樽在前楹间，北向，始祖及穆座之樽在户外，南向，俱以近神为上，皆加勺幂（若始祖在曾祖以下，则设樽依亲庙之式，其首座爵一，馀座爵四，各置於坫。禘享，其未毁庙之樽坫於前楹下，各於室户之东，皆北向西上）。设祭器於序东，西向。每座簋在前，簠次之，〈登瓦〉次之，鈃次之，笾次之，豆次之，俎在後；每座异之，皆以南为上，屈陈而下。设洗於东阶东南，东西当东霤，南北以堂深；罍水在洗东，加勺幂；篚在洗西，南肆，实爵三巾二於篚，加幂（凡器皆濯而陈之）。执樽罍篚幂者各位於樽罍篚幂之後。

　　享日未明，牵牲於厨。夙兴，掌馔者实祭器（特体折节所载及诸祭器所实如时享）。掌庙者设神座於朝堂之上，自西序以东。始祖座於西序，东向。昭座於始祖座东北，南向；穆座於东南，北向，俱西上（若始封者仍在曾祖以下，则空东南之座，依昭穆南北设之。每座皆有屏风、几席，设趺椟如式。禘又设未毁庙上名於其室，如时享）。主人以下各服其服。掌事者入实樽罍（每室四樽：一实醴齐为上，一实盎斋次之，元酒各实於上樽。设元酒，者古，陈而不酌也）。祝版各置於坫。诸祝与奄者入立於庭，北面西上；掌事者持腰舆从入，立於东阶下，西面北上，立定。祝与奄者皆再拜讫，帅腰舆升自东阶，诣始祖庙，入开埳室，出神主置於舆，出诣座前，以主置於座。以次出神主如上仪，讫，还斋所（夫人之主，奄人奉出，俱并西出处右。禘又以次出毁庙主如上，未毁庙主出置於室内之座，如时享）。

　　质明，赞者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽罍者入立於庭，北面西上，立定，赞唱者曰："再拜。"祝以下皆再拜，各就位。掌馔者帅执馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位，又赞者引亚献以下及子孙以次入就位，立定，赞唱者曰："再拜。"主人己下皆再拜。赞礼者进主人之左，白："请行事。"退复位。掌馔者引馔入，升自东阶，诸祝迎引於阶上，各设於神座前（笾居右，豆居左，簠、簋、〈登瓦〉、鈃居其间。羊、豕二俎横陈重於右，腊俎特於左）。执炉炭、萧稷、膟膋者从其俎升设於神座之左少後，其萧稷各置於炉炭下，施设讫，掌馔者以下降出；诸祝各取萧稷擩於脂，燔於炉炭，还樽所。赞礼者引主人诣罍洗，执罍者酌水，执洗者跪取盘，兴，承水，主人盥手，执篚者跪取巾於篚，兴，进，主人拭手，执篚者受巾，跪奠於篚；遂取爵兴以进，主人受爵，执罍者酌水，主人洗爵，执篚者又跪取巾於篚，兴，进，主人拭爵讫，受巾跪奠於篚，奉盘者跪奠盘，兴。赞礼者引主人自东阶升堂，诣始祖酒樽所，执樽者举幂，主人酌醴齐。赞礼者引主人进诣始祖神座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向立。祝持版进神座之右，北面跪读祝文曰："维某年岁次月朔日，子孝曾孙某官封某敢昭告於始祖考某谥、封祖妣夫人某氏：岁序推迁，伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗萁、嘉齐、恭荐、醴齐，恭荐祫事（禘云禘事）於始祖考某谥，封始祖夫人氏配，尚飨（祖考及子孙各依尊卑称）。"讫，兴，主人再拜。进跪奠版於神座，兴，还樽所。赞礼者引主人依昭穆酌献如上仪（唯不盥洗）。讫，赞礼者引主人诣东序，西向立。诸祝各依爵酌福酒，合置一爵，祝持爵进主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，兴。诸祝各退执馔者以俎进，减神座前胙肉，各置共一俎上。又以笾遍取稷黍糁饭，共置一笾。祝先以饭笾进，主人受以授左右。祝又以俎以次进，主人每受以授左右。讫，主人跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复於坫，主人兴，再拜。赞礼者引主人降东阶，还本位，西向立。主人献将毕，赞礼者引亚献诣罍洗，盥手洗爵，升自东阶，诣始祖酒樽所，执樽者举幂，亚献酌盎齐。赞礼者引亚献进诣始祖神座前，西向跪奠爵，兴，少退，西向再拜。赞礼者引亚献以次酌献如上仪。讫，赞礼者引亚献诣东序，西向立。诸祝各以爵酌福酒如初献之仪，唯不受胙。又赞礼者引终献升献饮福如亚献之仪。讫，降复位。诸祝皆进神座前，跪彻豆，兴，还樽所。赞礼者曰："再拜。"非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰："再拜。"主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左，白："礼毕。"遂引主人出。赞者引亚献以下及子孙以次出。诸祝与执樽罍篚者俱复执事位，立定，赞唱者曰："再拜。"诸祝以下皆再拜。执樽罍篚者出。诸祝与奄者椟神主置於舆，纳於埳室如常仪。

　　宋士大夫庙制，并见《诸侯宗庙门》。

　　按：臣庶祖庙之制，其略己见於前所述。若臣庶祭祀之制，则历代未尝立为定法，惟唐制见於《开元礼》者颇详，故著其说。如古礼，则《仪礼》、《特牲馈食》、《少牢馈食》、《有司献》三篇是己。近代，司马温公及伊川、横渠各有礼书。朱文公作《家礼》，又参取三家之说，酌古今之制而损益之，可以通行。嘉定间，李秘监又著《公侯守宰士庶通礼》一书，於祭礼特详。俱有专书，文繁不果悉录。

宋元之际马端临撰。 348卷。记载上古到南宋嘉定末的典章制度的沿革。作者除因袭杜佑《通典》外，兼采经史、会要、传记、奏疏、议论及其他文献等，于元至元二十二年(1285年)始撰，历时二十余载，至大德十一年(1307年)完成。资料较《通典》为详，于宋代制度尤 为详备。自序称：“引古经史谓之‘文’，参以唐宋以来诸臣之奏疏、诸儒之议论谓之‘献’，故名曰《文献通考》。”全书共分24卷，计田赋7卷，钱币2卷，户口2卷，职役2卷，征榷6卷，市籴2卷，土贡1卷，国用5卷，选举12卷，学校7卷，职官21卷，郊社23卷，宗庙15卷，王礼22卷，乐21卷，兵13卷，刑12卷，经籍76卷，帝系10卷，封建18卷，象纬17卷，物异20卷，舆地9卷，四裔25卷。其中19考参照《通典》而作;经籍、帝系、封建、象纬、物异5考，采摭诸书以成之。《经籍考》采录元前各种书目，《帝系考》叙历代帝王姓氏世系，《封建考》记历代封爵建国事略，《象纬考》载历代天象概况，《物异考》述历代各事物灾异变化。每考均按时代排比，前有说明著述成规、考订新意之小序;后附按语，阐述作者见解。所存宋代史料，多为《宋史》所无。 初刊于元至治二年饶州路。传世之本为元泰定年间西湖书院所刻之元明递修本。有明慎独斋校 正本、嘉靖司礼监刊本、清武英殿本等。商务印书馆《万有文库》二集有《十通》合刊本，《文献通考》并附考证3卷。