小心齋劄記卷一 甲午

惟知性，然後可與言學；惟知學，然後可與言性。

伊川先生言「西銘，原道之宗祖」，愚竊以爲，太極圖説又西銘之宗祖也。蓋西銘止推到生萬物之父母，太極圖説直推到生天生地之父母。學者须於此立脚[1]，方有箇究竟處。

朱子曰：「學之爲言，效也。人性皆善而覺有先後，後覺者必效先覺之所爲，乃可以明善而復其初也。」其訓精矣。愚竊惟，「天生蒸民，有物有則」，耳之爲物本自聰，只依他去聽；目之爲物本自明，只依他去視；是即所謂效也。故曰：「歸而求之，有餘師。」

認得一「性」字親切，即欲一毫自棄而有所不敢也。故曰：「惟知性，然後可與言學。」認得一「學」字親切，即欲一毫自用而有所不敢也。故曰：「惟知學，然後可與言性。」

程子每見人靜坐，便嘆其善學。羅豫章教李延平於靜中看喜怒哀樂未發氣象。至朱子，又曰：「只理會得道理明透，自然是靜，不可去討靜坐。」三言皆有至理，須合而參之始得。

善乎！孟子之言舜也曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，所以異於深山之野人者幾希。」學人能時時體認此等氣象，消却無限鄙吝。

「子之燕居，申申如也，夭夭如也。」正是靜中妙境可玩。程子曰：「嚴厲時，著此四字不得；怠惰放肆時，著此四字不得。」此又分明將聖人一腔精髓拈出，令人就裏認取，有箇覿面相逢處也。

「一簞食，一瓢飲」，「有若無，實若虚」，「以能問於不能，以多問於寡」，「犯而不校」，顔子讓盡了天下人，只是不肯讓那兩箇人。或問：「那兩箇人是誰？」曰：「『舜何人也，予何人也，有爲者亦若是』，是不肯讓箇舜。『步亦步』，『趨亦趨』，『欲罷不能』，是不肯讓箇孔子。」

「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後」，「無極而太極」也。博文約禮，「一陰一陽」也。「既竭吾才，如有所立卓爾」，陰陽即太極也。「雖欲從之，末由也已」，「太極本無極也」。周元公曰：「發孔子之藴、教萬世無窮者，顔子也。」知言哉！

朱子曰：「聖門自顔子而下，穎悟莫若子貢；自曾子而下，篤實莫若子夏。」愚竊以爲，顔子而下，穎悟莫若曾點；曾子而下，篤實莫若子路。蓋曾點子路胸中乾淨，充得盡時便是聖人；子貢子夏似覺黏帶，多與聖人血脈較遠也。

息邪説，距詖行，守先王之道以待後學，萬世之心也。舍顔閔，異夷惠，而獨願學孔子，萬世之眼也。故曰：孟子亞聖。

語人心曰「惟危」，語道心曰「惟微」，又曰「出入無時，莫知其鄉」。語獨曰「十目所視，十手所指」，語人之所以異於禽獸者曰「幾希」。讀其言，想見聖賢滿腔子都是一箇戰兢恐懼之心。

孔孟既没，吾道不絶如綫，至宋而始一光。發脈得一周元公，結局得一朱晦翁；而二程及張邵羅李諸先生復相與後先，主持於其間。天實命之以斯文之寄，非偶然也。

二程與横渠康節，一時鼎興，氣求聲應，此吾道將隆之兆也。微元公，孰爲之開厥始？流傳浸久，分裂失真，於是乎有禪而儒者，有霸而儒者，有史而儒者，此吾道將渙之兆也。微晦翁，孰爲之持厥終？韓昌黎謂「孟子之功不在禹下」，愚謂元公之功不在孟子下，晦翁之功不在元公下。

明道見處極高，便有玄語。伊川見處極正，便有拙語。橫渠見處極深，便有艱語。康節見處極超，便有玩語。晦翁見處極實，便有滯語。象山見處極徑，便有狂語。惟元公其不可及也夫！

太極圖説，元公之中庸也；通書，元公之論語也。上下二千年間，一人而已矣！

知元公之深者，前莫如程大中，後莫如朱晦翁。

元公之於道，至矣！所以爲之推行其道，使得昌於當時者，程伯子也。所以爲之推明其道，使得傳於後世者，朱晦翁也。元公藏諸用，其源深；兩先生顯諸仁，其流遠。

易曰：「天地絪緼，萬物化醇。」周子曰：「太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根。」愚謂，知天地之所以生萬物，則知太極之所以生天地。周子此數語，模寫絪緼情狀，宛然如畫，真造物傳神手也。

程伯子識仁説，晉人有一語可以形容之，曰「超超玄箸」。學者讀之便應長一格。

程伯子曰「仁者渾然與物同體」，只此一語已盡，何以又云「義禮智信皆仁也」？始頗疑其爲贅，及觀世之號識仁者，往往務爲圓融活潑，以外媚流俗而内濟其私，甚而蔑棄廉恥，決裂繩墨，閃爍回互，誑己誑人，曾不省義禮智信爲何物，猶偃然自命曰仁也，然後知伯子之意遠矣。

吴悟齋中丞謂錢緒山曰：「頃貽書王龍溪，欲其實修實證，求之於言之外也。誠恐此老不察，又求之於言之内，不復向羞惡、辭讓、是非上用一針，即所謂惻隱者，未免認賊作子，將一傳而此學爲世戒。」予讀而旨之，以爲正與程伯子言仁之旨合。往嘗舉似同署麻明之，明之曰：「中丞能不認賊作子否？」予曰：「君以爲何如？」明之笑而不答。

程伯子曰：「學者須先識仁。識得此理，以誠敬存之而已。」又曰：「學者識得仁體，實有諸已，只要義理栽培，如求經義，皆栽培之意。」愚謂，以誠敬存之，是收攝保任工夫；以義理栽培，是維持助發工夫。説得十分精密！

羅念庵先生曰：「終日談本體，不説工夫，纔拈工夫，便以爲外道。此等處使陽明復生，亦當攢眉。」愚惟，近世儒者莫不以明道識仁説爲第一義，徐而察之，大率要灑脫，要自在，要享用。有以工夫言者，輙曰「不須防檢，不須窮索」，未嘗致纖毫之力。此其存之之道，恐明道復生，亦當攢眉也。

程伯子論克己復禮，韓持國曰：「道上更有甚克，莫錯否？」伯子曰：「如公之言，乃是説道，克己復禮乃所以爲道也。克己復禮之爲道，亦何傷乎公之所謂道也！若不克己復禮，何以體道？至如公言克不是道，亦是道也，實未嘗離得。」又一日，謂持國曰：「聖賢論天徳，謂是天然完全自足之物。若無所污壞，即當直而行之；小有污壞，即當敬以治之。合修治而修治，義也；不消修治而不修治，亦義也。故常簡易明白而易行，必以爲無事修治則過矣。」余始甚愛識仁説，近讀此，更有味乎其言，並爲拈出。

識仁説是悟後語。又曰：悟後轉覺工夫難，其究也可以入聖；悟後便覺工夫易，其究也率流而狂。

韓公持國與伊川先生語曰：「今日又暮矣。」伊川曰：「此常理，從來如是，何歎爲？」公曰：「老者行去矣。」伊川曰：「公勿去可也。」公曰：「如何能勿去？」伊川曰：「不能，則去可矣。」兩轉語不過數字，每讀之便覺豁然於此有悟，應不墮生死塹中。

馮東皋謂程伊川曰：「二十年聞先王[2]教誨，今有一奇特事。」先生曰：「何如？」東皋曰：「夜間宴坐，室中有光。」先生曰：「頣亦有奇特事。」東皋請問，先生曰：「每食必飽。」楊子安問易從甚處起。時方揮扇，先生以扇柄畫地一下，曰：「從這裏起。」子安無語。後以告尹彦明，且曰：「當時悔不問此畫從甚處起。」彦明以告，先生曰：「待他問時，只與默然得似箇，子安更喜懽也。」子安聞之遂服。然則伊川若肯參禪，何必在大慧中峰諸人之下，所謂能之而能不爲者也。

必也「行一不義，殺一不辜，而得天下，不爲」，方纔利心消盡；必也「遯世不見知而不悔」，方纔名心消盡；必也如孔之所謂「不知老之將至」，如孟之所謂「殀壽不貳」，方纔軀殼心消盡。

「罔之生也幸而免」，生猶死也。聖人蓋曰：人不得草草而生也。「朝聞道，夕可死矣」，死猶生也。聖人蓋曰：人不得草草而死也。死生之際大矣哉！

有一鄉之精神，則能通乎一鄉；有一國之精神，則能通乎一國；有天下之精神，則能通乎天下；有萬世之精神，則能通乎萬世。

南海唐仁卿嘗訝余作字潦草，余謝之。昔程伯子作字甚敬，曰：「非是要字好，只此是學。」又曰：「灑掃應對，便是形而上者。」邵堯夫詩曰：「唐虞揖讓三杯酒，湯武征誅一局棋。」王龍溪曰：「須知三杯酒亦用揖讓精神，一局棋亦用征誅精神。」又曰：「聖人遇事無大小，皆以全體精神應之，不然便是執事不敬。」余以此知仁卿之意遠矣。

獨居時能無閒思雜慮否？應事時能無粗心浮氣否？接物時能無凡情俗念否？須是自家一一勘過。

晨起呼童子視庭中石榴，報曰：「昨日含蕊，今日花大放矣。」余喟然歎曰：「渠却[3]不虚度了光陰。」

無可無不可，是孔子小心處。

鄉愿[4]閹然媚世，流俗之所共喜也，而孔子賊之。狂者嘐嘐，流俗之所共笑也，狷者踽踽，流俗之所共疾也，而孔子與之。即此一箇榜樣，便有大功於萬世。

心是箇極活的東西，不由人把捉得。虞書所謂「惟危」「惟微」，南華經所謂「其熱焦火，其寒凝冰」，庶幾足以形容之。這裏須大入理會在。試看孔子豈不是古今第一等大聖？還用了七十年磨煉工夫，方纔敢道箇[5]「從心」。試看孟子豈不是古今第一等大賢？還用了四十年磨煉工夫，方纔敢道箇「不動心」。蓋事心之難如此。只有告子最來得易，却又差。

孔子曰：「道之不明也」，「賢者過之」；「道之不行也」，「知者過之」。謂之過，孔子分明自以爲不如。孟子曰：「告子先我不動心。」謂之先，孟子分明自以爲瞠乎其後。然而孔孟卒不以彼易此，何也？其必有見矣。學者將爲孔孟乎？將求勝於孔孟乎？將求勝於孔孟，誠非余之所敢知，將爲孔孟，即孔孟之訓具在，奈何往往忽而不察，徒然相競以玄妙直捷爲也！益非余之所敢知矣。願與吾黨共商之。

孟子曰：「告子未嘗知義，以其外之也。」愚又曰：告子未嘗知仁，以其内之也。夫仁義，性之德也，合内外之道也，如之何其二之也？

這箇心極靈，是是非非瞞他不得些子。何但我瞞他不得些子，他也不肯爲我瞞却些子。「閒居爲不善」，則「見君子而厭然」；「胸中不正，則眸子眊焉」。直是將五臟六腑一一呈出與人看。假饒無量惺惺，到這裏，都使不著。語曰「心爲明師」，又曰「心爲嚴師」，旨哉！

子路問鬼神、問死，乃窮理、盡性、至命中事。其曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書然後爲學？」又「六經注我，我注六經」之説所自出也。此是何等識見？孔子一則曰「未能事人，焉能事鬼」，一則曰「未知生，焉知死」，至乃以佞斥之，其慮深矣。

羅近溪先生曰：「由孩提之不學而能，便可到聖人之不勉而中；由孩提之不慮而知，便可到聖人之不思而得。」此意見得極透。乃宗其説者，因是類喜言自然，圖做箇現成的聖人，則又誤矣。

孟子以不學而能，點出人心之良能；以不慮而知，點出人心之良知；正猶子思子以喜怒哀樂之未發，點出人心之中。蓋謂此等處極難形容，欲人將耳目口鼻四肢一齊放下，認取自家本相原是停停當當，原是玲玲瓏瓏，庶幾憬然有省，不肯將他埋没過去。非謂學能障人，却把良能來掃之也；非謂慮能障人，却把良知來掃之也。若作如是解，是必率天下而歸於一無所事事可爾，失孟子之指矣。

「貧而無怨難，富而無驕易」，此聖人體貼人情至到之言也。富與貴得之不以道不處，貧與賤得之不以道不去，此聖人體究天理至到之言也。

「人不知而不愠」，「遯世不見知而不悔」，「愠」字「悔」字當有辨。愠者，足己而非人；悔者，狥人而忘己。不愠，自反之至也；不悔，自信之至也。

愠生於滿，悔生於歉，兩者皆從名根來。

悔字亦有二義。易曰「震無咎者存乎悔」，此悔從道心發也。若不見知而悔，此悔却在不見知上起了念頭。既有此念，進則必至於索隱行怪以求有述，退則必至於半途而廢矣，乃從人心發也。不可不辨。

或問：「『以文會友，以友輔仁』，舊作二句看，近來俱作一句看，孰是？」曰：「以文會友，委是以友輔仁；以友輔仁，却不專靠以文會友。蓋以文會友，特輔仁中一事；以友輔仁，則所指者廣矣。由此言之，作一句看固佳，作二句看又自有深長之味也。」

嘉靖壬寅，林平泉先生以庶吉士請告還，會唐荆川先生於京口。連舟至丹陽，謁陳少陽祠，入門見汪黄二像，踝膝庭下。荆川指謂平泉曰：「宰相之不足恃如此！」拜後出，視祠額題「宋贈秘閣修撰」。平泉曰：「一秘閣修撰何加於陳少陽，盍亦書『宋太學生』使人興感！」荆川曰：「君言固當，如没高宗悔過之善何？」是日，訪陳氏子孫，出高宗悔過詔書，内云：「朕九年於茲，一食三歎，使萬世而下知朕爲不仁不智之主。」相對感喟，詔旨諄切若此！予惟兩先生之説，均於世道有裨，試使當年題曰「宋故太學生贈秘閣修撰」，兩義固並行而不悖也。

陽生於子而實始於亥，亥之爲言孩也，有向長之意焉。陰生於午而實始於巳，巳之爲言止也，有向消之意焉。聖人爲扶陽抑陰計，即一制字間，無不著精神也。

或問：「白沙先生云『靜中養出端倪』，竊意，這箇物事妙絶方所，何端倪之可言？」曰：「此處要善看。「卓爾」者顔子之端倪也，「躍如」者孟子之端倪也，亦曾落方所否？」

或問孟子有命有性二條。曰：「此爲告子而發，總之是明性善也。」曰：「何也？」曰：「『食色性也。』告子謂性自性，無與於善矣。孟子特揭命之一字以破之，以見性自有在，不得離善而言性也。『仁内也，非外也；義外也，非内也。』告子謂善自善，無與於性矣。孟子特揭性之一字以收之，以見善本固有，不得離性而言善也。故曰：總之是明性善。」曰：「註中一伸一抑之説何如？」曰：「此語恐尚有商量。君子不謂性，正以其似性非性，實不可冒認爲性，於自家軀殼上求其圓滿也，非曰：原來是性，故借命以掩之也。君子不謂命，正以其似命非命，實不可冒認爲命，於自家道理上聽其缺陷也，非曰：原來是命，故借性以掩之也。何伸抑之有？」

戰國時論性家紛紛而起，其與孟子角立者，則惟告子一人。乃其主張食色也，既未免看得性太低，至夷而入於人欲之内，適爲世之狥[6]生者開自便之門；其掃除仁義也，又未免看得性太髙，至駕而出於天理之上，適爲世之談空者開玄妙之門，幾何不率天下而禍性也！孟子目擊心惻，悉力推敲，其所主張，特與掃除，因而别食色於性，使彼知向之認以爲真者，究竟非真；其所掃除，特與主張，因而歸仁義於性，使彼知向之認以爲妄者，究竟非妄。於是性之本來面目始見，而告子之説兩俱無安頓處矣。乃荀楊諸人，猶然各立異論，欲翻孟子之案，迄於今且人人愛説無善無惡，至强而附於孟子之案曰：「此正性善之本來面目也。」竊恐，爲是説者豈惟誣性，且誣孟子；豈惟誣孟子，且誣告子。其費安排甚矣！尚可與論性乎？

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[1] 宗祠本作「腳」。

[2] 涇里宗祠本作「生」。

[3] 涇里宗祠本作「卻」。

[4] 涇里宗祠本作「原」。

[5] 涇里宗祠本作「箇」。

[6] 涇里宗祠本作「徇」。

明哲学家顾宪成著。顾宪成提出用“小心”工夫反对王学末流,并将自己书斋取名为“小心斋”,札记故名。书中认为程朱所说的“性即理”一语“极说得直截分明,亘古亘今、颠朴不破”(卷十一)。“性,太极也”,“性,天道也。”(卷四)批辟佛老,反对将儒佛合一。“无声无臭,吾儒之所谓空也。无善无恶,(佛、老)二氏之所谓空也。名似而实远矣。”(同上)提出“语本体,只是‘性善’二字。语工夫,只是‘小心’二字”(卷十八)。用“性善本体论”反对周汝登等人的“无善无恶”论。认为“点出‘善’字,正示性有定体,不可以歧见淆也”;提出“‘性’字,正示善有大原,不可以局见窥也”(卷二)。倡导“以诚敬存之,是收摄保住工夫,以义理栽培,是维持助发工夫”(卷一)。而工夫只在“小心”,“小心只是个敬”(卷十二),“敬”只是“有所畏谨,不敢放纵。身心收敛,如有所畏”(卷二)。书中还反对“见成良知”,强调学习践履。“世间那有见成良知,犹言世间那有见成圣人。”(卷十一)要求人们“立志”作“圣贤”,否则“浮生浪死,虚担一个人名而已”(卷一)。明万历三十六年(1608),蔡献臣始为刻版,止十二卷。后宪成子与淳刻本为十六卷。清康熙年间,其曾孙贞观刻《顾端文公遗书》三十七卷,内收《小心斋札记》为十八卷。