原 名
《七略》记名家者流出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孙卿为《正名》篇，道后王之成名，刑名从商，爵名从周，文名从礼，散名之加于万物者，则从诸夏之成俗曲期。即礼官所守者，名之一端，所谓爵名也。庄周曰《春秋》以道名分（《天下篇》），盖颇有刑爵文，其散名犹不辩，五石六 之尽其辞，已榷略矣。且古之名家考伐阅，程爵位，至于尹文，作为华山之冠，表上下平（《庄子天下篇》及注），而惠施之学去尊（《吕氏春秋爱类篇》：匡章谓惠子曰：公之学去尊，今又王齐王，何其倒也？），此犹老庄之为道，与伊尹、太公相塞。诚守若言，则名号替，徽识绝，朝仪不作，绵 不布。民所以察书契者，独有万物之散名而已。曲学以徇世，欲王齐王以寿黔首之命，免民之死，是施自方其命，岂不悖哉！自吕氏患刑（当作形）名异充，声实异谓，既以若术别贤不肖矣（《吕氏春秋正名篇》）；其次刘劭次《人物志》、姚信述《士纬》、魏文帝著《士操》、卢毓论《九州人士》（皆见《隋书经籍志》名家），皆本文王官人之术，又几反于爵名（案《魏志邓艾传》注引荀绰《冀州记》曰：爰俞清贞贵素辩于论议，采公孙龙之辞以谈微理。是魏晋间自有散名之学而世不传。盖所趣在品题人物，不嗜正名辩物之术也）。然自州建中正，而世谓之奸府，浸以见薄。刑名有邓析传之，李悝以作具律，杜预又革为《晋名例》，其言曰：法者，盖绳墨之断例，非穷理尽性之书也，故文约而例直，听直而禁简。例直易见，禁简难犯。易见则人知所避，难犯则几于刑厝。厝刑之本，在于简直，故必审名分。审名分者，必忍小理。古之刑书，铭之钟鼎，铸之金石，所以远塞异端，使无淫巧。今所注皆网罗法意，格之以名分，使用之者执名例以审趣舍，伸绳墨之直，去析薪之理（《晋书杜预传》）。其条六百二十，其字二万七千六百五十七，而可以左右百姓，下民称便。惟其审刑名（按累代法律，惟《晋律》为平恕，今竟亡佚，亦民之无禄也），尽而不污，过爵名远矣，然皆名之一隅，不为纲纪。老子曰：名可名，非常名。名者，庄周以为化声。孙卿亦云名无固宜，故无常也，然约定俗成则不易，可以期命。万物者，惟散名为要，其他乃与法制推移。自惠施、公孙龙，名家之杰，务在求胜，其言不能无放纷，尹文尤短。察之儒墨，墨有《经》上下，儒有孙卿《正名》，皆不为造次辩论，务穷其柢。鲁胜有言，取辩乎一物，而原极天下之污隆，名之至也。墨翟、孙卿近之矣。
凡领录散名者，论名之所以成、与其所以存长者、与所以为辩者也。名之成，始于受，中于想，终于思。领纳之谓受，受非爱憎不著；取像之谓想，想非呼召不征；造作之谓思，思非动变不形（本《成唯识论》所说）。名言者，自取像生。故孙卿曰：缘天官。凡同类同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其约名以相期也。（以上《正名篇》文。）此谓想随于受，名役于想矣。又曰：心有征知。征知则缘耳而知声可也，缘目而知形可也。然而征知必将待天官之当簿其类然后可也。（《正名篇》文。）接于五官曰受，受者谓之当簿；传于心曰想，想者谓之征知。一接焉一传焉曰缘。凡缘有四（识以所对之境为所缘缘；五识与意识迭相扶助，互称为增上缘；凡境像名言义理方在意识，而能引续不断，是有意根，故前识于后识为等无间缘；一切心物之因，名曰阿赖耶识，为因缘）。增上缘者，谓之缘耳知声，缘目知形，此名之所以成也。名虽成，臧于胸中，久而不渝，浮屠谓之法（色、声、香、味、触，皆感受者也。感受之境已逝，其相犹在，谓之法）。《墨经》曰：知而不以五路，说在久。《说》曰：智者若疟病之之于疟也（上之字训者）。智以目见，而目以火见，而火不见，惟以五路知（句）。久（读），不当以目见（句）。若以火。（《经下》及《经说下》。）此谓疟不自知，病疟者知之；火不自见，用火者见之。是受、想之始也。受、想不能无五路，及其形谢，识笼其象，而思能造作。见无待于天官，天官之用，亦若火矣。五路者，若浮屠所谓九缘：一曰空缘，二曰明缘，三曰根缘，四曰境缘，五曰作意缘，六曰分别依，七曰染净依，八曰根本依，九曰种子依。自作意而下，诸夏之学者不亟辩，泛号曰智。目之见必有空明根境与智，耳不资明，鼻舌身不资空，独目为具五路。既见物已，虽越百旬，其像在，于是取之，谓之独影。独影者，知声不缘耳，知形不缘目，故曰不当。不当者，不直也，是故赖名。曩令所受者逝，其想亦逝，即无所仰于名矣，此名之所以存也。泰始之名，有私名足也；思以综之，名益多，故《墨经》曰名，达、类、私（《经上》。）孙卿曰：万物虽众，有时而欲遍举之，故谓之物，物也者，大共名也。有时而欲遍举之，故谓之鸟兽，鸟兽也者，大别名也。（《正名》。）若则骐骝 骊为私，马为类，畜为达，兽为别，物为共也。有时而欲摄举之，丛马曰驷，丛人曰师，丛木曰林，丛绳曰网，浮屠以为众法聚集言论（《瑜伽师地论》十六说，下同）。孙卿曰：单足以喻则单，单不足以喻则兼。（《正名》。）人马木绳，单矣；师驷林网，兼矣。有时而欲辨异举之，以药为丸，其名异，自和合起（如雀卵、茹 、乌贼合以为丸，其药各殊，其丸是一）；以瓶为败瓦，其名异，自碎坏起；以谷为便利，其名异，自转变起；以金带钩为指环，俄以指环为金带钩，其名异，自加功起，浮屠以为非常言论。孙卿曰：物有同状而异所者，虽可合，谓之二实。有异状而同所者，谓之化。有化而无别，谓之一实（《正名》）。此名之所以长也。诸同类同情者，谓之众同分。其受想同，其思同，是以有辩。辩所依隐有三。《墨经》曰：知，闻、说、亲。名、实、合、为。《说》曰：知：传受之，闻也；方不 （即障字），说也；身观焉，亲也。所以谓，名也；所谓，实也；名实偶，合也。志行，为也。（《经上》及《经说上》。）亲者，因明以为现量；说者，因明以为比量；闻者，因明以为声量（案传受为闻，故曰声量，往古之事则征史传，异域之状则察地志，皆非身所亲历，亦无术可以比知，其势不能无待传受。然印度诸宗所甄独在名理，故声量惟取圣教，亦名为圣教量。诸宗哲学既非一轨，各持其圣教量以为辩，则违立敌共许之律。故自陈那以后，独用现量比量，而圣教量遂废。若夫史传地志，天下所公，则不得独废也。要之圣教量者，特声量之一端）。赤白者，所谓显色也；方圆者，所谓形色也；宫徵者，所谓声也；薰臭者，所谓香也；甘苦者，所谓味也；坚柔燥湿轻重者，所谓触也。遇而可知，历而可识，虽圣狂弗能易也，以为名种。以身观为极，阻于方域，蔽于昏冥，县于今昔，非可以究省也。而以其所省者善隐度其未所省者，是故身有五官，官簿之而不谛审，则检之以率。从高山下望冢上，木芊芊若著。日中视日，财比三寸孟，旦暮乃如径尺铜盘，校以句股重差，近得其真也。官簿之而不遍，则齐之以例，故审堂下之阴，而知日月之行、阴阳之变；见瓶水之冰，而知天下之寒、鱼鳖之臧也；尝一味肉，而知一镬之味、一鼎之调。官簿之而不具，则仪之以物，故见角帷墙之端，察其有牛；飘风堕曲尘庭中，知其里有酿酒者，其形虽隔，其性行不可隔，以方不障为极。有言苍颉隶首者，我以此其有也，彼以此其无也。苍颉隶首之形不可见，又无端兆足以拟有无，虽发冢得其骴骨，人尽有骨，何遽为苍颉隶首？亲与说皆穷，征之史官故记，以传受之为极。今辩者所持说尔，违亲与闻，其辩亦不立（违于亲者，因明谓之见量相违；违于闻者，因明谓之世间相违。如言冰热火寒，此见量相违者也；如未至天山而言天山无有，此世间相违者也），此所以为辩者也。
辩说之道，先见其旨，次明其柢，取譬相成，物故可形，因明所谓宗、因、喻也。印度之辩，初宗，次因，次喻（兼喻体、喻依）。大秦之辩，初喻体（近人译为大前提），次因（近人译为小前提），次宗。其为三支比量一矣。《墨经》以因为故，其立量次第，初因，次喻体，次宗，悉异印度、大秦（如印度量，声是无常，所作性故，凡所作者皆是无常，喻如瓶。如大秦量，凡所作者皆无常，声是所作，故声无常。如《墨子》量，声是所作，凡所作者皆无常，故声无常）。《经》曰：故，所得而后成也。《说》曰：故，小故，有之不必然，无之必不然。体也，若有端。大故，有之必无然（案无是羡文），若见之成见也。夫分于兼之谓体，无序而最前之谓端。特举为体，分二为节之谓见（皆见《经上》及《经说上》。本云：见，体、尽。《说》曰：见，时者，体也；二者，尽也。案时读为特，尽读为节，《管子弟子职》曰：堲之高下，乃承厥火，以堲为烬。与此以尽为节同例。特举之则为一体，分二之则为数节）。今设为量曰，声是所作（因），凡所作者皆无常（喻体），故声无常（宗）。初以因，因局，故谓之小故（犹今人译为小前提者）；无序而最前，故拟之以端。次以喻体，喻体通，故谓之大故（犹今人译为大前提者），此凡所作，体也；彼声所作，节也，故拟以见之成见（上见谓体，下见谓节）。因不与宗相剀切，故曰有之不必然。无因者，宗必不立，故曰无之必不然。喻体次因，以相要束，其宗必成，故曰有之必然。验《墨子》之为量，固有喻体无喻依矣。何者？万物无虑有同品，而奇觚者或无同品，以无同品则无喻。《墨经》曰：不可偏去而二，说在见与俱、一与二、广与修。（《经下》，修旧误循。）诸有形者，广必有修，修亦必有广矣。云线有长无广者，形学之乱（谓《几何原本》，此语弥儿尝驳之）。《墨子》知其不偏去，侻也，固有有修无广者矣。骋而往，不彭亨而及，招摇无尽，不以针鏠鸟翮之宽据方分，此之谓时。今欲成时之有修无广也，即无同品。虽然，若是者，岂直无喻依，固无喻体（如云凡有直往无旁及者，必有修无广。时是直往无旁及者，故时有修无广。然除时以外，更无有直往无旁及者。心量生灭，亦有旁延之境，乃至君统世系，不计旁及之处则可，不得谓无旁及，故初句喻体即不可说）。喻依者，以检喻体而制其款言，因足以摄喻依，谓之同品定有性。负其喻依者，必无以因为也，谓之异品遍无性（并取《因明论》说）。大秦与《墨子》者，其量皆先喻体后宗。先喻体者，无所容喻依，斯其短于因明。立量者，常则也，有时不可用三支，若《墨经》之驳仁内义外曰：仁，爱也。义，利也。爱利，此也；所爱所利，彼也。爱利不相为外内，所爱利亦不相为外内。其为仁内也，义外也；举爱，则所利也，是狂举也。若左目出，右目入。（《经说下》。）此以三支则不可说也。破人者，有违宗，有同彼，有胜彼（《大毗婆沙论》二十七所说），亦无所用三支。何谓违宗？彼以物有如种极微也（如种极微，今称原子），而忌言人有庵摩罗识，因言无相者无有（此即近世唯物论说。无相谓色声香味触皆不可得，非徒无形无色而已）。诘之曰：如种极微有相不？则解矣。何谓同彼？彼以异域之政可法也，古之政不可法，因言时异俗异，胡可得而法？诘之曰：地异俗异可得法不？则解矣。何谓胜彼？彼以世多窕言也，谓言皆妄。诘之曰：是言妄不？则解矣。《墨经》曰：以言为尽悖。悖，说在其（旧误倒）言。（《经下》。）此谓胜彼破也。
为说者曰：三支不足以原物，故曰漆淖水淖，合两淖则为蹇，湿之则为干；金柔锡柔，合两柔则为刚，燔之则为淖。或湿而干，或燔而淖，类固不必可推知也。凡以说者，不若以亲（案近世主经验之论，理学家多持此说）。自智者观之，亲亦有绌。行旅草次之间，得被发魌头而魃服者，此亲也，信目之谛，疑目之眩，将在说矣。眩人召圜案，圜案自垣一方来，即种瓜瓠，荫未移，其实子母钩带，千人见之，且剖食之，亲以目以口则信，说以心意则不信。远视黄山，气皆青，俯察海波，其白皆为苍，易位视之而变，今之亲者非昔之亲者。《墨经》曰：法同则观其同，法异则观其宜。（《经上》。）亲有同异，将以说观其宜，是使亲诎于说也。原物之质，闻不若说，说不若亲。今有闻火浣布者，目所未睹，体所未御，以说又无类，因谓无火浣布，则人莫不然，谓之蔽锢。《墨经》曰：知其所以不知（以字当为羡文），说在以名取。（《经下》。）此乃使亲、说交诎于闻也。凡原物者，以闻、说、亲相参伍。参伍不失，故辩说之术奏。未其参伍，固无所用辩说。且辩说者，假以明物，诚督以律令则败。夫主期验者任亲，亟亲之而言成典，持以为矩。矩者，白：尽，莫不然也。必，不已也（《墨经上》。）。而世未有尽验其然者，则必之说废。今言火尽热，非能遍拊天下之火也，拊一方之火而因言凡火尽热，此为逾其所亲之域。虽以术得热之成火，所得火犹不遍，以是言凡火尽热，悖。《墨经》通之曰：无穷不害兼，说在盈否。知，不知其数而知其尽也，说在明者。（《经下》。）则此言尽然不可知，比量成而试之。信多合者，则比量不惑也。若是，言凡火尽热者，以为宗则不悖，以为喻体犹悖（宗者所以测未来，故虽言凡火尽热无害。喻体者，据已往之成效言之。已往未尝遍验天下之火，则言凡火尽热为逾其所验之境）。言必有明日者，以昨往有今，以累昨往尽有今，拟仪之也。物固有断，则昨或不断而今或断。言必有明日者，是犹言人必有子姓，以说不比，以亲即无征。是故主期验者越其期验。《墨经》说推类之难曰：此然是必然，则俱为糜。（糜读为靡，《经下》及《经说下》。）此庄周所以操齐物夫？
本书以《诸子学略说》和《诸子略说》为主，汇集太炎先生论诸子之大部分文字，精心编辑点校而成。太炎先生治学，贯通经、史、子、集，其于先秦之儒、道、墨、法等家学说尤有深入研究，其论诸子之是非得失，每有独到之见解，而又能深入浅出引人入胜。《诸子学略说》一书为太炎先生治诸子学之毕生心血，实为先秦诸子思想入门之最佳读物。