02.齐物论：天地与我并生万物与我为一
天地与我并生万物与我为一
天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
庄子的《齐物论》点题了。
前面几个高一潮告诉我们：天地一指也，万物一马也。高一潮结论一起来，像台风骤起，海水倒灌，水流到平地，一点小水都没有，到最后天地与我并生，万物与我为一，这个高一潮到了最高一峰。这就是庄子，代表了中国文化的那个道。
庄子批驳一般人讲逻辑，乱七八嘈，辩驳了半天，没有用，实际上，庄子本身就是大逻辑家。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；天地之间最月的是什么？秋天的毫一毛一。头发不是毫一毛一，刚生下来的
小孩子身上的细一毛一叫毫，那很细，眼睛不好还看不见。秋天的毫更细，为什么秋天更细？人跟动物一样，春秋两季要换一层皮，所以春秋两季洗澡身一体特别脏。到了秋天一毛一掉了，刚刚长出来的新一毛一是秋毫，细得不得了，看都看不见，那代表最校什么东西最大？秋毫最大。太山不说大，说小，这是什么话？你说什么叫大？大到无可说处，那也不大，你能理解的，都不大，没有办法理解的才最大，那也是最小，就在眼前。小得没有辨法看见，那当然最大，它同虚空一样。大小没有绝对的标准。因此，大小，是非，善恶，都是唯心观念所生，没有毕竟的。故天下莫大于秋毫之末，而太山为校莫寿乎殇子，而彭祖为呑。古人把刚生下来的孩子就死掉叫殇子，有两种说法，一种三岁以内死的，一种七岁以内死的。反正小孩子死了就叫殇子。庄子说小孩子生下来就死了，寿命最长。我们老祖宗有一个叫彭祖，活了八百岁，那算短命。
空间的大小，寿命的长短，都是人唯心所造的观念，没有绝对的标准。绝对的标准在哪里？庄子在上面都说完了，要我们去证悟。
天地与我并生，万物与我为一。这个是道，没有办法解释了，大家读了也懂了，读了也得道了，因为都懂了吗，你要注意，不要以为懂了，天地与我并生，并不是说天地就是我，也不是说我就是天地，天地还是天地，天地人并生，一起来的；万物与我为一，万物与我不是一个，都是那个东西的一份子。
这两句话看起来都懂了，其实我看许多人，引用错了，解释错了，都把天地与我并生当成天地就是我，万物与我为一当成做馒头，把面、盐、糖合在一起，就叫咸甜馒头，完全错了。所以我们读了这两句，再看古人今人的许多注解，经常把这个重点搞错，这一错，错大了，差之毫厘，失之千里还不止。注意，天地与我并生，万物与我为一。这里特别提出来，天地是与我同存的，万物是与我同一的，我们跟万物同样都是那个东西的一份子，并非天地就是我，也不是我就是天地，物是物，我是我，天还是天，地还是地。
这是文章的高一潮。
既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？
庄子他老先生又来了，既然已经一体了，还有什么好讲？既然已经一体了，为什么没有话讲呢？这就是逻辑的道理。大家学禅宗，觉得禅宗很玄妙，禅宗的祖师就是搞最高逻辑的颠师，没有一句话，一个动作不合逻辑，非常合理。你懂了《庄子》，也就懂了禅宗。譬如说，我已经不对了，你为什么骂我？既然已经不对了，骂骂又有什么关系呢？那么既然已经不对了，骂与不骂都没有关系，所以骂可以，不骂也要得，都合理吗。这个都就是这样。
我们现在有一个观念，看中国的哲学，喜欢西方文化的引证。这一百多年来，关于道这个名称，我们在学术上，文学上习惯用西洋哲学思想的翻译，叫本体。大家要知道，经济，哲学，物理，自然科学，这些名词，不是中国人翻译的，而是日本人翻译的，我们当时翻译西方文化，二手货，因为日本人用中国的文字首先翻译，我们翻译再看日本翻好的，这样就把二手货拿过来了，哲学，经济也就来了。譬如经济，这个词翻译得不大恰当，可现在经济也用了一百多年了。过去我们中国人讲的经济，思想观念可大了，以前过年门上贴的对联，文章西汉双司马，经济南陽一卧龙，双司马司马迁、司马相如；什么叫经济呢？经纶天下，济世之才，这个学问在古代叫经世之学。后世西方文化的经济观念进来，把有东西弄出来卖，口袋里空空的，把它变出钱来，这个东西叫经济。这一下，中国文化的经济观念完了。对西方把道翻译成本体，我们已经习惯了，有了这个名称后，现在研究哲学，一讲到本体，已经不是道的那个境界，思想观念已经有了个东西，就偏向唯物的思想去了。
我们为什么要说这一段话呢？因为同这一节有关系，庄子提出来天地与我并生，万物与我为一。是一体的。既已为一，共存，是一个东西，岂得有言乎？既然是一个，为什么不霭呢？那么就让你讲吧。