卷二十八·志第九·礼一
2025-12-06 16:32
金史
◎礼一
○郊
金人之入汴也，时宋承平日久，典章礼乐粲然备具。金人既悉收其图籍，载其车辂、法物、仪仗而北，时方事军旅，未遑讲也。既而，即会宁建宗社，庶事草创。皇统间，熙宗巡幸析津，始乘金辂，导仪卫，陈鼓吹，其观听赫然一新，而宗社朝会之礼亦次第举行矣。继以海陵狼顾，志欲并吞江南，乃命官修汴故宫，缮宗庙社稷，悉载宋故礼器以还。外行黩武，内而纵欲，其猷既失，奚敢议礼乐哉！世宗既兴，复收向所迁宋故礼器以旋，乃命官参校唐、宋故典沿革，开“详定所”以议礼，设“详校所”以审乐，统以宰相通学术者，于一事之宜适、一物之节文，既上闻而始汇次，至明昌初书成，凡四百余卷，名曰《金纂修杂录》。凡事物名数，支分派引，珠贯棋布，井然有序，炳然如丹。又图吉、凶二仪：卤簿十三节以备大葬，小卤簿九节以备郊庙。而命尚书左右司、春官、兵曹、太常寺各掌一本，其意至深远也。是时，宇内阜安，民物小康，而维持几百年者实此乎基。鸣呼，礼之为国也信矣夫！而况《关雎》、《麟趾》之化，其流风遗思被于后世者，为何如也。宣宗南播，疆宇日蹙，旭日方升而爝火之燃，蔡流弗东而余烬灭矣！图籍散逸既莫可寻，而其宰相韩企先等之所论列，礼官张暐与其子行简所私着《自公纪》，亦亡其传。故书之存，仅《集礼》若干卷，其藏史馆者又残缺弗完，姑掇其郊社宗庙诸神祀、朝觐会同等仪而为书，若夫凶礼则略焉。盖自熙宗、海陵、卫绍王之继弑，虽曰“卤簿十三节以备大葬”，其行乎否耶？盖莫得而考也，故宣孝之丧礼存，亦不复纪。噫！告朔饩羊虽孔子所不去，而史之缺文则亦慎之。作《礼志》。
南北郊
金之郊祀，本于其俗有拜天之礼。其后，太宗即位，乃告祀天地，盖设位而祭也。天德以后，始有南北郊之制，大定，明昌其礼浸备。
南郊坛，在丰宜门外，当阙之巳地。圆坛三成，成十二陛，各按辰位。濆墙三匝，四面各三门。斋宫东北，厨库在南。坛、濆皆以赤土圬之。北郊方丘，在通玄门外，当阙之亥地。方坛三成，成为子午卯酉四正陛。方濆三周，四面亦三门。朝日坛曰大明，在施仁门外之东南，当阙之卯地，门濆之制皆同方丘。夕月坛曰夜明，在彰义门外之西北，当阙之酉地，掘地污之，为坛其中。常以冬至日合祀昊天上帝、皇地祗于圜丘，夏至日祭皇地祇于方丘，春分朝日于东郊，秋分夕月于西郊。
大定十一年始郊，命宰臣议配享之礼。左丞石琚奏曰：“按《礼记》：‘万物本乎天，人本乎祖，此所以祖配上帝也。’盖配之者，侑神作主也。自外至者无主不止，故推祖考配天，尊之也。两汉、魏、晋以来，皆配以一祖。至唐高宗，始以高祖、太宗崇配。垂拱初，又加以高宗，遂有三祖同配之礼。至宋，亦尝以三帝配，后礼院上议，以为对越天地，神无二主，由是止以太祖配。臣谓冬至亲郊宜从古礼。”上曰：“唐、宋以私亲，不合古，不足为法。今止当以太祖配。”又谓宰臣曰：“本国拜天之礼甚重。今汝等言依古制筑坛，亦宜。我国家绌辽、宋主、据天下之正，郊祀之礼岂可不行？”乃以八月诏曰：“国莫大于祀，祀莫大于天，振古所行，旧章咸在。仰惟太祖之基命，诏我本朝之燕谋，奄有万邦，于今五纪。因时制作，虽增饰于国容，推本奉承，犹未遑于郊见。况天休滋至而年谷屡丰，敢不敷绎旷文、明昭大报。取阳升之至日，将亲享于圆坛，嘉与臣工，共图熙事。以今年十一月十七日有事于南郊，咨尔有司，各扬乃职，相予肆祀，罔或不钦。”乃于前一日，遍见祖宗，告以郊祀之事。其日，备法驾卤簿，躬诣郊坛行礼。
仪注
斋戒：用唐制。大祀，散斋四日，臻斋三日。中祀，散斋二日，致斋一日。
天子亲祀，皆前期七日，摄太慰誓亚终献官、亲王、陪祀皇族于宫省。皇族十五以上，官虽不至七品者亦助祭受誓。又誓百官于尚书省。摄太尉南向。司徒北向，监祭御史在西，监礼博士居东，皆相向。太常卿、光禄卿在司徒后，重行北向。司天监、光禄丞、太庙令丞、大乐令丞、太官令丞、良酝令、廪牺令、郊社丞、司尊、太祝、奉礼郎、协律郎、诸执事官皆重行西上北向。礼直官以誓文授摄太尉，乃誓曰：“维某年岁次某甲，某月，某日，某甲，皇帝有事于南郊，各扬其职。其或不恭，国有常刑。”礼直官赞曰：“七品以下官皆退。”余皆再拜，退。誓于宫省之仪皆同。于是，皇帝散斋于别殿。前致斋一日，尚舍设御坐于大安殿，当中南向。设东西房于御坐之侧，设御幄于室内，施帘于楹下。享前三日，陈设小次。享前一日，设拜褥，及皇帝版位、皇帝饮福位，及黄道毡褥，自玉辂下至升舆所。及致斋之日，通事舍人引文武五品以上官，陪位如式。诸侍卫之官，各服其器服，并结佩，俱诣阁奉迎。上水二刻，侍中版奏“外办”。皇帝服衮冕，结佩，乘舆出，警跸、侍卫如常仪。皇帝即御座，东向坐。通事舍人承传，殿上下俱拜，讫，西面，赞“各祗候”。一刻顷，侍中跪奏：“臣某言，请降就斋。”俛伏，兴，还侍位。皇帝降座，入室，群官皆退。诸执事官皆宿于正寝，治事如故，不吊丧问疾，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日，惟祀事则行，余悉禁。已斋而阙者，通摄行事。
陈设：前祀五日，仪鸾、尚舍陈设斋宫。有司设扈从侍卫次于宫东西。又设陪祀亲王次宫东稍南，西向北上，宗室子孙位于其后。又设司徒亚终献行事执事官次于坛南外濆门之西，东向北上，重行异位。又设天名房，在坛南外濆门之东，西向。大礼使次于其后，皆西向。又设席大屋于坛外西北，驻车辂以备风雪。
祀前三日，尚舍设大次于东濆外门内道北，南向。又设小次于坛下卯陛之北，南向。有司设馔幔于东濆中门之北，南向。设兵卫，各服其器服，守卫濆门，每门二人。郊社令帅其属，埽除坛之上下及濆之内外。乃为燎位，在南中濆东门之东，坛之巳位。又为瘗坎，在中濆内戌位。祀前二日，太乐令帅其属，设登歌之乐于坛上稍南，北向。玉磬在午陛之西，金钟在午陛之东，柷一在钟前稍北，敔一在磬前稍北，东西相向，歌工次之，余工各位于县后。琴瑟在前，匏竹在后，于坛下第一等上，皆重行异位，北向。又设宫县乐南濆外门之外，八佾二舞表于乐前。又设《采茨》乐于应天门前。祀前一日，奉礼郎升设皇帝版位于坛上辰巳之间，北向。又设皇帝饮福位于其左稍却，北向。又帅礼直官设亚终献位于卯陛之东北，西向北上。司徒位于卯陛之东，道南西向。礼部尚书、太常卿、光禄卿、礼部侍郎位各次之，太常丞、光禄丞又次之。又设大礼使位于小次之左少却，西向。又设分献官、司天监、读册中书侍郎位于中濆门道北，西向。郊社令、廪牺令、太官令、良酝令位于其后。又设郊社丞、太祝、奉礼郎以下诸执事官位于其后，皆西向，重行异位。又设从祀文武群官一品至五品位于中濆门内道南，西向，皆重行立。又设助奠祝史斋郎位于东濆门外道北，西向。又设陪祀皇族于道南，西向。六品至九品从祀群官，又于其南，皆西向，重行异位，各依其品。又设监祭御史二员，一员在午陛之西南，一员在子陛之西北，皆东向。又设监礼博士二员，一员在午陛之东南，一员在子陛之东北，皆西向。又设太乐令位于乐虡之间稍东，西向。协律郎位于乐虡之西，东向。又设奉礼郎位于坛南稍东，西向。赞者次之。司尊位于酌尊所，俱北向。又设牲榜于外濆东门之外，西向。馔榜于其北稍西，南向。牲榜之东，牲位。太史、太祝各位于牲后，俱西向。又设礼部尚书、太常卿、光禄卿位于牲榜南稍北，西向。太常丞、光禄丞、太官令位于其后。监祭御史、监礼博士于礼部尚书位之西稍却，北向。廪牺令位在牲位西南，北向。又陈礼馔于榜之前案上。
未后三刻，陈馔之时，又设礼部尚书、太常卿、光禄卿位于案前稍东，北上，西向。太常丞、光禄丞、太官令位于其后，西向。又设监祭御史、监礼博士位于案前稍西，北上，东向。又设异宝嘉瑞位于宫县西北，太府少监位于宝后。诸州岁贡位于宫县东北，户部郎中位于其后。天子八宝位于宫县西南，符宝郎八员各于宝后。伐国毁宝位于宫县东南，少府少监位于其后。又设大乐令位于宫县之北稍东，协律郎二在大乐令南，东西相向。司天监，未后二刻，同郊社令升设昊天上帝、皇地祗神座于坛上北方南向，地祗位在东稍却，席皆以藁秸。太祖配位座于东方西向，席以蒲越。五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北极神座于坛上第一等，席皆藁秸，内官五十四座、五神、五官、岳镇海渎二十九座于坛上第二等，中官一百五十有八座、昆仑、山林川泽二十一座于坛上第三等，外官一百六座、丘陵坟衍原隰三十座于内濆之内，众星三百六十座在内濆之外，席皆以莞。神座版各设于座首。又设礼神玉。俟告洁毕，权彻去坛上及第一等神位，祀日丑前五刻重设。
奉礼郎同司尊及执事者设天、地、配位各左十有一笾，右十有一豆，俱为三行。登三在笾豆间。簠一簋一于登前，簠在左，簋在右。各于神座前藉以席。又设天、地位太尊各二、着尊各二、牺尊各二，山罍各二，坛上东南隅配位着尊二、牺尊二、象奠二，在天、地位酒尊之东，俱北向西上，皆有坫，加勺、幂，为酌尊所。又天、地位象尊各二、壶尊各二、山罍各四，在坛下午陛之南，北向西上。配位壶尊二、山罍四在酉陛之北，东向北上，皆有坫，设而不酌，亦左以明水，右以玄酒。
又设五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北极，第一等皆左八笾、右八豆，登在笾豆间，簠一簋一在登前，爵坫一在神座前。第二等内官五十四座，五神、五官、岳镇海渎二十九座，每座边二、豆二、簠一、簋二、俎一、爵坫一。第三等中官一百五十八座，昆仑、山林川泽二十一座，及内濆内外官一百六座，丘陵坟衍原隰三十座，内濆外众星三百六十座，每位笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。又设第一等每位太尊二、着尊二、皆有坫加勺。第二等每陛山尊二，第三等每位蜃尊二，内濆内外每辰概尊二，皆加勺。自第二等已下皆用匏爵，先洗拭讫，置于尊所，其尊所皆在神位之左。凡祭器皆藉以席，笾豆各加巾盖。又设天、地及配位笾一、豆一、簠一、簋一、俎四、及毛血豆各一，并第一等神位每位俎二，于馔幔内。又设皇帝洗位于卯陛下，道北，南向。盥洗在东，爵洗在西。匜在东，巾在西。篚南肆，实玉爵坫。又设亚终献洗位在小次之东，南向。盥洗在东，爵洗在西，加勺。篚在西，南肆，加巾。又设第一等分献官盥洗爵洗位，及第二等分献官盥洗位，各于其辰陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向，执罍篚者位于其后。
太府监、少府监祀前一日未后二刻，帅其属升坛陈玉币。昊天上帝以苍壁、苍币，皇地祗以黄琮、黄币，配位以苍币，黄帝以黄琮，青帝以青珪，赤帝以赤璋，大明以青珪璧，白帝以白琥，黑帝以玄璜，北极以青珪璧，天皇大帝以玄珪璧，神州地祗以玄色两珪有邸，皆置于匣。五帝之币各从其方色。凡币皆陈于篚。设讫，俟告洁讫权彻去，祀日重设。祀日丑前五刻，礼部设祝册神座之右，皆藉以案。太常卿明灯燎。户部郎中设诸州岁贡于宫县东北，金为前列，玉帛次之，余为从列，皆藉以席，立于岁贡之后，北向。太府监、少府监设异宝嘉瑞于宫县西，北上，瑞居前，中下次之，皆藉以席，立于实后，北向。少府少监设伐国毁宝于宫县东南，皆藉以席，立于宝后，北向。符宝郎设八宝于宫县西南，各分立于宝南，皆北向。司天监、太府监、少府监、郊社令、奉礼郎升设昊天上帝、皇地祗、配位、及坛上第一等神座，又设玉币，各于其位。太祝取瘗玉加于币，以礼神之玉各置于神座前，乃退。光禄卿帅其属入实祭器。昊天上帝、皇地祇、配位每位笾三行，以右为上，形盐在前，鱼鱐糗饵次之，第二行榛实在前，乾桃乾裛乾枣次之，第三行乾菱在前，乾芡乾栗鹿脯次之。豆三行，以左为上，芹菹在前，笋菹葵菹次之，第二行韭菹在前，菁菹鱼醢兔醢次之，第三行豚胉在前，醓醢酏食鹿臡次之。簠黍，簋稷，登皆大羹。第一等坛上一十位，每位皆实笾三行，以右为上，形盐在前，鱼鱐次之，第二行乾裛在前，桃枣次之，第三行乾芡在前，榛实鹿脯次之。豆三行以左为上，芹菹在前，笋菹次之，第二行菁菹在前，韭菹鱼醢次之，第三行豚胉在前，醓醢鹿臡次之。簠黍，簋稷，登大羹，第二、第三等每位笾二，鹿脯、乾枣。豆二，鹿臡、菁菹。俎，羊一段。内濆内、内濆外每位笾鹿脯，豆鹿臡，俎羊一段。良酝令帅其属入实尊罍，昊天上帝、皇地祇大尊为上，实以泛齐；着尊次之，实以醴齐；牺尊次之，实以盎齐；壶尊次之，实以醍齐，象尊次之；实以沈齐，山罍为下，实以三酒。配位着尊为上，实以泛齐；牺尊次之，实以醴齐；象尊次之，实以盎齐；壶尊次之，实以醍齐；山罍为下，实以三酒。第一等每位大尊实以泛齐，着尊实以醴齐。第二等山尊实以醍齐。第三等及内濆内，蜃尊实以泛齐。内濆外及众星，概尊实以三酒。
省牲器：祀前一日午后八刻，去坛二百步禁止行人。未后二刻，郊社令丞帅其属扫除坛之上下，司尊、奉礼郎帅执事者以祭器入，设于位。司天监设神位，太府监、少府监陈玉币于篚。未后三刻，礼直官引廪牺令与诸太祝、祝史以牲就位。又礼直官赞者分引礼部尚书、太常卿、光禄卿、礼部侍郎、太常丞、监祭御史、监礼博士、廪牺令，太官令、太官丞诣内濆东门外省牲位。立定，乃引礼部尚书、侍郎、太常丞、及监祭御史、监礼博士升自卯阶，视濯涤，执事者皆举幂告洁，俱毕，降复位。礼直官稍前曰：“告洁毕，请省牲。”礼部尚书侍郎及太常卿丞稍前，省牲讫，退，复位。次引光禄卿丞巡牲一匝，光禄卿退，光禄丞西向折身曰：“备讫。”乃复位。次引廪牺令巡牲一匝，西向躬身曰：“充。”又引诸祝史巡牲一匝，首一员西向躬身曰：“腯。”毕，俱复位。礼直官稍前曰：“请省馔。”乃引礼部尚书以下各就位，立定，省馔，讫，礼直官引礼部尚书侍郎、太常卿丞各还斋所，余官廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨，授太官令丞。次引光禄卿丞、监祭、监礼诣厨，省鼎镬，视涤濯毕，乃还斋所。晡后一刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血实以豆，置于馔幔，遂烹牲，祝史乃取瘗血贮于盘。
奠玉币：祀日丑前五刻，亚终献司徒已下，应行事陪从群官，各服其服就次。司天监复设坛上及第一等神位。太府监、少府监陈玉币。太常卿、郊社令丞明烛燎。光禄卿丞实笾豆簠簋尊罍，俟监祭、监礼案视讫，彻去巾盖。大乐令帅工人布于宫县之内、文舞八佾立于县前表后，武舞八佾各为四佾立于宫县左右，引舞执纛等在前，又引登歌乐工由卯陛而升，各就其位。歌、击、弹者坐，吹者立。奉礼郎赞者先入就位，余礼直官、赞者分引分献宫，监祭御史、监礼博士、诸执事及太祝、祝史、斋郎、助奠、执尊罍、举幂等官，入自中壝东门，当坛南重行西上、北向立定。奉礼郎赞：“拜。”分献官以下皆再拜，讫，奉礼赞曰：“各就位。”赞者、礼直官分引监祭御史、监礼博士，按视坛之上下，纠察不如仪者，退复位。礼直官引司徒入就位，西向立。礼直官引博士，博士引亚献，自东濆偏门人就位，西向立。又礼直官引终献，次于其位。
祀日未明一刻，通事舍人引侍中诣斋殿，跪奏：“请中严。”俯伏，兴。又少顷，乃跪奏：“外办。”俟尚辇进舆，乃跪奏称：“具官臣某，请皇帝降座升舆”。皇帝至大次，乃跪奏称：“具官臣某，请皇帝降舆。”皇帝入次，即位于大次外。质明，诣次前跪奏：“请中严。”少顷，又奏：“外办。”讫，太常卿乃当次前跪称：“具官臣某，请皇帝行事。”俯伏，兴。凡跪奏，准此。皇帝出次，乃前导至中濆门，殿中监进大圭，太常卿奏：“请执大圭。”入自正门，皇帝入小次位，西向立，太常卿乃与博士分左右立定，乃奏：“有司谨具，请行事。”降神，六成，乐止。太常卿别一员，乃升烟瘗血，讫，乃奏：“拜。”讫，俟侍中升坛，请诣盥洗位。至位，奏：“请搢大圭、盥手。”讫，奏：“请帨手。”皇帝帨手，讫，奏：“请执大圭。”乃引至坛上，殿中监进镇圭，乃奏：“请搢大圭、执镇圭。”皇帝执镇圭，诣昊天上帝神座前，奏：“请跪，奠镇圭。”皇帝奠，讫，执大圭，俯伏，兴。侍中进玉币，乃奏：“请搢大圭、跪奠玉币。”讫，乃奏：“请执大圭。”俯伏，兴。少退，又奏：“请再拜。”诣皇地祇及配位，奠镇圭玉币，并如仪。配位唯奏请奠镇圭及币。奠玉币毕，皇帝还版位，乃奏：“请还小次、释大圭。”皇帝入小次，乃立于小次之南稍东，以俟。皇帝将奠配位之币也，赞者分引第一等分献官诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、执笏，各由其陛升，唯不由午陛。诣神前，搢笏、跪，太祝以玉币授之，奠讫，俯伏，兴。再拜，讫，各由本陛降，复位。初，分献将降也，礼直官引诸祝史、斋郎、应助奠者再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，诸太祝迎取于坛上，奠讫，退立于尊所。
进熟：奠玉币讫，降还小次。有司先陈牛鼎三、羊鼎三、豕鼎三、鱼鼎三，各在镬右。太官令丞帅进馔者诣厨，以匕升牛羊豕鱼，自镬各实于鼎。牛羊豕皆肩、臂、臑、肫、胳、正脊各一，长胁二，短胁二、代胁二、凡十一体。牛豕皆三十斤，羊十五斤，鱼十五头一十五斤，实讫，幂之。祝史二人以扃对举一鼎，牛鼎在前，羊豕次之，鱼又次之，有司执匕以从，各陈于每位馔幔位。从祀坛上第一等五方帝、大明、夜明、天皇大帝、神州地祇、北极，皆羊豕之体并同。光禄卿帅祝史、斋郎、太官令丞各以匕升牛羊豕鱼于俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊胁在中，鱼即横置，头在尊位，设去鼎幂。光禄卿丞同太官令丞实笾豆簠簋，笾实以粉餈，豆实以糁食，簠实稻，簋实粱。
俟皇帝还小次，乐止。礼直官引司徒出诣馔幔所，与荐笾豆簠簋俎斋，各奉天、地、配位之馔。司徒帅太官令以序入内濆正门，乐作，至坛下，俟。祝史进彻毛血豆，降自卯陛，以次出，讫，司徒与荐笾豆簠簋俎斋郎，奉昊天上帝、皇地祇之馔，升自午陛。太官令丞与荐笾豆簠簋俎齐郎，奉配位及第一等神位之馔，升自卯陛。各位太祝迎于坛陛之道间。于昊天上帝位，司徒搢笏北向跪奉，粉餈笾在糗饵之前，糁食豆在醓醢之前，簠左簋右，皆在登前，牛俎在豆前，羊豕鱼俎次之，以右为上。司徒俯伏，兴，奉馔者奉讫，皆出笏就位，一拜。司徒次诣皇地祇奉奠，并如上仪。配位亦同。司徒及奉于、地、配位馔者以次降。太官令帅奉第一等神位之馔，各于其位，并如前仪。俱毕，乐止。司徒、太官令以下皆就位，讫，侍中升自卯陛，立于昊天上帝酌尊所，以俟。太常卿乃当次前俯伏，跪奏：“请皇帝诣盥洗位。”俯伏，兴。皇帝出次，殿中监进大圭，乃奏：“请执大圭。”至盥洗位，奏：“请搢大圭、盥手。”皇帝盥手，讫，奏：“请帨手。”皇帝帨手，讫，奏：“请执大圭。”乃诣爵洗位。至位，奏：“请搢大圭、受爵”，又奏：“请洗爵。”皇帝洗爵，讫，奏：“请拭爵。”皇帝拭爵，讫，奏：“请执大圭。”以爵奉爵官。皇帝诣昊天上帝酌尊所，执爵，良酝令举幂，侍中跪酌太尊之泛齐，酌讫，皇帝以爵授侍中。皇帝乃诣昊天上帝神座前，侍中进爵，乃奏“请搢大圭，跪执爵三祭酒。”讫，奏：“请奠爵。”奠爵讫，奏：“请执大圭。”俯伏，兴。又奏：“请少退。”立俟。中书侍郎读册文，讫，乃奏：“请再拜。”诣皇地祇位及配位，并如上仪。献毕，皇帝还版位，乃奏“请还小释大圭。”皇帝入小次，太常卿立于小次东南。礼直官引博士，博士引亚献，诣次，盥洗位，搢笏、盥手、帨手、讫，诣爵洗位，搢笏、洗爵，拭爵，讫，以爵授执事者，执笏升自卯陛，诣昊天上帝酌尊所，西向立。执事者以爵授之，乃搢笏执爵。执尊者举幂，良酝令跪酌着尊之醴齐，酌讫，复以爵授执事者，执笏诣昊天上帝神座前。初，亚献至盥洗位，文舞退，武舞进，乐作。亚献诣昊天上帝神座前，搢笏跪，执事者以爵授之，乃执爵三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，再拜。次诣皇地祗及配位，并如上仪。献毕，降复位。礼直官引博士，博士引终献，诣盥洗位，盥手，洗爵，升坛奠献，并如上仪。
初，终献将升坛，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手。执笏，各由其陛，唯不由午陛，诣神位酌尊所，执事者以爵授之，乃酌泛齐，讫，以爵授执事者，共诣神座前，搢笏跪，执事者以爵授之，乃执爵三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，再拜，讫，各引还本位。初，第一等分献官将升，赞引引第二等、第三等、内濆内外众星位分献各诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、酌酒、奠拜，并同上仪。祝史、斋郎以次助奠，讫，各还本位。诸太祝各进彻笾、豆各一，少移故处，乐作。卒彻，乐止。初，终献礼毕，降复位，太常卿乃当次前俯伏，跪奏：“请皇帝诣饮福位。”皇帝出次。殿中监进大圭。乃奏：“请执爵，三祭酒。”又奏：“请啐酒。”皇帝啐酒，讫，以爵授侍中，乃奏：“请受胙。”侍中再以爵酒进，乃奏：“请受爵饮福。”皇帝饮福，讫，奏：“请执大圭。”俯伏，兴。又奏：“请再拜。”讫，乃导还版位，西向立，俟送神乐止。乃奏：“请诣望燎位。”至位，南向立，俟火半柴，乃跪奏：“具官臣某言礼毕。”皇帝还大次，出中濆门外，奏：“请释大圭。”皇帝入大次。初，终献礼毕，司徙、侍中、太祝各升自卯陛，太祝持胙俎进，减天、地、配位前胙肉加于俎，皆取前脚第二节，又以黍稷饭共置一笾，奉诣司徒侍中后，北向立。俟皇帝至饮福位，太常卿奏：“请皇帝搢大圭啐酒。”讫，司徒乃进胙俎，皇帝受胙，讫，奉礼郎赞曰：“赐胙。”赞者唱曰：“再拜。”在位者皆再拜，送神，乐一成止。皇帝既入大次，更通天冠、绛纱袍，升舆，至斋宫，乘金辂。通事舍人引门下侍郎当辂前跪奏，称：“具官臣某请车驾进发。”至侍臣上马所，乃跪奏：“具官臣某请车驾少驻，敕侍臣上马。”侍中称：“制可。”乃退，传制称：“侍臣上马。”侍臣上马毕，乃跪奏，称：“具官臣某请敕车右升。”千牛将军升讫，跪奏称：“具官臣某请车驾进发。”车驾动，前中后三部鼓吹凡十二队齐作。应行礼陪从祀官先诣应天门奉迎，再拜。大乐令先诣应天门外，准备奏乐如仪。讫，择日称贺。
承安元年，将郊，礼官言：“礼神之玉当用真玉，燔玉当用次玉。昔大定十一年，天、地之玉皆以次玉代之，臣等疑其未尽。礼贵有恒，不能继者不敢以献。若燔真玉，常祀用之恐有时或阙，反失礼制。若从近代之典及本朝仪礼，真玉礼神，次玉燔瘗，于礼为当。近代郊，自第二等升天皇大帝、北极于第一等，前八位旧各有礼玉燔玉，而此二位尚无之。按《周礼典瑞》云：‘以圭璧祀日月星辰。’近代礼九宫贵神、大火星位，犹用《周礼》之说。其天皇大帝、北极二位，固宜用礼神之玉及燔玉也。”上命俱用真玉。省臣又奏：“前时郊，天、地、配位各用一犊，五方帝、日、月、神州、天皇大帝、北极十位皆大祀，亦当用犊，当时止以羊代。第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献。窃意天、地之祀，笾豆尚多者以备阴阳之物，鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其德，则贵质而已。故天地日月星辰之位皆用一俎，前时第一等神位偏用二俎，似为不伦。今第一等神位亦当各用犊一，余位以羊豕分献，及朝享太庙则用犊十二。”上从之。
○郊
金人之入汴也，时宋承平日久，典章礼乐粲然备具。金人既悉收其图籍，载其车辂、法物、仪仗而北，时方事军旅，未遑讲也。既而，即会宁建宗社，庶事草创。皇统间，熙宗巡幸析津，始乘金辂，导仪卫，陈鼓吹，其观听赫然一新，而宗社朝会之礼亦次第举行矣。继以海陵狼顾，志欲并吞江南，乃命官修汴故宫，缮宗庙社稷，悉载宋故礼器以还。外行黩武，内而纵欲，其猷既失，奚敢议礼乐哉！世宗既兴，复收向所迁宋故礼器以旋，乃命官参校唐、宋故典沿革，开“详定所”以议礼，设“详校所”以审乐，统以宰相通学术者，于一事之宜适、一物之节文，既上闻而始汇次，至明昌初书成，凡四百余卷，名曰《金纂修杂录》。凡事物名数，支分派引，珠贯棋布，井然有序，炳然如丹。又图吉、凶二仪：卤簿十三节以备大葬，小卤簿九节以备郊庙。而命尚书左右司、春官、兵曹、太常寺各掌一本，其意至深远也。是时，宇内阜安，民物小康，而维持几百年者实此乎基。鸣呼，礼之为国也信矣夫！而况《关雎》、《麟趾》之化，其流风遗思被于后世者，为何如也。宣宗南播，疆宇日蹙，旭日方升而爝火之燃，蔡流弗东而余烬灭矣！图籍散逸既莫可寻，而其宰相韩企先等之所论列，礼官张暐与其子行简所私着《自公纪》，亦亡其传。故书之存，仅《集礼》若干卷，其藏史馆者又残缺弗完，姑掇其郊社宗庙诸神祀、朝觐会同等仪而为书，若夫凶礼则略焉。盖自熙宗、海陵、卫绍王之继弑，虽曰“卤簿十三节以备大葬”，其行乎否耶？盖莫得而考也，故宣孝之丧礼存，亦不复纪。噫！告朔饩羊虽孔子所不去，而史之缺文则亦慎之。作《礼志》。
南北郊
金之郊祀，本于其俗有拜天之礼。其后，太宗即位，乃告祀天地，盖设位而祭也。天德以后，始有南北郊之制，大定，明昌其礼浸备。
南郊坛，在丰宜门外，当阙之巳地。圆坛三成，成十二陛，各按辰位。濆墙三匝，四面各三门。斋宫东北，厨库在南。坛、濆皆以赤土圬之。北郊方丘，在通玄门外，当阙之亥地。方坛三成，成为子午卯酉四正陛。方濆三周，四面亦三门。朝日坛曰大明，在施仁门外之东南，当阙之卯地，门濆之制皆同方丘。夕月坛曰夜明，在彰义门外之西北，当阙之酉地，掘地污之，为坛其中。常以冬至日合祀昊天上帝、皇地祗于圜丘，夏至日祭皇地祇于方丘，春分朝日于东郊，秋分夕月于西郊。
大定十一年始郊，命宰臣议配享之礼。左丞石琚奏曰：“按《礼记》：‘万物本乎天，人本乎祖，此所以祖配上帝也。’盖配之者，侑神作主也。自外至者无主不止，故推祖考配天，尊之也。两汉、魏、晋以来，皆配以一祖。至唐高宗，始以高祖、太宗崇配。垂拱初，又加以高宗，遂有三祖同配之礼。至宋，亦尝以三帝配，后礼院上议，以为对越天地，神无二主，由是止以太祖配。臣谓冬至亲郊宜从古礼。”上曰：“唐、宋以私亲，不合古，不足为法。今止当以太祖配。”又谓宰臣曰：“本国拜天之礼甚重。今汝等言依古制筑坛，亦宜。我国家绌辽、宋主、据天下之正，郊祀之礼岂可不行？”乃以八月诏曰：“国莫大于祀，祀莫大于天，振古所行，旧章咸在。仰惟太祖之基命，诏我本朝之燕谋，奄有万邦，于今五纪。因时制作，虽增饰于国容，推本奉承，犹未遑于郊见。况天休滋至而年谷屡丰，敢不敷绎旷文、明昭大报。取阳升之至日，将亲享于圆坛，嘉与臣工，共图熙事。以今年十一月十七日有事于南郊，咨尔有司，各扬乃职，相予肆祀，罔或不钦。”乃于前一日，遍见祖宗，告以郊祀之事。其日，备法驾卤簿，躬诣郊坛行礼。
仪注
斋戒：用唐制。大祀，散斋四日，臻斋三日。中祀，散斋二日，致斋一日。
天子亲祀，皆前期七日，摄太慰誓亚终献官、亲王、陪祀皇族于宫省。皇族十五以上，官虽不至七品者亦助祭受誓。又誓百官于尚书省。摄太尉南向。司徒北向，监祭御史在西，监礼博士居东，皆相向。太常卿、光禄卿在司徒后，重行北向。司天监、光禄丞、太庙令丞、大乐令丞、太官令丞、良酝令、廪牺令、郊社丞、司尊、太祝、奉礼郎、协律郎、诸执事官皆重行西上北向。礼直官以誓文授摄太尉，乃誓曰：“维某年岁次某甲，某月，某日，某甲，皇帝有事于南郊，各扬其职。其或不恭，国有常刑。”礼直官赞曰：“七品以下官皆退。”余皆再拜，退。誓于宫省之仪皆同。于是，皇帝散斋于别殿。前致斋一日，尚舍设御坐于大安殿，当中南向。设东西房于御坐之侧，设御幄于室内，施帘于楹下。享前三日，陈设小次。享前一日，设拜褥，及皇帝版位、皇帝饮福位，及黄道毡褥，自玉辂下至升舆所。及致斋之日，通事舍人引文武五品以上官，陪位如式。诸侍卫之官，各服其器服，并结佩，俱诣阁奉迎。上水二刻，侍中版奏“外办”。皇帝服衮冕，结佩，乘舆出，警跸、侍卫如常仪。皇帝即御座，东向坐。通事舍人承传，殿上下俱拜，讫，西面，赞“各祗候”。一刻顷，侍中跪奏：“臣某言，请降就斋。”俛伏，兴，还侍位。皇帝降座，入室，群官皆退。诸执事官皆宿于正寝，治事如故，不吊丧问疾，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日，惟祀事则行，余悉禁。已斋而阙者，通摄行事。
陈设：前祀五日，仪鸾、尚舍陈设斋宫。有司设扈从侍卫次于宫东西。又设陪祀亲王次宫东稍南，西向北上，宗室子孙位于其后。又设司徒亚终献行事执事官次于坛南外濆门之西，东向北上，重行异位。又设天名房，在坛南外濆门之东，西向。大礼使次于其后，皆西向。又设席大屋于坛外西北，驻车辂以备风雪。
祀前三日，尚舍设大次于东濆外门内道北，南向。又设小次于坛下卯陛之北，南向。有司设馔幔于东濆中门之北，南向。设兵卫，各服其器服，守卫濆门，每门二人。郊社令帅其属，埽除坛之上下及濆之内外。乃为燎位，在南中濆东门之东，坛之巳位。又为瘗坎，在中濆内戌位。祀前二日，太乐令帅其属，设登歌之乐于坛上稍南，北向。玉磬在午陛之西，金钟在午陛之东，柷一在钟前稍北，敔一在磬前稍北，东西相向，歌工次之，余工各位于县后。琴瑟在前，匏竹在后，于坛下第一等上，皆重行异位，北向。又设宫县乐南濆外门之外，八佾二舞表于乐前。又设《采茨》乐于应天门前。祀前一日，奉礼郎升设皇帝版位于坛上辰巳之间，北向。又设皇帝饮福位于其左稍却，北向。又帅礼直官设亚终献位于卯陛之东北，西向北上。司徒位于卯陛之东，道南西向。礼部尚书、太常卿、光禄卿、礼部侍郎位各次之，太常丞、光禄丞又次之。又设大礼使位于小次之左少却，西向。又设分献官、司天监、读册中书侍郎位于中濆门道北，西向。郊社令、廪牺令、太官令、良酝令位于其后。又设郊社丞、太祝、奉礼郎以下诸执事官位于其后，皆西向，重行异位。又设从祀文武群官一品至五品位于中濆门内道南，西向，皆重行立。又设助奠祝史斋郎位于东濆门外道北，西向。又设陪祀皇族于道南，西向。六品至九品从祀群官，又于其南，皆西向，重行异位，各依其品。又设监祭御史二员，一员在午陛之西南，一员在子陛之西北，皆东向。又设监礼博士二员，一员在午陛之东南，一员在子陛之东北，皆西向。又设太乐令位于乐虡之间稍东，西向。协律郎位于乐虡之西，东向。又设奉礼郎位于坛南稍东，西向。赞者次之。司尊位于酌尊所，俱北向。又设牲榜于外濆东门之外，西向。馔榜于其北稍西，南向。牲榜之东，牲位。太史、太祝各位于牲后，俱西向。又设礼部尚书、太常卿、光禄卿位于牲榜南稍北，西向。太常丞、光禄丞、太官令位于其后。监祭御史、监礼博士于礼部尚书位之西稍却，北向。廪牺令位在牲位西南，北向。又陈礼馔于榜之前案上。
未后三刻，陈馔之时，又设礼部尚书、太常卿、光禄卿位于案前稍东，北上，西向。太常丞、光禄丞、太官令位于其后，西向。又设监祭御史、监礼博士位于案前稍西，北上，东向。又设异宝嘉瑞位于宫县西北，太府少监位于宝后。诸州岁贡位于宫县东北，户部郎中位于其后。天子八宝位于宫县西南，符宝郎八员各于宝后。伐国毁宝位于宫县东南，少府少监位于其后。又设大乐令位于宫县之北稍东，协律郎二在大乐令南，东西相向。司天监，未后二刻，同郊社令升设昊天上帝、皇地祗神座于坛上北方南向，地祗位在东稍却，席皆以藁秸。太祖配位座于东方西向，席以蒲越。五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北极神座于坛上第一等，席皆藁秸，内官五十四座、五神、五官、岳镇海渎二十九座于坛上第二等，中官一百五十有八座、昆仑、山林川泽二十一座于坛上第三等，外官一百六座、丘陵坟衍原隰三十座于内濆之内，众星三百六十座在内濆之外，席皆以莞。神座版各设于座首。又设礼神玉。俟告洁毕，权彻去坛上及第一等神位，祀日丑前五刻重设。
奉礼郎同司尊及执事者设天、地、配位各左十有一笾，右十有一豆，俱为三行。登三在笾豆间。簠一簋一于登前，簠在左，簋在右。各于神座前藉以席。又设天、地位太尊各二、着尊各二、牺尊各二，山罍各二，坛上东南隅配位着尊二、牺尊二、象奠二，在天、地位酒尊之东，俱北向西上，皆有坫，加勺、幂，为酌尊所。又天、地位象尊各二、壶尊各二、山罍各四，在坛下午陛之南，北向西上。配位壶尊二、山罍四在酉陛之北，东向北上，皆有坫，设而不酌，亦左以明水，右以玄酒。
又设五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北极，第一等皆左八笾、右八豆，登在笾豆间，簠一簋一在登前，爵坫一在神座前。第二等内官五十四座，五神、五官、岳镇海渎二十九座，每座边二、豆二、簠一、簋二、俎一、爵坫一。第三等中官一百五十八座，昆仑、山林川泽二十一座，及内濆内外官一百六座，丘陵坟衍原隰三十座，内濆外众星三百六十座，每位笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。又设第一等每位太尊二、着尊二、皆有坫加勺。第二等每陛山尊二，第三等每位蜃尊二，内濆内外每辰概尊二，皆加勺。自第二等已下皆用匏爵，先洗拭讫，置于尊所，其尊所皆在神位之左。凡祭器皆藉以席，笾豆各加巾盖。又设天、地及配位笾一、豆一、簠一、簋一、俎四、及毛血豆各一，并第一等神位每位俎二，于馔幔内。又设皇帝洗位于卯陛下，道北，南向。盥洗在东，爵洗在西。匜在东，巾在西。篚南肆，实玉爵坫。又设亚终献洗位在小次之东，南向。盥洗在东，爵洗在西，加勺。篚在西，南肆，加巾。又设第一等分献官盥洗爵洗位，及第二等分献官盥洗位，各于其辰陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向，执罍篚者位于其后。
太府监、少府监祀前一日未后二刻，帅其属升坛陈玉币。昊天上帝以苍壁、苍币，皇地祗以黄琮、黄币，配位以苍币，黄帝以黄琮，青帝以青珪，赤帝以赤璋，大明以青珪璧，白帝以白琥，黑帝以玄璜，北极以青珪璧，天皇大帝以玄珪璧，神州地祗以玄色两珪有邸，皆置于匣。五帝之币各从其方色。凡币皆陈于篚。设讫，俟告洁讫权彻去，祀日重设。祀日丑前五刻，礼部设祝册神座之右，皆藉以案。太常卿明灯燎。户部郎中设诸州岁贡于宫县东北，金为前列，玉帛次之，余为从列，皆藉以席，立于岁贡之后，北向。太府监、少府监设异宝嘉瑞于宫县西，北上，瑞居前，中下次之，皆藉以席，立于实后，北向。少府少监设伐国毁宝于宫县东南，皆藉以席，立于宝后，北向。符宝郎设八宝于宫县西南，各分立于宝南，皆北向。司天监、太府监、少府监、郊社令、奉礼郎升设昊天上帝、皇地祗、配位、及坛上第一等神座，又设玉币，各于其位。太祝取瘗玉加于币，以礼神之玉各置于神座前，乃退。光禄卿帅其属入实祭器。昊天上帝、皇地祇、配位每位笾三行，以右为上，形盐在前，鱼鱐糗饵次之，第二行榛实在前，乾桃乾裛乾枣次之，第三行乾菱在前，乾芡乾栗鹿脯次之。豆三行，以左为上，芹菹在前，笋菹葵菹次之，第二行韭菹在前，菁菹鱼醢兔醢次之，第三行豚胉在前，醓醢酏食鹿臡次之。簠黍，簋稷，登皆大羹。第一等坛上一十位，每位皆实笾三行，以右为上，形盐在前，鱼鱐次之，第二行乾裛在前，桃枣次之，第三行乾芡在前，榛实鹿脯次之。豆三行以左为上，芹菹在前，笋菹次之，第二行菁菹在前，韭菹鱼醢次之，第三行豚胉在前，醓醢鹿臡次之。簠黍，簋稷，登大羹，第二、第三等每位笾二，鹿脯、乾枣。豆二，鹿臡、菁菹。俎，羊一段。内濆内、内濆外每位笾鹿脯，豆鹿臡，俎羊一段。良酝令帅其属入实尊罍，昊天上帝、皇地祇大尊为上，实以泛齐；着尊次之，实以醴齐；牺尊次之，实以盎齐；壶尊次之，实以醍齐，象尊次之；实以沈齐，山罍为下，实以三酒。配位着尊为上，实以泛齐；牺尊次之，实以醴齐；象尊次之，实以盎齐；壶尊次之，实以醍齐；山罍为下，实以三酒。第一等每位大尊实以泛齐，着尊实以醴齐。第二等山尊实以醍齐。第三等及内濆内，蜃尊实以泛齐。内濆外及众星，概尊实以三酒。
省牲器：祀前一日午后八刻，去坛二百步禁止行人。未后二刻，郊社令丞帅其属扫除坛之上下，司尊、奉礼郎帅执事者以祭器入，设于位。司天监设神位，太府监、少府监陈玉币于篚。未后三刻，礼直官引廪牺令与诸太祝、祝史以牲就位。又礼直官赞者分引礼部尚书、太常卿、光禄卿、礼部侍郎、太常丞、监祭御史、监礼博士、廪牺令，太官令、太官丞诣内濆东门外省牲位。立定，乃引礼部尚书、侍郎、太常丞、及监祭御史、监礼博士升自卯阶，视濯涤，执事者皆举幂告洁，俱毕，降复位。礼直官稍前曰：“告洁毕，请省牲。”礼部尚书侍郎及太常卿丞稍前，省牲讫，退，复位。次引光禄卿丞巡牲一匝，光禄卿退，光禄丞西向折身曰：“备讫。”乃复位。次引廪牺令巡牲一匝，西向躬身曰：“充。”又引诸祝史巡牲一匝，首一员西向躬身曰：“腯。”毕，俱复位。礼直官稍前曰：“请省馔。”乃引礼部尚书以下各就位，立定，省馔，讫，礼直官引礼部尚书侍郎、太常卿丞各还斋所，余官廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨，授太官令丞。次引光禄卿丞、监祭、监礼诣厨，省鼎镬，视涤濯毕，乃还斋所。晡后一刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血实以豆，置于馔幔，遂烹牲，祝史乃取瘗血贮于盘。
奠玉币：祀日丑前五刻，亚终献司徒已下，应行事陪从群官，各服其服就次。司天监复设坛上及第一等神位。太府监、少府监陈玉币。太常卿、郊社令丞明烛燎。光禄卿丞实笾豆簠簋尊罍，俟监祭、监礼案视讫，彻去巾盖。大乐令帅工人布于宫县之内、文舞八佾立于县前表后，武舞八佾各为四佾立于宫县左右，引舞执纛等在前，又引登歌乐工由卯陛而升，各就其位。歌、击、弹者坐，吹者立。奉礼郎赞者先入就位，余礼直官、赞者分引分献宫，监祭御史、监礼博士、诸执事及太祝、祝史、斋郎、助奠、执尊罍、举幂等官，入自中壝东门，当坛南重行西上、北向立定。奉礼郎赞：“拜。”分献官以下皆再拜，讫，奉礼赞曰：“各就位。”赞者、礼直官分引监祭御史、监礼博士，按视坛之上下，纠察不如仪者，退复位。礼直官引司徒入就位，西向立。礼直官引博士，博士引亚献，自东濆偏门人就位，西向立。又礼直官引终献，次于其位。
祀日未明一刻，通事舍人引侍中诣斋殿，跪奏：“请中严。”俯伏，兴。又少顷，乃跪奏：“外办。”俟尚辇进舆，乃跪奏称：“具官臣某，请皇帝降座升舆”。皇帝至大次，乃跪奏称：“具官臣某，请皇帝降舆。”皇帝入次，即位于大次外。质明，诣次前跪奏：“请中严。”少顷，又奏：“外办。”讫，太常卿乃当次前跪称：“具官臣某，请皇帝行事。”俯伏，兴。凡跪奏，准此。皇帝出次，乃前导至中濆门，殿中监进大圭，太常卿奏：“请执大圭。”入自正门，皇帝入小次位，西向立，太常卿乃与博士分左右立定，乃奏：“有司谨具，请行事。”降神，六成，乐止。太常卿别一员，乃升烟瘗血，讫，乃奏：“拜。”讫，俟侍中升坛，请诣盥洗位。至位，奏：“请搢大圭、盥手。”讫，奏：“请帨手。”皇帝帨手，讫，奏：“请执大圭。”乃引至坛上，殿中监进镇圭，乃奏：“请搢大圭、执镇圭。”皇帝执镇圭，诣昊天上帝神座前，奏：“请跪，奠镇圭。”皇帝奠，讫，执大圭，俯伏，兴。侍中进玉币，乃奏：“请搢大圭、跪奠玉币。”讫，乃奏：“请执大圭。”俯伏，兴。少退，又奏：“请再拜。”诣皇地祇及配位，奠镇圭玉币，并如仪。配位唯奏请奠镇圭及币。奠玉币毕，皇帝还版位，乃奏：“请还小次、释大圭。”皇帝入小次，乃立于小次之南稍东，以俟。皇帝将奠配位之币也，赞者分引第一等分献官诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、执笏，各由其陛升，唯不由午陛。诣神前，搢笏、跪，太祝以玉币授之，奠讫，俯伏，兴。再拜，讫，各由本陛降，复位。初，分献将降也，礼直官引诸祝史、斋郎、应助奠者再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，诸太祝迎取于坛上，奠讫，退立于尊所。
进熟：奠玉币讫，降还小次。有司先陈牛鼎三、羊鼎三、豕鼎三、鱼鼎三，各在镬右。太官令丞帅进馔者诣厨，以匕升牛羊豕鱼，自镬各实于鼎。牛羊豕皆肩、臂、臑、肫、胳、正脊各一，长胁二，短胁二、代胁二、凡十一体。牛豕皆三十斤，羊十五斤，鱼十五头一十五斤，实讫，幂之。祝史二人以扃对举一鼎，牛鼎在前，羊豕次之，鱼又次之，有司执匕以从，各陈于每位馔幔位。从祀坛上第一等五方帝、大明、夜明、天皇大帝、神州地祇、北极，皆羊豕之体并同。光禄卿帅祝史、斋郎、太官令丞各以匕升牛羊豕鱼于俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊胁在中，鱼即横置，头在尊位，设去鼎幂。光禄卿丞同太官令丞实笾豆簠簋，笾实以粉餈，豆实以糁食，簠实稻，簋实粱。
俟皇帝还小次，乐止。礼直官引司徒出诣馔幔所，与荐笾豆簠簋俎斋，各奉天、地、配位之馔。司徒帅太官令以序入内濆正门，乐作，至坛下，俟。祝史进彻毛血豆，降自卯陛，以次出，讫，司徒与荐笾豆簠簋俎斋郎，奉昊天上帝、皇地祇之馔，升自午陛。太官令丞与荐笾豆簠簋俎齐郎，奉配位及第一等神位之馔，升自卯陛。各位太祝迎于坛陛之道间。于昊天上帝位，司徒搢笏北向跪奉，粉餈笾在糗饵之前，糁食豆在醓醢之前，簠左簋右，皆在登前，牛俎在豆前，羊豕鱼俎次之，以右为上。司徒俯伏，兴，奉馔者奉讫，皆出笏就位，一拜。司徒次诣皇地祇奉奠，并如上仪。配位亦同。司徒及奉于、地、配位馔者以次降。太官令帅奉第一等神位之馔，各于其位，并如前仪。俱毕，乐止。司徒、太官令以下皆就位，讫，侍中升自卯陛，立于昊天上帝酌尊所，以俟。太常卿乃当次前俯伏，跪奏：“请皇帝诣盥洗位。”俯伏，兴。皇帝出次，殿中监进大圭，乃奏：“请执大圭。”至盥洗位，奏：“请搢大圭、盥手。”皇帝盥手，讫，奏：“请帨手。”皇帝帨手，讫，奏：“请执大圭。”乃诣爵洗位。至位，奏：“请搢大圭、受爵”，又奏：“请洗爵。”皇帝洗爵，讫，奏：“请拭爵。”皇帝拭爵，讫，奏：“请执大圭。”以爵奉爵官。皇帝诣昊天上帝酌尊所，执爵，良酝令举幂，侍中跪酌太尊之泛齐，酌讫，皇帝以爵授侍中。皇帝乃诣昊天上帝神座前，侍中进爵，乃奏“请搢大圭，跪执爵三祭酒。”讫，奏：“请奠爵。”奠爵讫，奏：“请执大圭。”俯伏，兴。又奏：“请少退。”立俟。中书侍郎读册文，讫，乃奏：“请再拜。”诣皇地祇位及配位，并如上仪。献毕，皇帝还版位，乃奏“请还小释大圭。”皇帝入小次，太常卿立于小次东南。礼直官引博士，博士引亚献，诣次，盥洗位，搢笏、盥手、帨手、讫，诣爵洗位，搢笏、洗爵，拭爵，讫，以爵授执事者，执笏升自卯陛，诣昊天上帝酌尊所，西向立。执事者以爵授之，乃搢笏执爵。执尊者举幂，良酝令跪酌着尊之醴齐，酌讫，复以爵授执事者，执笏诣昊天上帝神座前。初，亚献至盥洗位，文舞退，武舞进，乐作。亚献诣昊天上帝神座前，搢笏跪，执事者以爵授之，乃执爵三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，再拜。次诣皇地祗及配位，并如上仪。献毕，降复位。礼直官引博士，博士引终献，诣盥洗位，盥手，洗爵，升坛奠献，并如上仪。
初，终献将升坛，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手。执笏，各由其陛，唯不由午陛，诣神位酌尊所，执事者以爵授之，乃酌泛齐，讫，以爵授执事者，共诣神座前，搢笏跪，执事者以爵授之，乃执爵三祭酒，奠爵，执笏，俯伏，兴，少退，再拜，讫，各引还本位。初，第一等分献官将升，赞引引第二等、第三等、内濆内外众星位分献各诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、酌酒、奠拜，并同上仪。祝史、斋郎以次助奠，讫，各还本位。诸太祝各进彻笾、豆各一，少移故处，乐作。卒彻，乐止。初，终献礼毕，降复位，太常卿乃当次前俯伏，跪奏：“请皇帝诣饮福位。”皇帝出次。殿中监进大圭。乃奏：“请执爵，三祭酒。”又奏：“请啐酒。”皇帝啐酒，讫，以爵授侍中，乃奏：“请受胙。”侍中再以爵酒进，乃奏：“请受爵饮福。”皇帝饮福，讫，奏：“请执大圭。”俯伏，兴。又奏：“请再拜。”讫，乃导还版位，西向立，俟送神乐止。乃奏：“请诣望燎位。”至位，南向立，俟火半柴，乃跪奏：“具官臣某言礼毕。”皇帝还大次，出中濆门外，奏：“请释大圭。”皇帝入大次。初，终献礼毕，司徙、侍中、太祝各升自卯陛，太祝持胙俎进，减天、地、配位前胙肉加于俎，皆取前脚第二节，又以黍稷饭共置一笾，奉诣司徒侍中后，北向立。俟皇帝至饮福位，太常卿奏：“请皇帝搢大圭啐酒。”讫，司徒乃进胙俎，皇帝受胙，讫，奉礼郎赞曰：“赐胙。”赞者唱曰：“再拜。”在位者皆再拜，送神，乐一成止。皇帝既入大次，更通天冠、绛纱袍，升舆，至斋宫，乘金辂。通事舍人引门下侍郎当辂前跪奏，称：“具官臣某请车驾进发。”至侍臣上马所，乃跪奏：“具官臣某请车驾少驻，敕侍臣上马。”侍中称：“制可。”乃退，传制称：“侍臣上马。”侍臣上马毕，乃跪奏，称：“具官臣某请敕车右升。”千牛将军升讫，跪奏称：“具官臣某请车驾进发。”车驾动，前中后三部鼓吹凡十二队齐作。应行礼陪从祀官先诣应天门奉迎，再拜。大乐令先诣应天门外，准备奏乐如仪。讫，择日称贺。
承安元年，将郊，礼官言：“礼神之玉当用真玉，燔玉当用次玉。昔大定十一年，天、地之玉皆以次玉代之，臣等疑其未尽。礼贵有恒，不能继者不敢以献。若燔真玉，常祀用之恐有时或阙，反失礼制。若从近代之典及本朝仪礼，真玉礼神，次玉燔瘗，于礼为当。近代郊，自第二等升天皇大帝、北极于第一等，前八位旧各有礼玉燔玉，而此二位尚无之。按《周礼典瑞》云：‘以圭璧祀日月星辰。’近代礼九宫贵神、大火星位，犹用《周礼》之说。其天皇大帝、北极二位，固宜用礼神之玉及燔玉也。”上命俱用真玉。省臣又奏：“前时郊，天、地、配位各用一犊，五方帝、日、月、神州、天皇大帝、北极十位皆大祀，亦当用犊，当时止以羊代。第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献。窃意天、地之祀，笾豆尚多者以备阴阳之物，鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其德，则贵质而已。故天地日月星辰之位皆用一俎，前时第一等神位偏用二俎，似为不伦。今第一等神位亦当各用犊一，余位以羊豕分献，及朝享太庙则用犊十二。”上从之。
纪传体史书。元脱脱、阿鲁图等撰。一百三十五卷。包括本纪十九卷，志三十九卷，表四卷，列传七十三卷。另附《金国语解》一卷。修于元至正三年至四年(1343—1344)。记述了从金太祖收国元年(1115)阿骨打称帝至金哀宗天兴三年(1234)蒙古灭金，共120年的史事。以王鄂的《金史》做蓝本，兼采《金实录》及刘祁《归潜志》、元好问《中州集》与《壬辰杂编》、张《大金集礼》等书，笔削而成。条例整齐，记事较详密，胜于同时所修的宋史、辽史。本纪叙次严整，先列一篇《世纪》，追述金先祖，末载《世纪补》，记述景宣帝、睿宗、显宗这三位后来追认的皇帝。诸志最为系统、详备。食货、兵、百官、选举各志对金代制度和社会特色多有记载。河渠志记载二十五埽创设和黄河治理，保存了重要资料。“文聘表”为首创，用表格形式记录了金与宋、西夏、高丽等国和战庆吊往来诸事。简明扼要。是研究金代的基本史料。不足之处是人名错讹、互相岐异。清代施国祁有《金史详校》，今人陈述作《金史拾补五种》可供参考。版本有元至正本、明南监本、清殿本、百衲本。1975年中华书局有校点本。