易經新義疏證凡例
六經終於《易》。
孔子傳經垂教，始於《詩》，終於《易》，故經惟《詩》、《易》體裁相合，藉物託比，寄懷深遠，以《詩》在言志，《易》明陰陽變化之故也。蓋六經專明人事、制度、典禮、道術得失，平實顯著，一成不變。方體雖有據依，樞機或昧變化，終以《易》象，明示屈信進退之妙。六經稻秫，《易》則醴齊；六經營壘，《易》則兵法。以《易》視六藝，不無精華糟粕之分，然必先考典禮，明道德，詳治亂，知是非，下學已精，方語上達，微言啓悟，故意不盡言。非六經既成之後不作《易》，非六經既通以後亦不足以學《易》也。
以筮立經。
以《樂記》求《樂經》，即《雅》《頌》是也。樂有器舞、音律之分，而聖經惟重於辭語，以可傳者在辭語，而器舞、音律義既甚微，久而必變，難於立教，故取明著簡易者以爲經。古人龜重於筮，聖經舍龜而用筮，亦以占法微渺，不如《易象》之明著簡易也。《易》以陰陽相摩而成六十四卦，商之作者不必聖人。孔子因其象而翻其辭，所云「繫」者，藉釘掛壺，其妙不在釘也，不過取其簡括顯明，使人不穿鑿於各爻之象，以便專力於所繫之辭。諸家圖表汗牛充棟，雖有可觀，君子不爲也。
《易》出商人，經由孔修。
《傳》兩言作《易》以爲當文王之時，詞疑不決，其不出於文王，是本經自有明文也。《記》云「商得坤乾」，是《易》爲殷末人作，孔子得而修之，亦如《春秋》之魯史，是經出於孔修，亦無所謂《周易》、《連山》、《歸藏》之説也。古學家創爲三聖之説，以文王敵孔子，别爲「三易」之名，猶是攻博士經文不全之故智。文王不已，馬、陸更足以周公。總之經由孔修，事無異同，受命作述，豈如經師之爲？文王作傳，舊説甚明，要在學者之自悟耳。
《左》、《國》引《易》，據經傳立説。
《左》、《國》引《易》，不但經歸之古人，即《文言傳》例亦以爲全出於孔子之前。審是，則不惟經不出於孔子，即《十翼》亦皆古説矣。不知季札觀樂，服注以爲傳家據已定言之。蓋聖人以經義附之於經，賢者以經説寓之於傳，其事其理同也。左氏作傳，兼傳諸經。所言某人筮得某卦爻者，實則卦爻即指其事以繫辭，以作爲述，故託於筮。其所有訓詁義例，皆爲漢師所祖。《左》爲《易》學之始師，今就諸條推考漢法，不如舊説之以末爲本。
釋象出於七十子之徒。
以僞《古文尚書》出於僞撰，閻氏作《疏證》，遂爲定案。《十翼》不出於孔子，自歐陽文忠 注 、楊慈湖以外，不下數十家，擬仿閻氏《疏證》體，作專書以明之。蓋文周不傳經，孔子不作傳，《大傳》有「子曰」明文。假如孔子作傳，乾坤爻辭一而已矣，奚爲至於五六見？此在先師當非一人之手，今乃以爲聖作，可乎？《繫辭》既有「子曰」明文，又有引「子曰」爲斷者。如：「子曰：易有聖人之道四焉，此之謂也。」則非孔子作可知。歐陽文忠《易童子問》言乾坤傳説重複同異，非一家之言，而《説卦》之取象，多於經無干，爲術士影射之所祖，諸本多寡不同。又《繫辭》亦采合諸家而成，故所列多文異義同。正如《論語》「季康子問政」三章同一事，而記者三家文小異，并録之比。今欲尊經，必先明傳，衆星斂采而後日月光華也。
《大傳》問先後不同。
諸經皆先有《大傳》，以相傳授，繼傳弟子讀經疑問，師乃引傳説之，如《喪服》其明證也。 引傳解經，如乾上九《文言》引《繫辭》爲説，是其明證。 别經傳問多佚，惟《喪服》尚全。《禮記》之《大傳》爲《喪服》最初之説，當爲子夏所作，其名則與《易大傳》、《春秋大傳》、《尚書大傳》同，是《易》之《繫辭》如《記》之《喪服大傳》也。《大傳》統論大綱，不條列經文，是爲最初之本。次則弟子疑經而問，師引傳解之。如《服問》之引《大傳》立説，此其書大約爲二三傳弟子所作，以其但及大疑總例。 尚未依經釋義。經每條皆有傳。 如《繫辭》引經之十八條擇要而説，此《服問》之比。 但論總巨，餘可意起，《三年問》與《服問》同例。 至於《儀禮》中之《喪服傳》與今三《傳》、《夏小正》傳同爲弟子據經發問，師引傳説解之。一經一傳，此爲晚近之本。以《喪服》之例推之，當名「問」，不當名「傳」。《喪服傳》引「傳曰」有二條，文見《大傳》。引傳立説，則本書不當名「傳」。《穀梁》引「傳曰」者八條， 近人不知傳、問之例，以爲刊本誤羨者，非也。 《彖》、《象》一經一説，則例同《公》、《穀》。《喪服》爲後師晚出之書，以《喪服》例《易》，則其先後輕重可見。舊説誤以爲全出孔子，故《易》例不可通也。
《彖》、《象》非一師所作。
《彖》、《象》皆問也。最初之問，不依經立説。如《服問》及《上繫》之「鳴鶴在陰」八條，《下繫》之「憧憧往來」十條是也。 中不皆有問辭，如《文言》上九有「何謂也」。 至於依經立説之書，如三《傳》、《喪服傳》，則經多無傳，不似《易》之一爻必有一傳也。三《傳》雖爲傳授問難而作，非一師所爲，其初立説不過十之二三，漸及五六，漸及七八，至於一爻一傳，則更爲後來補綴而成，既非孔子，亦不出於一師，所以宗旨不能一律也。
諸家意例不同。
傳説不出一師，宗旨固難畫一。在當日作傳之時，有訓釋象數者，有闡發卦德者，有推衍義例者，有比附人事者，有專詳休咎者。其實卦爻全具數義，作傳者互文隱省，所謂「言不盡意」也。且有正解，有反説，有比喻，有對文。使諸卦盡如《乾》、《坤》，文字將近十倍。故因其舉隅，心知全體，因其一節，以推萬端，由所言以求所不言，更由不言以求所言，不可膠刻，拘於行墨。又《春秋釋例》之書多不順經作訓，但分類立解，一例中神理自相起發，與上下文不必貫通。讀象、爻亦當似《春秋》之法，乃盡其妙。
爻象廣大，兼取諸例。
漢宋説《易》，宗旨不下數十種，通蔽錯見，不能全通，學者每欲奉一説以爲宗，而苦於所從。不知《易》道廣大，非一端所盡。聖人當日繫辭，洽人事，備王道，除傳問大例外，即卦氣、爻辰、消息、互體諸法，亦在所包，豈可株守一説，而謝絶他術？作者既明言廣大，學者豈可自囿諸法？合者取之，不合者别求義例。三《傳》之義，尚未足以盡《春秋》，況晚師一家之説。今故於成説之外，推求新例，以補先師所未備，固不必專己守殘以自囿也。
事、禮、例。
諸經皆以事、禮、例三門爲綱領。《孟子》引孔子論《春秋》，分事、文、義，是也。今就單經本先考事實，下及春秋， 舊説誤以爲文周作，故事止於周初。今以爲孔修，則事及哀、定，如《左傳》所引諸條是也。 禮文博采《儀》、《戴》，而義例則舊法之外兼及新得諸條，並以是三門編爲一書。
師説互文，以《乾》、《坤》示例。
諸卦彖象只一説。《乾文言》外， 上九一條與《繫辭》同。 更有下也，潛藏乾元繫辭上九四説。 共六家。 《坤》亦有《文言》，使無《文言》，以下四説不能謂傳不全，必列五家。《易》道廣大，非一説所能盡，以廣異義也。五家之説，宗旨不同，師法小異，分别列之，以明宗派。而餘卦之異師異法，可由此推矣。使盡同《乾》，則文當數倍。今本大詳過繁，大簡則孤，即《乾》、《坤》作起例，則皆可推衍爲五六説， 《乾卦》詳六家，餘卦則六家各用一爻，而文已全。 則即《乾卦》六説爲六爻互文隱見之起例可也。歐陽文忠以四德與性情之説必不可合，元亨利貞串説與四德不同，諸家解説亦别宗旨。故餘卦當以《乾》、《坤》起例，知不言之隱不可尋行數墨也。
古本。
經爲孔子所修，《彖》、《象》先師就傳衍説而成。三《傳》、《喪服》通行本皆以傳附經，《易》則經義多爲師説所蔽。又經學以經爲歸，經之功當十倍於傳。凡學《春秋》者莫不先研究單行經本，經義既熟，然後推考傳義，以相輔助，故《屬辭》、《釋例》諸書皆單録經，不及傳，所以事半功倍。《易》則經爲傳所蒙亂，必先有單經本研究既熟，然後及傳，則義例分明。又《彖》、《象》、《文言》之屬，由《大傳》而出，當附《大傳》後，庶不致先後失當。
重卦内聖外王，《孝經》内，《春秋》外。
《詩經》多以潛飛起兩京。《乾》之潛飛分行藏，是内外卦之分内聖外王，爲重卦之分。内爲自修之誠正修，外爲治人之齊治平。二爻主《孝經》，五爻主《春秋》，即《乾卦》可見。《易》二五爲主卦，五爲天子大君，二爲君子。
中外例。
《春秋》有中外，先本國，次諸夏，次夷狄。《易》以上卦爲外，下卦爲内。内三爻如《春秋》之魯，外三爻則諸侯、天子、夷狄。《易》之親疏遠近、往來出入，皆由是起例。大綱如此，細目再詳。
六爻分配六經。
孔子作六經已，再作《易》以明其變化，藉陰陽消長以明進退取舍之道。故以六經分配六爻，專以用爻屬《易》。六經如六書之形事意聲，《易》則轉注、假借，專明四書之用，《易》亦專明六經之用， 顧氏《日知録》以《論語》「假年學《易》」合下「雅言」爲一章。《易》言學，雅言四教，即此意也。 不使有拘泥滯塞之敝。内三爻聖，以二爲《孝經》；外三爻王，以五爲《春秋》。《孝經》統《詩》、《書》。初爲《詩》，三爲《書》。《詩》、《書》自治，《孝經》引《詩》、《書》二經爲説是也。《春秋》統禮樂，禮四樂上。《孝經》：「安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。」禮樂王者治世之要務，《春秋》統之。
通三統。
《易》之三統有前後之分。前三統，黄帝、堯、舜，而庖犧、神農爲二代。夏、殷、周爲後三統，而堯、舜爲二代。黄帝以下乃稱帝，則五帝從黄帝數。庖犧、神農以氏稱者，則不在五帝之數也。舊説以爲文王作則三統不全，今訂爲孔子所翻，然後全有三代，與諸經通三統之例相起。又一説三統之義以父母爲堯舜，長男女爲夏，中男女爲殷，少男女爲周。
八卦配九州。 八風、八音。
《説卦》四方例之説，又以分配九州、八風。一州一卦，州九卦八，不足其一，蓋以巽統東南之徐、揚二州。《論語》「少師陽、擊磬襄入於海」，州雖二而方同，是徐、揚屬巽之説也。坤在西南，不立州，則移於中州，爲王畿。坤土黄，六五之「黄裳」與《詩綠衣》之「黄裳」同爲中州王畿言之。坤在中爲王，居四方八州，以七卦配之。坎、離、震、兑爲四岳，乾雍，艮兖，巽徐揚。凡言州地者以此。八音則坤磬居中，震鼓，兑鍾，坎竹，離絲，爲四正。乾木，艮土，巽匏。由九州之説而定八風，亦由此而推得之。
《戴記》説專篇。
《戴記》之《本命》，《郊祀志》劉向引稱爲《易大傳》。是《本命》與《繫辭》同爲《易大傳》也。考《喪服》所引，多爲《大傳》所無，是古之《大傳》不止一二篇也。至《易本命》則更有明文，《中庸》明誠變化，亦爲《易》説。
四爻配帝王周孔。
《莊子》「在上則爲二帝三王，在下則爲元聖素王」，此《易》説也。合則五爲天子，二爲君子，分則初爲孔子，三爲周公，四爲王，上爲帝。《乾》、《坤》「潛」、「伏」、「履霜」，多爲孔子自説。外六十二，初爻義皆同。《乾》三爲周公， 上不在天、下不在田。 終日乾乾，餘六十三。三爻多爲周公立説，四王、上帝義例同此，實即内聖外王之《孝經》、《春秋》，而小變其説，以人實之，亦如《春秋》之行事深切著明也。
南北遷封，《既濟》清平。
《易》言「攸往」、「利涉」，一切遷變之説皆爲坎、離而發。以性情言，則火炎水濕，未濟之象，六爻皆失位。 爲《易》第一失位之卦。 以經義言之，聖人開闢南服，南北遷封， 俗所謂取坎填離。 陰陽互易，爲《既濟》之象。水在火上，六爻皆得位。 亦爲《易》第一得位之卦。 《詩》云：「原隰既平，泉流既清。」故《詩》多取《既濟》之義爲説。
六十四卦分配八伯、五十六卒正。
《易》定數也，聖人封建之制法之。案《王制》，天子統二伯，二伯統四岳，四岳分統八州，八方伯各統七卒正，合爲五十六，加入八伯，則爲六十四。《易》以太極統陰陽，陰陽統四象，四象生八卦，每卦生七卦，共五十六卦，合之原卦，共六十四。天造地設，不得不謂封建由《易》出也。《春秋》見國舊撰《圖表》，每州見七卒正，合之方伯爲八。 王畿别算。 然則《易》亦當以六十四卦配八伯、五十六卒正矣。就中以坤居中，主豫。王臣所居，太極、陰陽在焉。以外一州八卦，由每州生卦，以爲卒正。冀坎，青震，梁兑，荆離，兖艮，雍乾，巽徐揚。更以各州之七卦，配春秋之七國。《易》之取象，此爲大例。
上下圖。
《説卦》「天地定位」四句， 俗所謂先天圖。 與「帝出乎震」説四方者相起，所謂上下四旁合爲六宗者也。首言「天地定位」，以天地爲主。雷風本天，山澤本地，水火居中，水屬地，火屬天，炎上流下，二者中分。舊説誤以爲亦言四方，以兑次乾，以震次離，今改爲乾震離兑，以風雷居天左右，以山澤居地左右，上天下地，方以類聚，物以群分，凡經傳上下諸説皆由此推考而出。如《乾》九五變離火炎上，《坤》六五變坎水就下。炎上故云在天，就下故取黄裳。《文言》曰：「水流濕，火就燥。本乎天者親上，本乎地者親下。」爲《乾》《坤》五爻而發。凡經傳上下之例，皆由此圖而出也。
四方圖。
《説卦》「帝出乎震」一節， 俗所謂後天圖。 爲四方例。《詩經》與《月令》、《尚書大傳》所言四方，皆本此而推，與「天地定位」合爲上下四旁爲六宗，凡經傳言四方者皆由推考。如坤在西南，移居於中。西南舊居東北對待，故以得失言之。
一説以乾爲天子，坤爲王后，艮巽爲二伯，震兑坎離爲四岳也。
三統四岳合圖。
《論語》太師摯四適爲四岳。齊晉秦楚即《尚書》之費晉秦甫，《易》之震兑坎離也。四適爲四岳四隅之卦，合爲三統，移坤居中。乾雍，坤豫，艮兖，巽徐揚。一説艮夏，巽商。乾坤配周之東西京，通畿二卦，合爲一代。今訂爲魯、兖、周、雍。《易》本素王，徐爲留都，豫爲東都，東西通畿二卦爲兩京。故「飛龍」與「黄裳」文見《柏舟》、《綠衣》，是以徐坤屬商，所謂笙、磬同音，專爲此例言之也。
元亨利貞例表。
歐陽文忠以「乾元者始而亨，利貞者性情也」與四德平列，别爲一師之説。考聖經文義，以後説爲長。又四字全見者，《乾》、《坤》外，《屯》、《隨》、《臨》、《无妄》、《革》五卦。《彖》釋《屯》、《隨》曰「大亨貞」，《无妄》、《臨》、《革》曰「大亨以正」，皆無「利」字之解。《文言》曰：「君子行此四德者，故曰乾，元亨利貞。」是《易》中惟《乾》一卦四字連文，坤已云「利牝馬之貞」。然則五卦之「利」字同爲羨文矣。據傳訂經，止云「元亨貞」，無「利」字。可知《乾》、《坤》四字皆全，以下借文互見，分有《乾》、《坤》之一體。今立此綱，餘再推考。
《論語》。
《左傳》爲釋經總説，《論語》爲諸經總例。微言大義，多具於斯，以空言説之，未能深切，必證以經文，義乃大明。如「過不及」與「中正」，《易》之「得位」、「不得位」也。君子、小人，《易》之陰陽邪正也。「損益」、「群黨」、「比周」、「仁義」、「性道」尤爲明證。故《大傳》所引聖言，多取之《論語》。今仿其例，凡《易》中文義與《論語》切合者，備引作證，合之兩美，相得不益彰哉！
卦象考補。
諸卦取象，舊説有本義，有假借，有舉隅，有推類，有經師專説，有經外别傳。八卦之取象，至於三百餘條之多。其中有字誤，有奪寫，今悉爲考訂，分别正變，不足者補之，誤者删之，編爲一書。大約以明白簡要者爲主，若過於附會支離，則概從删削。
九家。
班《志》論九家，引《大傳》「殊途同歸」、「百慮一致」爲説。《易》道廣大，兼包九流六藝之外，此爲大宗。今採輯九家專書引《易》立説之條，附於經下，以標宗旨。綱領既立，子目餘説更爲推廣。經文簡略，未暢所言，證以群言，實義乃顯。
屬辭比事。
宋元以來，説《易》諸書多推衍圖象，累牘連篇，各矜所得，千奇百怪，殊惑聽聞。不知藉象繫辭，義重於象。既以依象立辭，則但當就經立説，不必枝蔓。如《春秋》未經筆削之先，當千百倍於今之經文，既以立經，則不必窮搜遠引未行之底本、删削之異聞。治《春秋》者有屬辭比事之書，專就經文推考義例，《易》反無此書。 惠氏《易例》略有此意，書未成，亦未盛行。 今仿《春秋》作《釋例》一書，分經、傳爲二，一字一句，備列其文，實物虚字，大義孤文，悉爲徵引，加以論釋。《春秋》有起文之説，《易》尤重之。 虚字如大小、往來、進退、消長之類，共百餘門。
明用。
《乾》、《坤》爲《易》之門，諸卦皆分《乾》、《坤》之畫而成，故《乾》、《坤》爲父母祖宗，特添用九、用六兩節，明六十二卦皆由《乾》、《坤》而生也。六經成文，以《易》用之，六爻定位，以變用之。《易》爲六經之轉假，用又爲六爻之轉假。 於文中爲中的，用從中從卜，則用爲《易》專字。 卦變：《乾》六十二變成《坤》，《坤》六十二變成《乾》，《乾》、《坤》各三十一變，則用九、用六者專指此諸卦之體而言，不謂《乾》、《坤》六爻皆變也。諸卦分《乾》、《坤》之體而成：《乾》初九爲《姤》，《姤》但明潛龍之義；《坤》初六爲《復》，《復》但明堅冰之義。由此而推，生生不已。卦變但言《乾》、《坤》乃爲經旨，諸卦皆爲六十三變，則不惟重複雜沓，經《乾》、《坤》二用之義反爲所蒙蝕矣。
三德。
《洪範》三德：剛、柔、正直，分配知、仁、勇。三公其源出於《易》。陽剛陰柔，當位則正。天地之道，人才之德，三者足以包之。《易》之義例，尤莫外焉。陰陽除《乾》、《坤》、《坎》、《離》外，共三百六十爻，正直三分取之一，各得百廿爻，正直即在剛、柔之中。故傳記所言剛、柔、正直，皆由此推之。三公，剛司馬，柔司徒，正直司空。一公，三卿，九大夫，二十七元士，八十一下士，得百二十人。三公三百六十人，則除《乾》、《坤》、《坎》、《離》四卦，即每一官占一爻，其視爻辰、納甲等爲切要也。
九德。
《皋陶謨》九德，即《洪範》三德，由三輔一化爲九也。三德之文，剛塞，柔立，温直，亂敬，愿恭，簡廉，擾密，寬文，固詳見經傳，當編録爲一類者也。而九德所包之異文尚多，一德應一錫命，此官人之要道也。又《繫辭 注 》言德，九卦即九德專條， 所謂和而至、尊而光、小而辨、雜而不厭、先難後易、長而不設、窮而通、居其所而遷、稱而隱云云，即《謨》九德之異文。 基本柄三者爲綱，以下爲目。此乃全經大例，當類輯各條以説之者也。
經文互省。
經互文相起，以《儀禮》爲大宗，《易》亦如此。如吉、凶、悔，卦爻不皆有其文，有者或重複焉。總之，對峙之卦義皆相起，既見一端，必有全體，有見有隱，當由所見以推所不見。如《公羊》上天子，下方伯，則中之二伯可推。每爻必辭占俱全，但言象不言占，但言占不言象，此均當推例以補之者也。今於象、變、辭、占四門，每爻必求全義。
卦象六十四以釋例。
六十四卦爲六十四天下，每卦象曰皆有「以」字。其中一大人，二后，七先王，五十君子。所言制度典章、道行道藝無不該。大人古帝，二后堯舜，先王三代，君子則周孔也。今立爲一表，以《王制》制度，三公六大所掌，及三德、九德，分别條目以釋之。此爲大綱義例。
貞悔。
内卦爲貞，外卦爲悔，此《洪範》之説，《易》中大例也。而文與「悔亡」、「利貞」之「貞」、「悔」相混，而「貞」、「悔」二字遂無内外分卦之解。今别立表細爲考訂，以還古法。
訓詁。
《易》文多古字，不可以俗義解釋，故最重小學。如「大有」爲祭肉，「同人」會同，「隨」爲卵之類，故尤重小學。又卦名多一爻一義，不可蒙混解之。
要義不必在本條。
《左傳》解經，要義多不在本條，而見於無經之傳。《易》亦同此。卦有對峙，多於一卦兼包别卦。如《乾文言》「火就燥」爲釋《乾》五，而「水流濕」則釋《坤》六五。《坤》下但言「在中」，並不言裳之下義，此類最多。又《左傳》凡以一二字、一二句解經者，多因别有詳文起伏照應，不待煩言。而《易》之簡略者文多别見。諸「象曰」有録經文加一二字者，有但録經文不加字者，有隨文敷衍無實義者。此類皆爲通例，義見他條，本可不加傳説，因本經一經必加一傳，故其文如此。當因所不言，知其所言，通貫其義，不可亦以簡略了之也。
分别家法。
三《傳》非一家之言，故不無出入。《公》、《穀》所存異義，間引先師姓氏以别之。如所稱「沈子」、「尸子」、「高子」之類是也。其不著姓氏，有稱一「曰」者，有稱一「傳」者，有稱「或曰」者，可謂分條流示以黑白矣。而《公羊》之説猶不免有彼此異、前後互異之處，則以師非數家所盡未盡標其同異也。《易》所稱之「子曰」不盡爲孔子。先師名氏如左氏，不一詳焉。今除消息、錯綜、卦氣、爻辰諸法，凡合傳總説、對文反語、引伸假借、逐條細爲分别，不使蒙混，以爲全傳皆出於一人一時所成也。
屏絶術數。
古今藝術莫不祖《易》。占卜、鉛汞皆假以爲説。易道廣大，物理固不能外，然異端邪説，無益人生，徒亂經旨。彼雖自託，而非種必鋤。今於《藝文志》除六藝九家外，以下學派則不取之，恐流於淆雜也。
正《周易》名。
《周禮》「三易」之説，乃劉歆攻博士經之僞説。《詩》之賦、比、興 注 ，《易》之《連山》、《歸藏》，事同一例。《易》作於中古，孔子得之，翻以爲經。《大傳》、《禮記》有明文，古文家攻經不全，六十四卦不能加，則創爲「三易」之説，以博士所傳只三中之一，以本經專歸之周。考之傳記，全無依據。《左傳》所稱《周易》，亦爲古文家所加，當以「易象」之名爲正。
删例表。
漢師家法多矣，宋元以後又有所加，詳及微細，大綱反在所略。今别纂新例，凡舊法過於穿鑿支蔓、無與全經宗旨者，則删之，别爲一表，詳所削删之義。
注 案：《群經凡例》原目作「今文易凡例」。
注 歐陽文忠：原作「歐文忠」。按，此指歐陽修，謚文忠。
注 繫辭：原作「繫詞」，據《周易》改。
注 興：原作「與」，誤。《毛詩序》：「故《詩》有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。」據改。
不分卷。廖平撰。此书为廖平早期著作,共十八个编目。篇首是《王制义证凡例》,体现了廖平治经的根本指导思想。据廖平之孙廖宗泽《六译先生年谱》载,廖平35岁时,经尊经同人撰《王制义征》,“以《王制》为经,取《戴记》九篇外,《公》、《榖》传、《孟》、《荀》、《墨》、《韩》、《司马》及《尚书大传》、《春秋繁露》、《韩诗外传》、《纬候》,今学各经旧注,并及两汉经学先师旧说,务使详备,足以统帅今学诸经。”可见《王制》在其治经中的地位。《王制义证凡例》皆述素王(孔子)改制事,廖平以《王制》说《春秋》,因此全与《春秋》名物制度相吻合。《今文诗经古义疏证凡例》以诗本托兴,专主孔子,以“三颂”(《周颂》《鲁颂》《商颂)为三统循环,全诗比属凡例直同《春秋》。《今文尚书要义凡例》强调今古学之分在礼制,不在文字义理。《公羊春秋补证凡例》是廖平极为注重的一篇,自光绪十三年始治《公羊》,尔后数十年补证考订,可谓是其得意之作,因此最为可取。《榖梁春秋经传古义凡例》不用东晋范宁的注解,虽仍以《王制》为准,但通用先师旧说,时而间下己意,或对旧注不完整的地方又加以详细注解。总之,廖氏在治此经时态度十分审慎严谨。《春秋古经左氏说后义补证凡例》,西汉经学博士认为左氏不传《春秋》,清末今文经学家认为《春秋左氏传》为刘歆增益,刘逢禄撰《左氏春秋考证》,排斥《左传》,廖平作《古学考》,也认为《左传》一书出于天汉(汉武帝年号)以后。但后因张之洞笃信《左传》,张在广东督任时致意廖平纂《左传长编》,后在《左丘明考》中竟改变了原来的看法。因此也招来了世人的白眼,四川提学使赵启霖以廖平《三传》同出于子夏之说,为穿凿附会,令各学堂毋得聘请廖平讲学。《礼记凡例》及《两戴记凡例》,除归本《王制》外,别无新意。《周官考证凡例》谓《汉书·艺文志》有《周礼说》四篇,今其书不传,大概已附入经文之中去了。《易经新义疏证凡例》说六爻分配六经,八卦配九州,四爻配帝王周孔,六十四卦分配八佰五十六卒正,可见其穿凿之至。《论语汇解凡例》,认为《论语》所记,都是弟子后来追录的,虽不是传经的重要依据,但以圣人广大无所不包的“微言大义”,来确立孔子晚年改制的思想,却是廖平治经的根本出发点。也与他后来在《孔经哲学发微》一书里体现的思想是一致的。有尊经书局光绪二十三年(1897)刊刻版、《六译馆丛书》本。