第六章 修中以立本

一、《中庸》中字，《大学》止字，本文自有明解，不消训释。喜怒哀乐之未发谓之中，中也者天下之大本也①，是分明解出中字来。于止，知其所止②，止仁、止敬、止慈、止孝、止信③，是分明解出止字来。

今译

《中庸》里的中字，《大学》里的止字，原文本身就有明白的解释，不需要额外做训诂注释。喜怒哀乐之未发谓之中和中也者天下之大本也，这两句就是明明白白地把中字解出来。于止，知其所止，为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信，这两句话是明明白白地把止字解出来。

简注

①出自《礼记中庸》：喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

②出自《礼记大学》：《诗》云：缗蛮黄鸟，止于丘隅。子曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？

③出自《礼记大学》：为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

实践要点

1. 心斋解中的时候强调中是人本来所具有的状态。人生而知孝知悌，只要没有后天人欲的干扰，自然无过与不及。这是不勉而中（不用勉强就可以达到的中），是从容中道。这个中是人与生俱来的，同时也是人最为宝贵的东西。我们的一切功夫，都是保存这个中，使之作为人生的常态。所以心斋说：常是此中，则善念动自知，恶念动自知，善念自充，恶念自去。谨慎地保持这个中的状态，便是立天下之大本。

所以喜怒哀乐之未发谓之中，在心斋看来是强调这个中不是后天人为的安排，而是先天的、绝对的、本真的状态。中也者天下之大本也，在心斋看来是强调人的一切功夫都是依靠这个与生俱来的中，也就是良知。人生的一切都是由这个不勉而中的中道所展开的。

2. 心斋解释止，一是强调这个止是人与生俱来的。心斋指出，《大学》讲，缗蛮黄鸟，一飞一停，恰到好处地停在小丘陵的一个角落上。它多飞一点点，少飞一点点都要摔下来。孔子说，在知道止这件事情上，人难道还比不上一只鸟吗？（子曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？）这即是强调，人原本在宇宙中有一个安顿，人止于至善不是止于一个人为打造出来的地方，而是止于人人自有的本性上。

第二点则是强调，人如果止于自己的本性，那么人在实际的生命情境中，自然能恰到好处地做到仁、敬、孝、慈、信。

3. 心斋先生把中、止于至善这些深奥的哲学概念在人的本性中找出根源，这就意味着人人都可以依着自己的本性，成圣成贤。

二、程子曰：一刻不存，非中也。一事不为，非中也。一物不该，非中也。①知此，可与究执中②之学。

今译

宋儒程明道讲：有一刻心中没有存有都不是中。有一件事做不到，都不是中。有一物不涵盖，都不是中。知道这一点，就可以深究执中的学问。

简注

①《二程集》中，程明道先生说：一物不该，非中也；一事不为，非中也；一息不存，非中也。何哉？为其偏而已。故曰道也者，不可须臾离也，可离非道也。修此道者，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻而已。由是而不息焉，则上天之载，无声无臭，可以训致焉。

②出自《尚书大禹谟》：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

实践要点

心斋所说的中，不是人为安排出的一个适中。一件事情，这么做太过了，那么做又不够，那就折中一下吧。这个折中也不是心斋所说的中。

心斋所说的中是人生而本有的状态。人原本就处于这个状态之中。有时候，人因为私欲遮蔽了本心，人生出现了偏差，便会偏离这个状态。而人一旦偏离了这个状态，良知会有一种自觉，会觉得不对劲。而人一旦觉得不对劲，便随即调整到原来本有的中的状态。这个中的状态，因是人性本有，所以往往不费一点力气。这个中，合于良知，合于本性，合于天理。

所以，真的把握住这个中，便可以做到时时刻刻都存有此中。如果不能时时刻刻都存有此中，那说明我们执中还是要费力的，费力气就不是本然状态，就不是真的中。这个中是可以包罗万事万物的。如果有中应对不来的事情，那说明这个中也还不是人本真状态的中，而是一种适中、折中等等。

三、惟皇上帝，降衷于民①，本无不同。鸢飞鱼跃②，此中也。譬之江、淮、河、汉，此水也；万紫千红，此春也。保合此中，无思也，无为也，③无意必，无固我，④无将迎，无内外也⑤。何邪思，何妄念？惟百姓日用而不知⑥，故曰：君子存之，庶民去之。⑦学也者，学以修此中也。戒慎恐惧，未尝致纤毫之力，乃为修之之道。故曰，合着本体是功夫，做得功夫是本体⑧。先知中的本体，然后好用修的功夫。

今译

至高的上天把中道植入民众心中。人人秉承中道，原本没有什么不同。鸢鸟在天上高飞，鱼儿潜入深渊，这就是中道。譬如长江、淮河、黄河、汉水，这些都是水；万紫千红，这些都是春意。人只要呵护好这个中道，不需要人为的思索，不需要人为的造作，不需要意、必、固、我，不需要牵挂过往、逆测未来，也不需要守内执外。只是以中道应对，哪还会有什么邪思和妄念呢？

老百姓在日常生活中运用中道，但自己却不知晓。所以孟子说：君子保持住了这个中道，普通老百姓偏离了这个中道。我们学习就是要学着修这个中道。我们十分谨慎地把握它，完全不添加人为的力量，这乃是修行这个中道的方法。所以说，能够和本体相合的，才是真功夫；能够实际做功夫的，才是真本体。

我们先知道中这个本体，然后才便于去做修这个功夫。

简注

①出自《尚书汤诰》：惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克绥厥猷惟后。

②《诗经大雅旱麓》：鸢飞戾天，鱼跃于渊。岂弟君子，遐不作人。

③《周易系辞上》：《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。

④《论语子罕》：子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。

⑤出自程明道先生《定性书》：所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。

⑥《周易系辞上》：仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

⑦《孟子离娄》：人之所以异于禽兽者几希；庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。

⑧王阳明：合着本体的是工夫，做得工夫的方识本体。（《传习录拾遗》）

实践要点

心斋先生强调功夫与本体的合一。功夫与本体的合一，这是比较学术的表达。用通俗的说法，即是：我做功夫是本性的要求，我本来的样子就要求我以做功夫的方式生活。我并非是在我的本性之外，通过一套技术，重新给自己安身立命。

譬如，人人都希望家庭和睦，那我就努力去促成家庭的和睦。我们做功夫时，只有功夫在我们的内在心性上找到其源泉，功夫才能有比较好的效果。这是合着本体是功夫。

另一方面，我们对本性都有很多看法。比如，我们认为追求孝悌是人的本性。如果我们不实实在在去行孝悌之道，那么我们永远没有办法真正理解自己的这个本性。这就是做得功夫是本体。否则，我们对本体的理解只是通过概念产生的虚幻的认识，而没有真实的体验。

心斋先生讲的执中之学，执是功夫，中是本体。此段，中是本体，修是功夫。而本体与功夫皆是合一的。

因本体和功夫合一，所以心斋的功夫论体现出一种不费气力的、乐的特征。

四、子谓子敬曰：近日工夫如何？

对曰：善念动则充之，妄念动则去之。

问：善念不动，恶念不动，又如何？

不能对。

曰：此却是中，却是性。戒慎恐惧①此而已矣。是谓顾諟天之明命②，立则见其参于前，在舆则见其倚于衡。③常是此中，则善念动自知，妄念动自知，善念自充，妄念自去，如此慎独，便可知立大本。知立大本，然后内不失己，外不失人，更无渗漏。使人人皆知如此用功，便是致中和，便是位天地、育万物事业。④

今译

心斋先生询问弟子王子敬：最近功夫做得如何呀？

王子敬回答说：有善念发动，我就扩充它，有恶念发动，我就去除它。

心斋先生问：那善念也没有发动、恶念也没有发动的时候如何用功呢？

王子敬不知如何作答。

心斋先生说：你现在不知如何作答的样子，这恰恰就是中，就是本性。戒慎恐惧的功夫就是戒慎恐惧你现在这个状态而已。这就是念念不离上天给我们的这个明明白白的天命。这就是站着的时候，就仿佛看到忠信笃敬这几个字显现在面前。坐车，就好像看到这几个字刻在车前的横木上。常常是这样一个中道，那么有善念发动的时候自己也知道，有妄念发动的时候，自己也知道。这时候有善念自然会扩充，有恶念自然会去除。这么做慎独的功夫，就能知道什么是树立人生的大本了。知道了树立人生的大本，而后对内不违背自己，对外不错失别人，没有一点遗漏之处。假如人人都知道这么做功夫，那就是致中和，就是让天地定位、让万物化育的事业。

简注

①《礼记中庸》：君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

②《尚书太甲上》：先王顾諟（sh）天之明命，以承上下神祇。

③《论语卫灵公》：子张问行。子曰：言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。子张书诸绅。

④《礼记中庸》：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

实践要点

初学者做功夫常常无从下手。只要找到一个下手点，功夫就容易学了。本段，中便是这样一个下手点。

心斋先生先问王子敬功夫如何，王子敬回答心斋。这个回答，固然是在谈功夫，但是语言终究是语言，和实际的生命经验还是隔着一层。

而当王子敬遇到问题、不能回答的时候，当下的那个不能对的反应，才是从真实的心地上发出来的。我们做功夫要把握的中，正是此刻的生命经验。

中是任何语言都难以切中肯綮的，而当下不能对的生命经验，则正中中的核心。这样一种指点功夫的方式，称作当下指点，即尔此时便是（你现在这个状态，就是了）。

我们学儒学的目的在于改变我们的实际人生，而我们学儒学的过程也不会偏离我们最实在的、最鲜活的人生。传道，也是传递这种实际的生命体验。这是心斋功夫的一大特色。

五、戒慎恐惧①，诚意也。然心之本体，原着不得纤毫意思，才着意思，便有所恐惧②，便是助长，如何谓之正心？是诚意功夫犹未妥帖，必须扫荡清宁，无意、无必③、不忘、不助④，是他真体存存，才是正心。然则正心固不在诚意内，亦不在诚意外。

若要诚意，却先须知得个本在吾身，然后不做差了。又不是致知了便是诚意。须物格知至，而后好去诚意。则诚意固不在致知内，亦不在致知外。《大学》言，平天下在治其国，治国在齐其家，齐家在修其身，修身在正其心。而正心不在诚其意，诚意不在致其知，可见致知、诚意、正心各有功夫，不可不察也。

今译

戒慎恐惧的功夫，就是诚意的功夫。然而心的本体，原本就掺杂不了一点点人为的作意，才掺杂了一点人为的作意，那就是有所恐惧，就是助长，而不是发自本心，这怎么能叫做正心呢？所以，诚意的功夫还不算稳妥，必须把人为的意思扫荡干净，做到不臆测，不固执，不忘失，不助长。这时候我们的心就是明明白白呈现出的一颗真心，这才是正心。这样，正心功夫固然不能被诚意功夫涵盖，但是也不能脱离诚意功夫。

如果要诚意，却要先体会到天地万物的根本在我身上，然后才不会做偏差了。又不是做到致知了，就做到了诚意。必须先格度体验到身为天下国家之本，然后才好去做诚意的功夫。那么诚意固然不在致知之中，也不在致知之外。

《大学》讲治国时说所谓平天下在治其国者，讲齐家时说此谓治国在齐其家，讲修身的时候说所谓齐其家在修其身者，讲正心时说所谓修身在正其心者，都有个在字。而讲诚意的时候没有说正心在诚其意，只说所谓诚其意者，讲致知的时候没有说诚意在致其知，只说致知在格物。可以看出，致知（包括格物致知）、诚意、正心（包括正心、修身、齐家、治国、平天下）各有其功夫（一共三类功夫），不可不仔细考究。

简注

①《礼记中庸》：是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

②《礼记大学》：所谓修身在正其心者，身有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

③《论语子罕》：子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。

④《孟子公孙丑》：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。

实践要点

1. 心斋的后人辑录这段文字，将其放在修中以立本的条目下，意在突显中，而非介绍心斋通过《大学》提出的一套功夫体系（亦即淮南格物说）。而这一段对于心斋的功夫来说，极为重要。所以我将先就中做一些阐发，而后就心斋的淮南格物的功夫体系做一点阐发。

2. 在心斋的功夫体系中，戒慎恐惧、执中、诚意，是从不同的角度描述同一个功夫。这也是初学者就可以实践的功夫。

别人从后面叫我一声，我回头应答。这个应答，就在我听到别人叫我的时候，就在那电光火石般的一刹那发出。这个时候，任何私欲都来不及渗透进我心中。我们如果体会这一刻的感受，就能感受到真心直接应对世事的坦荡感、快乐感、刚猛感。我们如果应对世事的时候，能处于这种感觉，那就是诚意了。

这种坦荡感、快乐感、刚猛感，在我们应事的当下，往往是不易体察的，甚至是完全被忽略的。比如我工作得非常带劲的时候，我当下是意识不到我的带劲的。我当下完全沉浸在工作的内容之中。工作完了之后，我伸了个懒腰，感觉好畅快！这时候，我才注意到我一整个过程中的畅快。

换句话说，在我直心而行的时候，我非常顺畅，只对所做的事情全情投入，而对我做事情的状态（直心而行）毫无察觉。而在我不直心而行的时候，在我有很多私欲扰乱自己的时候，我却能感受到不顺畅，不对劲。

一旦我们有不对劲的感觉时，我们就暂时从眼下具体的事情上跳出来，把自己调节到有坦荡感、快乐感、刚猛感的状态中，也就是调节到直心而行的状态中。这就是诚意的功夫，执中的功夫。戒慎恐惧，也是对这样一种直心而行的状态的敏锐的感知与把握。

我们起初做诚意的功夫时，因我们对自己不对劲的感觉不够敏感，所以我们觉得自己不对劲的时候并不多。渐渐的，我们觉得自己不对劲的时候多起来了，这恰恰是功夫在长进，对自我的感知愈发精明。再往后，由于我们整体身心状态的变化，我们不对劲的感受又变少了，这是因为我们的良知主宰我们生命的时候越来越多了。

如果我们的人生全然由良知主宰，这就叫做良知不间断。诚意功夫是在我们良知经常间断的时候做的。

做诚意的功夫时，我感受到不对劲了，这时候我心中突然有意识地把自己从当下不对劲的状态中拔出。这个有意识地拔出，即是一种助长。这是一种人为的安排，是有意安排的功夫。做诚意功夫的时候，我心中是有个做功夫的意识的。如同孔子对子张说的：立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也。不管是行走坐卧，我心中都存想着那个坦荡感、快乐感、刚猛感。这就是明道所说的识得此体（仁体，也就是良知），以诚敬存之而已。所以，严格说来，诚意功夫，心中是有所存的，是有助长的。

另一个方面，我知道自己的良知常常间断，所以我的良知必让我勉力用功。所以这个助长虽是人为的安排，却也是良知要求我们做的人为的安排。故而，这个助长根子上也是由良知发出的。与揠苗助长不同，这个助长是有益的，而且是必须的。

3. 在心斋的淮南格物体系中，格物致知是一套功夫，是格度体验到我们在天地中真实的位置，格知身为本，家国天下为末。我们把自己的人生安立在这上面（立本安身），那么我们基本就是直心而行了。格物致知就是让我们体验一下直心而行究竟是何种状态。

诚意，就是实实落落地去直心而行。一旦偏离本心，人就感觉到不对劲，那就随即回到直心而行的状态中。

正心则是在我们每一个念头皆由良知所发时做的功夫。这个时候，基本上发而中节，心身家国天下一齐贯通了。

心斋先生通过《大学》文本的分析，大致把《大学》功夫分成这三个部分。我们现在要做的功夫，主要是格物致知与诚意。等到诚意功夫做到基本上念念所发，纯是道义的时候，我们便可深入去实践正心功夫了。

共十四章，条理分明，内容详尽，说理透彻，践行亲切，广泛涉及良知、日用、学乐、格物、安身、造命、进退、出处等诸多层面，可以说囊括了一个人在世生活的全体。心斋家学具有简易直截、庸言庸行、归根立本、门风严谨的特色，把高妙的形上理论与具体的日常生活结合起来，让人能在实际上予以体认，令学说能真正转化自己的生活。心斋不但长于说理，根植于儒学传统，对习见命题层层剖析，新意叠出，又因为早年历经世事，对世道人心有深切的体会，所以谈话能深入人心，直透根本。本书译注者于心斋学上积学有年，在实践要点中又注意扣紧人们的普遍问题和日常关切，真正做到了学问和生活的合一。 每篇均分为“原文”“今译”“简注”“实践要点”四部分。注释会标明心斋所引古籍的原文，可以看出心斋与儒学大传统的关联。译文尽量以平易语出之，又对原来语意不明的地方予以澄清和补充。实践要点则着重于个人的践履，让阅读此书的人能依之而起行，体味心斋学说乃至儒学的真意。