第十一章 善 教

一、教不倦，仁也。①须善教，乃有济。故又曰：成物，智也。②

今译

教人不知道疲倦，这是有仁爱心。必须善于教人，才能有用。所以又说：成就别人，这是智慧。

简注

①《孟子公孙丑》：昔者子贡问于孔子曰：夫子圣矣乎？孔子曰：圣则吾不能。我学不厌而教不倦也。子贡曰：学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。

《论语述而》：子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？。

②《礼记中庸》：诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

实践要点

1. 分开说，仁和智是并列的；合着说，仁则涵盖智，所谓仁包四德，即是说，仁涵盖仁义礼智四种德行。

一个真正有仁爱心的人，他发现自己教得不好，他发现学生学得不顺利，必然会去琢磨改进教法。如果他连花心思琢磨教法的意愿都没有，那说明他的仁爱心还不够。这就是仁涵盖智的面向。

2. 很多家长非常希望孩子学业好，他也很用心地去教孩子。但是孩子有一点错误，他就缺乏耐心，粗暴地责罚孩子。他明明是不够爱孩子，他的仁不足以让他耐着性子教育孩子，却要说：我打你都是为了你好，是因为我爱你，我对你负责。这明明是仁爱心不足，反倒说成是出于仁爱心。这是自己骗自己。

3. 心斋说，不善教，那是不智。要是不去钻研教法，没有足够耐心，再怎么仁爱，也无济于事。另一个方面，从仁包四德的角度看，如果我们不善教，必然是我们的那个仁不足。仁不足，那么我们教人必定容易厌倦。

4. 虽然说仁是根本，但是我们实际做功夫的时候，只想着仁，很容易认不仁为仁。比如第二点中，那个自己骗自己的家长，明明是没有耐心，仁心不足，却错认自己为仁。有时候，我们专注于教法，专注于怎么样把孩子教好，在这个过程中，我没有想到仁，但每一个念头、每一个专注用心的眼神，都是满满的仁爱。这就是心斋先生把教学的态度（教不倦，仁）和教学的方法（善教，智）分开说的意义。

二、学讲而后明，明则诚矣①。若不诚，则是不明。

今译

学问讲了之后，人才能明白；人明白了，才能做到诚。如果做不到诚，那就是不明白。

简注

①《礼记中庸》：自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

实践要点

1. 讲学，是发明本心，让人真实地把握自己。孩提都知道依恋父母，这是人的本性。后来，人执迷不悟，通过讲学，可以让人找到赤子之心，让人体会到孩提时父慈子孝的感受。这时候，你不让人行孝，人也要行孝。这个行孝是极为真诚的，这就是明则诚矣。

2. 如果我知道要行孝，但是我行孝的时候始终觉得窒碍，觉得不能表里如一。我行孝是刻意为之的，而不是自然而然、发自我的诚心的，这就说明我还没有真的明。真的明了，那么人心就仿佛回到孩提时候，那种与父母的亲密、对父母的信赖是沛然莫之能御的。所以心斋先生说：若不诚，只是不明。孟子说：大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。大孝之人，一辈子爱慕父母，五十岁还爱慕父母的，我在大舜身上看到了。大舜终身不失去赤子之心，其爱慕父母，是诚心所发、自然而然的。

3. 《中庸》：自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。人如果由天生的本性而行，依赤子之心而行，人生会活得很明白，这就是性；如果通过讲学而明白，进而言行合于道义并且完全真诚，这就是教。无论是由本性而达到的诚明，还是由讲学而达到的诚明，其结果都是一致的，即：人合于本性地、毫无遮掩地展开其生命。

三、容得天下人，然后能教得天下人。《易》曰：包蒙，吉。①

今译

能容得下天下的人，然后才能教得了天下的人。《周易蒙卦》讲：包含蒙昧之人，这是吉兆。

简注

①《周易蒙卦》九二爻： 包蒙吉，纳妇吉，子克家。

实践要点

1. 我们与世人并立在天地之间，有一些人看不到人生的真相，找不到生命的正道，所以活得非常痛苦。他们的存在，对我们来说，是可悲可悯的。梁漱溟先生说过，人有机械性，人由于其从小到大的生活环境、道德环境，变成他现在这个样子，就仿佛是机器中的一个零部件。人作恶有其不由自主的一面，这是非常可悲的。体认到人的这种机械性后，我们便会对世人有一种巨大的悲悯。他越是深陷于恶，我们越是想拉他一把。如果我们持这样的态度，那么我们的一言一行，对他来说都是善意的，我们会增加他对善的信心、减低他对恶的机械性的依赖。这样教人，那么我们起心动念全是仁心。

2. 我们起心动念一旦不由仁爱，而由私心，那么我们就不可能说服一个人了。我们必是要如同去除自己身上的毛病一般去教别人去去除身上的毛病，才能真正教会一个人。我教一个人，这就意味着我和你一起变好，我和你是一根绳上的蚂蚱。我和你的差别不是一个好、一个不好，只是一个先变好，一个后变好。

弟子学不好，那是老师的功夫还有欠缺。教一个人，不能是一副我自己在岸上稳稳站着，把你从水里捞出来的样子。这副样子绝对无法教好一个人。

3. 包蒙，包涵天下需要教化之人，这不是居高临下的一种我不和你计较，而是与他在同舟共济的关系下的一种宽和的态度。这个包容，不是忍耐、不发火，而是带着巨大的仁爱心与耐心去帮助别人，诲人不倦，人不知而不愠，不患人之不己知。我与天下人不是面对面的，而是面朝一个方向。全世界都往一个方向前进。这是《礼记》中所说的：欲民之有一也。希望人民有同一个去向（去向至善）。先知先觉者和后知后觉者，都是通向至善道路上的同路人。

心斋先生的弟子王一庵先生说：古人好善恶恶，皆在自己身上做功夫；今人好善恶恶，皆在人身上作障碍。古人好善恶恶，是天下人一同远离恶、去往善。现在人好善恶恶，则是相互指责，而不知道自反，于是彼此隔膜。原本是至善路上的同行者，而今却成了彼此障碍者。

4. 心斋讲自尊自重、尊道尊身，讲出为帝王师，处为天下万世师，又讲容得天下人才能教得天下人。所以心斋展现出来的气象是温柔敦厚、涵洪包容的，绝非是盛气凌人的。

四、善者与之，则善益长；恶者容之，则恶自化。

今译

善的方面去认可它，那么善就会更为增长；恶的方面去包容它，那么恶就会自己化解。

实践要点

1. 这段话的前提是自己对自己有个高的要求，凡事以道义要求自己。在这个基础上，我去认可一个人的善，对他才有鼓励作用；我去包容一个人的恶，他才能够知耻而后勇，努力改过。

2. 教一个人，只是在唤醒这个人的良知。归根结底，只是每个人的良知发挥作用，自发地去为善去恶。如果一个人的内在良知没有被激发起来，这时候为善便是做给别人看，按照别人的要求做。这样为善，并不会积累德行（所谓集义），还有可能在积累埋怨。所以说：有意为善亦是恶。

五、教子无他法，但令日亲君子而已。涵育薰陶①，久当自别。

今译

教育孩子没有别的办法，只是让他每天和君子亲近而已。每天受到君子的涵养熏陶，久而久之，自然和寻常孩子有差别了。

简注

①朱子《孟子集注》：养，谓涵育熏陶，俟其自化也。

实践要点

1. 日亲君子，是感应之道。君子，对道义有感触，对小聪明没有兴趣。当一个人与君子相处的时候，他看到一个低俗的笑话，讲出来，君子不会觉得好笑，不会和他一起笑。这就是有感无应，这个感应就不能实现。当一个人听到邻居彩票中了两千万，心中或是跃跃欲试，或是后悔惋惜，或是愤愤不平总之百感交集。如果别人和他一同百感交集，那么他们之间的气息就在这个频率上相感应。而当他和一个君子在一起，君子对彩票中奖的事情毫不关心，心中不起一点波澜，那么他和这个君子的气息就不会在那个频率上相感应。

人如果总在人欲上感应，一言一行便会透露出人欲的气息；人如果总在君子之道上感应，那么言行自然合于道义。这是日亲君子能变化气质的原因日亲君子可以影响自己的感应。

2. 儒家讲的教育，总是让人自己变化。涵养薰陶是外力，其目的也还是让人自己转化。朱子在解释中也养不中的时候说：养，谓涵育熏陶，俟其自化也。（中也养不中，即言行合于中道的人去涵养不合中道的人。朱子的注解，意思是：养的意思就是涵育熏陶，等待人自发地变化气质。）

六、爱人直到人亦爱，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信①，方是学无止法。

今译

对别人仁爱，直到别人也仁爱；对别人有敬意，直到别人也充满敬意；对别人忠信，直到别人也忠信。这才是学无止境之道。

简注

①《孟子离娄》：君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。

实践要点

1. 这是自反之道。如果我对别人仁爱，他却对我满心的意见。那很有可能我的仁爱心还不纯。在我对他好的时候或许还有一个彰显自我、表现自己的德行的心。这一点或许让人反感。在我对别人仁爱，得不到别人的回应时，我们便可以自反。爱人直到人亦爱为止。孟子说：行有不得者皆反求诸己。我的仁爱得不到他人的回应，这就是行有不得；返回自身找原因，这就是反求诸己。

2. 这是超越人我界限的功夫。我爱人，固然是在发挥自己的仁爱心，固然有利于自己德行的成长；但是还须明白，我真的对别人好、真的爱人，那一定要让他也变得有仁爱心。我们孝顺父母，不是所有事情都顺着他，一切老人家的坏毛病都惯着他这不会让他们幸福。真正孝顺父母，是要让父母也有好的品性、好的人生态度，这才能活得幸福。所以爱人直到人亦爱是一种感化的功夫，而不是只为了自己的修身。爱人、敬人、信人，直到别人也成为一个爱、敬、信之人。这就是传道。这里没有人我之别，只有让道义充满整个宇宙，充斥每个人心中。

3. 因为这是自反的功夫，这也是传道。所以天下有一人不得其所，这个功夫就不会停下。这是终身行之的事情。如曾子所说的任重道远：仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎。仁者爱人，仁以为己任，便是去爱人，并且爱人直到人亦爱。

七、君子之道，以人治人，改而止①；其有未改，吾宁止之矣？若夫讲说之不明，是己之责也；引导之不时，亦己之责也；见人有过而不能容，是己之过也；能容其过而不能使之改正，亦己之过也。欲物正，而不先正己者，非大人之学也。故诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，智也，性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。②是故君子学不厌而教不倦③，如斯而已矣。

今译

君子之道，是以自己作为榜样，去治理别人，直到他改正为止。如果别人还没有改正，我又怎么能放弃呢？道理没有讲解明白，是我的责任；引导没有顺应时机，也是我的责任；看到别人有错而不能包容，是我的过错；包容他的错误却不能使他改正，也是我的过错。如果想要别人改正，不先去端正自己，这不是大人之学。所以诚不止是成就自己，也是通过成就自己来成就他人。成就自己是仁爱心的表现，成就他人是智慧的表现。仁爱心和智慧是人本性所具备的德行，是涵盖了内在的自修之道和外在的教人之道的。所以我们时时刻刻做这样的功夫是很合宜的。所以君子学习永远不会觉得满足，教人永远不会觉得疲倦，正是这个原因。

简注

①《礼记中庸》：子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。

②《礼记中庸》：诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

③《孟子公孙丑》：昔者子贡问于孔子曰：夫子圣矣乎？孔子曰：圣则吾不能。我学不厌而教不倦也。子贡曰：学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。

实践要点

1. 这段话是心斋先生五十四岁时所写。当时，心斋先生的东淘精舍刚建成（在今天的东台安丰镇），四方学者聚在一起学习。当时出现了一个问题：在学诸友气未相下。按照孔子的说法，儒者应该是相下不厌的（相互谦虚，相互讨教学习，不会觉得自满厌倦）。于是心斋先生就写了一篇《勉仁方》，贴在墙壁上。这段文字正是节选自《勉仁方》。

2. 这段话，文字浅白，但是意味深厚，值得长久玩味。这段话可以作为学友相处的准则，可以作为老师的自我要求。学者反复朗读以至于成诵，便能在无形之中影响自己的气息。

八、不面斥朋友之失，而以他事动其机，亦是成物之智①处。

今译

不当面指责朋友的过失，而是在其他的事情上触动他心中的机关，这也是成就别人的智巧之处。

简注

①《礼记中庸》：诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

实践要点

1. 不面斥，不当面指责，不是那么容易的事情。

如果我对一个人不那么关心，他的德行好坏，我不太在意。这种情况下，不当面指责一个人很容易。但这显然不是这里要讨论的问题。如果我们面对自己的孩子，看到孩子犯了错误，我们能够不面斥，这才是我们这里要讨论的。

2. 有一种流俗的见解：正是因为我太爱孩子了，爱之深，责之切，所以见到孩子有问题，我常常不能顾及方式方法，往往忍不住自己的气愤，在不恰当的时候当场训斥孩子。怎么做呢？可以忍耐忍耐，不那么急，憋憋气，事缓则圆。在这种见地之下，对孩子的仁爱和做事情的智慧（或者说情和理）就成了对立的东西。为了做到合理，我就要压抑对孩子的感情。这其实是对仁爱心和智慧的双重误解。

3. 正是因为我的仁爱心不够，我才不能看到孩子的整个人生，才只看到孩子的一个片面这个片面不合我的心意，我便忍不住做出不合时宜的训斥；正是因为我的仁爱心不够，我才没有充分的耐心，和孩子站在一起，花很大力气解决他眼下的问题；正是因为我的仁爱心不够，遇到问题我才总是只去归咎孩子，不去自反自省。

4. 一个有担当的人，他对自己的一切都有个掌握，他做事情的时候会考虑到一切可能的闪失。一旦出现问题，他可以冷静迅速地应对、调整，而不会手足无措、埋怨别人、大发雷霆。他是个运筹帷幄的首领，而不是气急败坏的暴君。很多人，在工作中是运筹帷幄的样子，而在家中，简直如同暴君一般。他整个担起了工作，却没有整个担起家庭。心斋先生说：以天地万物依于己，不以己依于天地万物。而担起天地万物，恰恰是要先做好父母，做好子女，担起家庭。或者说，先做好泰州学派所强调的孝、悌、慈。

九、有别先生者，以远师教为言。先生曰：涂之人皆明师也。①得深省。

今译

有和王心斋先生分开的人，临走的时候说起以后就要远离老师的指教了。心斋先生说：路上的人都是明师。那个人得到了很深的启示。

简注

①《孟子告子》：夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。

实践要点

1. 孟子说：夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。

儒家的道，不是曲折深邃的小路，而是一条坦荡的大路。泰州学派的功夫，就在百姓日用中做。所以道像大路一样，人人都知道。问题在于，很多人不愿意在这条大路上走。曹交想要拜孟子为师，孟子则说：你回去，有的是老师。差的并不是老师，而是一颗向学的心。如果有一颗向学的心，天地万物无一不在教育着我们。

2. 和师友在一起，便有个修身的氛围，在这个氛围中，人自然对自己要求高一些。离开师友的辅佐，自己的气象、功夫，都有可能下降。这是一个方面。

另一个方面，如果自己不把修身当一回事，即便在师友身边，也如同在众人之中；如果随时随地都对自己有个要求，拿孔子的教训规范自己，那么一辈子都如同在孔子身边。

有人在讲会结束之后问罗近溪先生：我离开了您，该怎么提振自己呢？罗近溪回答说：如果你每天都如同在讲会中那么要求自己，每次讲会都如同这次一样，那么你就相当于一辈子都在参加我的讲会了。这个故事亦是此意。

十、有学者问放心难求①，先生呼之，即起而应。先生曰：尔心见在，更求何心乎？

今译

有学生问心斋一个问题：心总会放驰，很难找回来。心斋先生叫了一声这位学生的名字，这位学生随即站起来答应。心斋先生说：你的心现现成成的就在眼前，还要去哪里找回来呢？

简注

①《孟子告子》：仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。

实践要点

人心总在奔驰，做学问就是要找回那颗放逸奔驰的心。理解这个问题，关键不在思辨，而在于体认。心斋先生不去就道理本身分析，而是直接给学生揭示出，要求的心不在其他地方，正是现在问问题的这颗心。这就是心斋先生常用的当机指点。《礼记学记》说：当其可之谓时。这个时，也就是当机，或者叫对机。在当机的时候，学生的心恰好和所问的问题在同一个频道上，这时候给学生指出，便能事半功倍；否则学生的学习将勤苦难成，将只知其难，不知其益。

共十四章，条理分明，内容详尽，说理透彻，践行亲切，广泛涉及良知、日用、学乐、格物、安身、造命、进退、出处等诸多层面，可以说囊括了一个人在世生活的全体。心斋家学具有简易直截、庸言庸行、归根立本、门风严谨的特色，把高妙的形上理论与具体的日常生活结合起来，让人能在实际上予以体认，令学说能真正转化自己的生活。心斋不但长于说理，根植于儒学传统，对习见命题层层剖析，新意叠出，又因为早年历经世事，对世道人心有深切的体会，所以谈话能深入人心，直透根本。本书译注者于心斋学上积学有年，在实践要点中又注意扣紧人们的普遍问题和日常关切，真正做到了学问和生活的合一。 每篇均分为“原文”“今译”“简注”“实践要点”四部分。注释会标明心斋所引古籍的原文，可以看出心斋与儒学大传统的关联。译文尽量以平易语出之，又对原来语意不明的地方予以澄清和补充。实践要点则着重于个人的践履，让阅读此书的人能依之而起行，体味心斋学说乃至儒学的真意。