易生行譜例言
一、生行不同
《大傳》云：「居而觀者，易之序也。」是無文字之先，别有要義。舊説生卦者皆草率粗野，堆垜分合，近於兒戲，求之經傳，毫無依據。按易孳乳相生，宗支長少，最爲森嚴。經有祖妣、婚構 注 之名，傳有父母、男女之説。考一卦生三子，三子生九孫，一圖三十六：内卦主生孫九、孫客九；外卦客生九孫、又客九卦。生之謂易，本謂所生九卦也。「憧憧往來」，即謂爲客之二十四卦也。又易由下生上，周譜旁行斜上，本法於易。今《史記》改爲由上而下，不可解矣。分三十六卦爲四隅，以四聲名之。去九卦爲孫，入九卦爲孫中客，上九卦爲客中孫，平九卦爲客中客。此指下行譜而言，合生與行，爲生行圖譜。
一、爻變
卦變之説，後儒多有異議，以無依據，近於附會故也。考乾變三女，初巽，二離，三兑。坤變三男，初震，二坎，三艮。上下相應，變則兩爻俱變。圖中兩隅相同之三卦，即古旁通之實。據一卦由三卦合成，變之三卦，而往來三十六變，父子孫相生，出於經文爻變。自來講卦變與旁通者，皆杜撰肊測。今取每卦六爻變出之卦，由子生孫，合之祖父，成大衍之數，祖孫昭穆，支派分明。今卦爲一圖，共六十四圖。先圖後書，取合古法，經文多由此取義，相得益彰，易道思過半矣。此君子居則觀象之功，在文字先者也。
一、一卦生三卦
就祖宗而論，似乎每卦皆合三卦二爻而成，皆變三卦二爻而往。乾初、四震，二、五坎，三、上艮，由三男陽爻而成。變則初、四巽，二、五離，三、上兑，由三女陰爻而往。 坤卦仿此。 中以奇耦分昭穆，如八正卦所統之二十四身卦，必取昭，奇卦三卦六爻而成變之六子，則又奇卦。祖孫同昭穆，而六子之三十六孫又爲穆，與本身之祖同。但經只云一卦生三卦，今訂爲一卦生内三卦。外三卦爲客來，非本卦之外三爻變也。内爲兄弟，外爲朋友，外三爻，下卦之三卦，於本卦已爲孫矣。此本卦正體也。
一、純錯宗朋
諸卦相生之例，卦變以外無專書，此如數典忘祖，子孫繁衍，而譜帙不修，非敬宗收族之義。今考八宫及方圖，三世與八正卦相比，考諸卦變爻，昭穆攸分，辨别最嚴。緣因經卦訂爲二宗，正者乾坤六子，負者泰否六子。乾坤各生三卦， 皆一陽五陰，一陰五陽。 取三變爻合爲泰否六子，各生三卦，取三變爻變爲損、益、咸、恒、二濟。負卦八卦内爻三變成錯，又合爲正八純卦。 皆三陽三陰。 泰否如乾坤，共生六卦， 四陽二陰，四陰二陽。 咸、恒、損、益、既濟、未濟各生三卦，共成二十四卦，正朋皆爲三十二卦。凡宫卦變皆以一爻變爲例，以示限制。朋變爲正，正變爲負，如環無端。陽變陰、陰變陽爲正，陽變陽、陰變陰爲負。此皆諸卦自然而生，諸爻明文朗載，編纂而成，毫無加損。至於正卦三人行往負卦，負卦三人行往正卦，三人行損一人，考之譜中，明如指掌。 今訂純卦所統爲純，錯卦所統爲錯，内卦三人爲宗卦，外卦三人爲朋卦。
一、六爻内外分應二卦
一卦六爻，以一爻變而言，八純卦當生四十八卦，而生卦只二十四，故生卦專取内卦三爻。内三卦爲同姓，爲兄弟，外卦三爻皆從别卦而來，爲僚壻，爲賓客。故二十四卦兩見，一爲本身，一爲行往。行往者，皆以三卦一爻獨行，至彼卦分居三爻，爲一人行得友。今考身卦圖譜，每卦必見祖宗，分内外，一卦有二卦之用，故二十四可作四十八卦之用。如漸二巽、五艮，歸妹二震、五兑，是漸内屬巽、外屬艮，歸妹内屬震、外屬兑。爻變自有明文，又考父於某爻生某卦，其子卦生孫即於其爻見祖之體。故二十四身分内外以配八祖宗，半爲子孫，半爲賓客也。
一、卦爻以彙
祖宗所生身卦又自以類分，此如既别姓氏，又論宗支。六爻之中，以二五 生在二者往必五。 爲貴，三上 生三者往必上。 次之，初四 生初爻，往必四。 又次之。又自分門别户，自相儕偶。如乾坤坎離四正卦，二爻所生之四卦，皆往五爻。大有、比、師、同人最爲尊貴，專言諸侯會同，助祭征伐連縱。震、艮、巽、兑四長少卦，二變之四卦皆往五爻，爲隨、蠱、漸、歸妹。漸言君臣，蠱言父子，隨言兄弟，歸妹言夫婦。四正卦言制度，四朋卦言倫常。泰、否、兩濟二爻所生之頤、大過、中孚、小過，以明時中正直。咸、恒、損、益二生之需、訟、晉、明夷， 往必五爻。 則教養賞罰之事。又四四一十六卦爲一宗，乾、坤、巽、震初爻生四卦 往必在四。 小畜、復、豫、姤。 小畜養，豫封建，與姤、復以明治亂之機。 坎、離、艮、兑之初爻四卦 往必四。 生旅、賁、節、困四卦。 四卦取錫命，旅爲旗，賁爲車馬，困爲衣服，節爲符印。 乾、坤、艮、兑之三爻生夬、履、剥、謙 往必上。 四卦。 專詳守盈保泰治亂之機。 坎、離、震、巽之三爻所生噬嗑、豐、井、涣 往必上。 四卦。 豐言授時，井言九州建牧，噬嗑燕享，涣言號令。 否、泰、恒、益初爻所生大壯、升、无妄、觀。 四卦休隆，大壯陽盛，升乃上升，无妄即觀爲行迪，觀風無羊。 兩濟、咸、損初爻生革、蹇、蒙、睽。 四卦皆有艱難之意，蹇爲跛，睽爲眇。 泰、否、咸、損三爻生萃、遯、大畜、明夷。 萃、大畜隆盛，遯、明夷休四。 兩濟、恒、益三爻生屯、家人、鼎、解。 四卦屯言芽萌，家人齊家，鼎養，解赦罪。 其大綱如此，其中又兼有别義，不能一端而盡。
一、身卦六爻引申首卦二爻
十六首卦生四十八身。祖宗如經，身卦如傳。祖宗爲總綱，身卦爲節目。祖宗如典謨，身卦則分其事以爲一篇。如乾、坤生六卦之三爻，乾坤六爻如經，而所生六身卦專以發揮乾、坤内三爻。如復卦專詳潛龍之勿用，姤以詳履霜之堅冰。坤三爻爲謙，乾九三「君子終日乾乾」，謙卦内三爻專以明乾九三爻辭。 乾之六爻辭乃陽方生，坤之六爻乃陰方生，故二卦當反觀乃得。 乾九五爲離專卦，二爻變乾。乾九五「飛龍在天，利見大人」專詳離卦之義。故《文言》詳離之炎上，以見飛龍在天，皆離之性情也。正卦四十八爻，二十四身卦分應之。 内外生成行往宜詳推之。 每一身卦又變還祖宗二爻，以明其例。祖宗爲綱，身卦爲目，一爻爲三爻所化，三爻又一爻還原，亦「三人行則損一人」之意。
一、二首六身屬比
《春秋》屬辭比事，《易》簡略，尤賴屬比以見意。觀此上下前後糾連，無一相同之局，而彼此出入大旨相彙。蓋不同則非簡之道，不異則失精微之旨。同則極其同，異則極其異，非合而考之，不見屬比之例。經本次序，别有精義，而屬比之迹，學者昧於求之。今别爲編次一卷，以八卦爲綱，一宗卦統三身卦，二首六身。如乾爲首，統姤、同人、履；否爲首，統无妄、訟、遯。凡天在内外卦者聚於一處，以考其往來相比之迹，其文義多略於此，詳於彼，互文相起，諸例皆以顯著。《左傳》之説，亥有二首六身，乃《易》之爲説，而乾坤生六子，亦二首六身之説也。
一、六爻變往别卦
一卦六爻，人所知也，六爻又往别卦見本卦名，合之本卦，共十二爻辭。《左傳》歸妹上九之睽，兼引睽上九之歸妹，所謂「睽弧」、「先張之弧」是也。又復言「同復于父，敬如君」，則所指蠱卦所變之復卦一爻，非指本卦而言，足見本卦、外卦，古法並重。如乾初爲姤，而姤初即乾，二同人，而同人二即乾，三履，而履三即乾，四小畜，而小畜之四即乾，五、上大有、夬，而大有、夬之五、上即乾。一卦六爻往六卦，各依爻次而見，一毫不紊。此一卦有居六爻、行六爻，而一爻自與六卦交涉，諸爻本卦所略者，占法則於往卦詳之，彼此互文相起，故不嫌其脱缺，即圖證經，文義多由此出。舊説節外生枝，由此可以删削，而一爻所以來往六卦者，以其義與外卦相交也。又《左傳》引本傳多及變爻，如歸妹之睽，引睽之歸妹，言復引明夷之復，可見古法彼此同重也。
一、宗支長少
譜帙之學，以宗支長少分房爲要，即禮之嫡庶與伯仲叔季之説也。生行譜之於卦，亦如人之宗譜。今考每卦六子，分長、中、少。内卦長、二、三，外卦四、五、六，於受氏分支之爻，必見祖卦之名，以定長少，而三十六孫亦分六房，各按其次見祖卦之名，分支别派，必見祖宗相應。又單卦三爻，重卦六爻，長占一、四，中占二、五，少占三、六。如乾變三女，姤、小畜合爲巽，同人、大有合爲離，履、夬合爲兑。此數術分房，長應一四七，少應三六九，中應二五八之義也。編爲譜帙，明白顯易，妙合自然，此固天地妙義。
一、昏禮外男内女
《易》男外女内爲定位。以乾坤而言，外爲夫，内爲婦。婦統於夫，用夫之名，所以乾坤各生三卦也。 此專以内外分夫婦，不再計男女。 乾坤合爲父母，分而言之，則各立家室，所生六子各爲一家。又以内外分男女，此草昧之初，禮儀不備之世也。至於六子二十四身，則可知辨姓。内外卦不同，立爲二十四姓，分别内外男女，此春秋以前之制也。至於負卦，昏禮乃嚴，以外卦爲綱，著夫家之姓，夫爲妻綱也。内卦必取與外卦錯者，男女辨姓，以異遠爲主，恐其近於同族也。取正卦之錯體以相嫁娶，齊大非耦，門户相當之説也。乾以内女嫁坤成否，坤以女嫁乾成泰，三男以女嫁三女，三女以女嫁三男成咸、恒、損、益、二濟。推之二十四卦皆然。此三十二負卦外取正、内取正之錯，此男女辨姓，夫婦之大例也。諸卦之言婚媾，皆從此取義焉。
一、京氏八宫之誤
八卦變六十四卦，莫古於京氏，八宫之説，皆由此出。《易緯》亦有其義。自漢至今，言八卦統宗者，莫能外焉，其實非也。 今考其一世八卦，豫、賁、節、姤、復、旅、小畜、困，爲正八卦初、四兩爻所生。五世之八卦井、履、剥、豐、夬、涣、噬嗑、謙，爲正八卦之三、上二爻所生。所稱歸魂八卦隨、漸、師、大有、比、同人、蠱、歸妹，爲正八卦之二、五兩爻所生。三世之八卦恒、損、既濟、否、泰、未濟、益、咸，爲錯，負卦之父母六子。所稱游魂之八卦大過、中孚、明夷、晉、需、訟、頤、小過，爲負卦之二、五爻所生。三世之八卦解、大畜、屯、遯、臨、鼎、家人、萃，爲負卦之初、四二爻所生。所稱四世之八卦升、睽、觀、萃、大壯、蒙、无妄、蹇，爲負卦上、三二爻所生。按六十四爲八八乘數，説者動以爲一卦生八卦。京氏不求經傳，私以己意，用乘法以堆垛，編爲八宫，閉户造車，近於兒戲。今考《説卦》乾生三男，坤生三女，是一卦只生三卦。自經下六爻變六卦，蓋重三爲六，仍是一卦生三之義。經傳有生三、生六之明證，絶無一卦生八卦之説，其誤一也。考身卦六爻分應兩卦，一卦爲兩卦所生，四十八身卦當爲九十六。京氏僅據卦名，屬之一卦所生，其誤二也。又經下六爻變六卦，合之本卦皆爲一爻變，京氏所列有從二爻變至五爻者，經無其例，其誤三也。卦分正負，各以父母生六子，二十四身卦，六子爲父母所生，泰否爲錯卦自成之卦，不由乾坤而生。其六子由泰否而生，亦不由正卦六子所生。經下爻變，明證具在，京氏混而同之，其誤四也。又每卦二、五爻居中，最爲尊貴。京氏以正卦之二、五爻爲歸魂，負卦之二、五爻爲游魂。考歸魂、遊魂乃神游六虚之説，並非重卦名號。二、五爻其六卦，《大傳》既以歸魂、遊魂名之，餘卦之名何以不見？以二、五尊貴之卦列之於末，強以歸魂、遊魂目之，其誤五也。又諸卦祖父子孫、同姓異姓、宗支長幼，界畫甚嚴，觀其次序，君子樂觀，不必繫辭，易道已著。京氏僅卦畫強爲連貫，致使天倫次序，無復可尋文字之先名義，其誤六也。又卦分正負三十二，祖宗一卦，明生三卦，暗爲六卦。祖宗爲身卦之總綱，身卦爲祖宗之傳説，天然互見，相得益彰，合璧連珠，無待繁説。自京氏八宫之説盛行，先入爲主，雖經文明著，不復推尋，易道晦蝕，職此之由，其誤七也。又考正負身卦四十八，分内外爲九十六，其名皆見於祖宗九十六爻之下。至正身卦每卦六爻，見負卦祖宗二爻，又身卦四爻，負卦六爻，見正卦祖宗二爻，正身四爻，彼此往來，絲毫不亂。又每卦本卦六爻，往别卦六爻，合爲十二爻。其往别卦六爻，依六爻次序，見本卦名目，參伍錯綜，以成變化之妙，全經綱領，其在於此。使非京氏八宫之説煬灶，則其義已顯著。且推衍京氏説者造爲飛符、納甲、世應、六親等説，支外生支，誤中生誤，全於經學無關，其誤八也。又諸卦孳生統屬，當於經傳中細心推考。其京氏舍經立説，後來如邵子先天圖，各就己意排纂八卦爲六十四卦，甚至造爲一卦變六十四卦，與焦氏六爻之上又重六爻爲四千零九十六卦，其誤九也。按《大傳》：「兩儀生四象，四象生八卦。」所謂兩儀，陰陽也，四象，爲天地生物，所謂仰觀俯察，近取遠取是也。先有天地，而後萬物生，仍是乾坤生六子之説。京氏八宫以六子與乾坤並列，有如弟兄，乾坤不生六子，六子亦不由乾坤而生，故後來説者以兩儀爲奇耦二畫，四象爲老陰、少陰、少陽 注 四畫，六子之身與乾坤同等，六子統於陰陽，不統於乾坤，其誤十也。總之，説經當就經文傳例細爲推詳，亦如測天必憑實據。京氏之説，以推挅之法排比諸卦，小慧可觀，致遠則泥矣。
一 注 、十有八變而成卦
卜筮之法，十八變而成卦。此譜每卦十有八變而往，十有八變而還，合爲三十六卦。十八爲群經要例。《詩》之十五《國風》，參之三《頌》爲十八。《易》之乾坤合十八。六三坤乘數，乾九倍數，皆十八。凡上下經綜卦皆十八，此圖亦取十八之倍數也。又考圖三十六卦，本卦六見，餘皆删除。本卦外三十卦合爲十五卦，是《詩國風》之數。《春秋》之二伯、八伯、一王後、三卒正、一附庸，亦爲十五，合本卦十六，參之本卦六爻，爲二十二。故一圖除重複，爲二十二卦，三圖，而《易》之卦全見也。
一 注 、二首四身
二首六身爲八卦變卦之法，而一卦六爻又有二首四身之法。祖宗卦雖爻中無首卦，然其列於卦中，每卦二爻，是仍爲二首四身也。每卦内外各一首，以一統二。凡看爻辭，皆以卦變首卦爲主。
一 注 、行龍支脈
經以乾六爻爲龍，言入穴出穴，又言左股右肱。今以《葬書》之法説此圖。一圖三十六變，合之本卦六爻，爲七七四十九。大衍之用四十九，取此義。以脈絡支幹言之，則每一爻爲一節，每一節皆開支護衛，而本卦從中而行，如《葬書》之龍行支帳斷落，本卦爲穴脈，餘卦爲護沙，初爻初度，六爻而山窮水盡。有祖宗，有餘氣，二、五爲正穴，三、四亦爲正穴，左右護送，卦名全同。此自然之妙，非人力所能到也。
一、歸盡經文
諸卦脈絡，就此圖考之，子孫各奉祖父之一爻，以自立門户。乾之六爻，内卦三爻，姤、同人、履，用乾三卦爲生。外三卦小畜、大有、夬爲三客。三客之外卦，用乾外三爻，姤、同人、履往外卦，則往巽之四、離之五、兑之上。此乾六爻六卦分十二卦以應經文者也。 坤仿此。 離爲主，用離彖辭内三爻應旅、大有、噬嗑之内卦，外三爻應賁、同人、豐之外卦。此離彖六爻之分也。旅、同人、噬嗑各自爲主，用離三爻爲主，而加以本卦之彖辭所有六爻之卦，則自用本卦之六爻辭，每卦圖用身卦之六爻。以下三十六卦統於六爻，而六爻繫於六卦，則又以變還祖卦者爲主。如旅初離，離初還旅，二鼎，鼎二還旅，三晉，晉三還旅。其爻辭於還原之卦，以卦六爻當分應六卦也。
一 注 、三人行則損一人，一人行則得其友。得臣無家
損上九言「得臣無家」，與三得友相起。漢儒引此説，以帝王化家爲國，以天下爲家，二卦來爲之臣，得友即得臣。損上臨，臨爲主卦，爲獨行，師、復往歸之，爲得友，因其賓主多爲君臣，故得臣無家，即此以發「得」之義。一人獨往爲君，義爲一朋。十六卦合爲三十二朋，一朋三卦，循環無端。如乾内卦姤、同人、履爲一朋，小畜、大有、夬爲一朋。正朋往負卦，負朋往正卦，一朋三往，輪次爲首。如朋卦除泰、否以外，乾在内者三卦，在外者三卦。乾内卦之朋往否卦，乾在外三卦；外卦之朋往乾，在内之三卦。行必相連，故曰三人行。 舉乾爲例，諸卦皆同。 所謂「損一人」者，三卦三次往外，按長、中、少之次，必有一卦内卦與所往内卦相錯，不能變爲此卦。三卦之中損去一卦不用，長即損長，中即損中，少即損少，故曰「三人行，則損一人」。師卦爲主，所行二卦爲從。如王者出，二公從，與一君二民之説相似。如謙爲坤内少局，謙爲主，泰之内爻三卦明夷、升來臨不來臨是也。臨爲泰少局，正卦坤、復、師、謙往附之。謙以内艮與臨内澤相錯，不用，謙損臨、臨損謙是也。所謂「一人行則得其友」者，謂三人同往，一人見收納，則必自立門户，而正朋相對，所行之二卦同聲相應，必相倚附奉以爲主，彼此往來，各成一局。同行者爲臣，獨行者爲君。如坤内三卦復、師、謙三卦同行往泰、臨，謙以内錯見損，而自立門户。臨卦同行之升、明夷，以聲氣之共，附往之謙，一人獨行，自爲主，而得升、明夷之友，所謂「方以類聚，物以群分」也。易之獨行、同行、得朋、喪朋，皆取此例。正往負、負往正，獨行爲君，同行爲臣，爲君者一，同行者二，諸卦皆然，按之圖譜，瞭如指掌。
一 注 、正負名義
六十四卦，正負各得其半。正之祖父八卦皆純體，負之祖父八卦内外相錯。正八卦孤陰孤陽，所統二十四身卦陰陽配合，奇耦皆不可稱，名之曰正，取其與負卦相對而已。負卦爲首八卦之母，男女内外相錯，所生二十四卦孤陰孤陽。經有「得朋」、「係朋」之文，名之曰朋，取其祖父卦與正卦相併耳。
一 注 、往來
乾坤各生六子，六子生四十八爻，合乾坤二爻成子卦，合六子，二爻不能下生。所有錯卦，專以往來而成卦。使無往來，則易卦盡於八卦而已。天地定位，風雷相薄，山澤通氣，水火相射，專爲錯卦往來立例。八卦相錯成否、泰以下，八卦因而變爲六十四卦。按《大傳》，八正卦曰重，八負卦曰錯。除八卦以下皆以來往而成，蓋正負八卦四十八爻，重爲九十六爻，諸卦形體名目均已具焉。以下四十八卦，名爲祖父之二爻，内外獨往得朋，自立門户，遂成六十四卦之局。舊説以爲一卦生八卦，一卦生六爻 注 ，於諸卦往之際不細推行，概以六九六位爲説，而各爻自爲一卦之義遂以蒙蝕。經中所言來往、居行、得喪之文，皆從憑虚之説，毫無依據。今推行經旨爻卦，列申來往之義，庶不流於空虚。
一、以三輔一，單重相同
一卦生三，乾、坤生六子。就三爻言之，重卦之乾、坤各生六卦，合爲十二，似生三卦之義矣。不知乾、姤、小畜合爲巽，同人、大有合爲離，夬、履合爲兑， 履之睽曰「夬履，貞厲」，專爲此例而發，明夬 注 、履二卦合爲兑卦，重卦六爻仍作三爻也。 坤、復、豫合爲震，師、比合爲坎，謙、剥合爲艮。合二爲一，仍同單卦之生六子。推之諸卦，莫不相同。惟六子離初四成艮，二五成乾，三上成艮；坎初四成兑，二五成坤，三上成巽；巽初四成乾，二五成艮，三上成坎；震初四成坤，二五成兑，三上成離；兑初四成坎，二五成乾，三上成震；艮初四成離，二五成坤，三上成巽。六子除還父母二爻外，與六子自相推蕩，不能自卦。以六子爲宗，六爻各生一卦，自當就所生之卦爲説。合以内三爻三卦屬之六子，以合三輔一之制，三六十八，合之乾坤爲二十四卦， 負卦同。 凡百十二官，百十二女，皆用此法以相配。故六爻仍有以三起數之法也。
一、身卦伏兄弟鄰朋
祖宗卦十六，六爻惟見所生卦。至於身卦，每卦二爻見父，四卦見子，承先啟後，繼往開來，一定之例也。不知六爻之中既伏三身卦自相往來，一身三卦來，一身又往三卦。以身卦比魯，上承天子二伯，下統率正連帥，而自與平等之相往來。如姤之初四小畜、二五旅、三上困，復之初四豫、二五節、三上賁，伏潛爻中，不見明文，與飛伏之説相同。以正二十四卦論，上承乾、坤八卦，下統負身二十四卦，伏正二十三身卦。以身卦論，上承泰、否八卦，下統正身二十四卦，伏交負身二十三卦。惟其伏藏，故不見身卦自相往來明文。此又按之圖譜，如指諸掌者也。
一 注 、上下行
卦經由下生上，萬物本乎地，由地上生，草木之類皆上行，故六爻自下而上。周譜用此法，故史云旁行斜上也。今故爲上行，但卦行有順逆，親上親下，爲《易》大例，此説久已蒙蝕。今於此譜兼用上下、順逆二體，以顯明其例。乾、離、震、巽四卦上行，以天屬也。坤、艮、兑、坎下行，以地屬也。否、未濟、恒、益上行，天屬也。泰、既濟、咸、損下行，地屬也。今分上下爲二，上天屬，上行，下地屬，下行，正負八卦相比見例，同聚一處，而後比屬之例大顯也。
一 注 、主客内外
凡卦以内三爻爲主，外三爻爲客。内爲自生，外爲行來。内爲同宗共祖，骨肉之親；外爲鄰里朋黨，結交之卦。祖宗内三爻，一人獨往各卦之外爻，正負往來，則三人同行，内者常在内，外者常在外。無内往外、外來内之事，則變爻之分畫最嚴。要之自然合矩，並非造作於其間，亦如天不言，四時行，百物生，然其既成之後，爲之推考其迹，各有所以然之故。其説如此。又諸卦内爻易明，外爻難記。今别爲一表以明之，然後知身卦四十八卦内外分别最嚴，無一相混者也。
一 注 、同聲相應，同氣相求
此以上下例爲主。天之屬從天，地之屬從地。離炎上從天，水流下從地。家人爲二卦同從上，同志同心；睽一上一下，志不同。諸凡言情性、好心志之説，皆以此爲宗主。其中又以陰應陽、陽應陰爲主，變通交互，往來不窮。若同類相見，則以水濟水，以火濟火，其道窮矣。
一 注 、不速之客三人來
《損》言「三人行則損一人」，是客指二人言，無所謂三人也。而《需》言「不速之客三人來」者，蓋《損》明卦例，指六爻而言，《需》明爻例，指内外三爻之卦而言。考六爻六卦，内外十二單卦，一卦十二卦，而變者六卦，不負者六卦。内三爻三重卦，内卦變外卦静；外卦三爻三重卦，外卦變而内卦静。内不動之外三卦即外本體，外内三不動之卦即内卦本體。如水天需内三卦井、既濟、節，下卦多巽、離、兑，而外卦之三坎不動。外三卦夬、泰、小畜，上卦變兑、坤、巽，而下之三乾不動。十二卦半静半動，半居半行，動静剛柔之義也。内三卦不動之坎，謂外卦之來内者；外不動之三乾，即内之往於外者也。需上所謂不速之三客，即指由内至外不變之三乾言者。内卦上行，外卦下行，内外各自爲主人，有彼此往來之義。外爲主，故以内往外者爲客。「不速」，即謂不變動也。需爲坎、乾二卦，在需，其動静如此，其在别卦亦如此。八卦之變，亦莫不如此。此謂全經内外卦發例，非僅爲需卦而説也。
一 注 、得喪遇亡
《易》言得失存亡，非空説其理，皆就卦變實象言之。如三人同行，如三卦相連，本有之物也。因變往别卦，限於爻内，有所去取，遂爲喪亡，本非所有之物。卦變出其爻，遂爲得遇。所有遇而得妻朋之喪、車得輿獲取，舊説以有無立例，《春秋》得獲例，即此例也。
一 注 、鳴鶴在陰，其子和之
鶴鳴在二，二爲陰，正中美善之位。陰居六二，所謂「止於至善」，九五在外和之。陰以二爲中，五爲和；陽以五爲中，二爲和。《中庸》「喜怒哀樂之未發謂之中」，謂陽五陰二；「發而皆中節謂之和」，則陰之五、陽之二也。和與利通。「利者義之和」，經之利皆由和出。元爲本，利爲用，元利即中和也。
一 注 、一卦周流六爻
一卦，本卦六爻往别卦者。六爻在内者三爻，在外者三爻，各依其次。祖父與子孫卦皆同。祖父卦全見於子孫，如乾、坤各生六卦，六卦於其分支受姓之爻則還見祖宗卦名。如姤爲初爻見乾，同人二爻見乾，履爲三爻見乾，小畜四爻見乾，大有五爻見乾，夬上爻見乾。「周流六虚」，如大乙下行九宫之法。至於升卦，則爲祖父卦見二爻，其四爻則弟兄。三人同行，見於所朋之卦。如正卦往 注 ，負卦往正，一卦三爻，三朋所往之卦，一爻迴避，明見者二，以祖父一爻補之或三。内外合爲六，全經共三百八十四爻，一卦見六爻而數，《大傳》所謂「周流六虚」是也。
一 注 、一卦自爲祖孫例
按一卦六爻變，舊説輪班遍次如算子。今以八負卦推之，知外卦爲根，必不可變，而一卦之中有父有子，有祖有孫，由始反終，祖孫同氣，祖之子、孫之父二見焉。在内爲子，在外爲父。以乾而論，外三卦爲主，内生三女，此内變外不變之説也。至於外卦例，三女各生一孫，長女初變爲乾，中女二變爲乾，三女三變爲乾。外三卦爲三女，生欲還原。三女外不變，而乾爲三女内變，亦如内卦之兩三爻，皆變外卦，乃外卦來居，非本卦之變，固爲客。正卦之例皆如此。至於身卦，仍以上卦爲姓，生三男，以内卦爲孫，所生三卦不必同於所來三卦，合二卦而成，不必同也。
一、重卦外爲主
重卦以外卦爲主。外卦爲姓氏，内卦爲其小名。如乾八以在外之乾爲主，重卦乾生姤、同人、履三卦，合三變爻爲否，否又生大壯、訟、遯三卦，合三變爻爲重乾，周而復始，二綱六目，合爲八卦，亦似乾、坤之生六子。餘卦仿此。故但觀外卦，即知所統屬。陽見陰、陰變陽爲正。男變男、女變女者爲負。一卦正生三卦，負生三卦。一正首，一負首，故變卦以三爲斷。凡在下之卦，皆爲變出之卦。如子孫支庶，繁衍孳乳，而姓氏則百世不改，一望而知。總六十四卦，其姓氏十六而已。
注 婚構：當作「婚媾」。《周易屯六二》：「屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。」
注 「少陽」前當有「老陽」二字。
注 一：原無，據前文例補。
注 一：原無，據前文例補。
注 一：原無，據前文例補。
注 一：原無，據前文例補。
注 一：原無，據前文例補。
注 一：原無，據前文例補。
注 六爻：原作「爻爻」據文意改。
注 夬：原本作「夫」，據前後文意改。
注 一：原無，據前文例補。
注 一：原無，據前文例補。
注 一：原無，據前文例補。
注 一：原無，據前文例補。
注 一：原無，據前文例補。
注 一：原無，據前文例補。
注 一：原無，據前文例補。
注 「往」後當脱一「負」字。
注 一：原無，據前文例補。
据光绪《井研县志·艺文志一》，光绪十九年癸巳（一八九三），廖平在九峰书院著有《易类生行谱》二卷，爲四益易学之初阶。其书不用京氏八宫法，每卦内三爻爲生，外三爻爲行，一卦生三，故八。别生二十四子息，八和生二十四子息。外卦则皆一人行。三人行于内爲客，故曰“有不速之客三人来”。因取《左氏》一爻变之例，每卦六变爻，每爻爲一卦，又六变合爲三十六卦。因编爲图，纵横往复，悉有条理。每卦一图，由一图以推三十六图，其辞説不下十数万言，皆关于《易》中义例。但《生行谱》十数万言今均不存，惟现存《例言》一篇。民国四年成都存古书局刊本；民国五年（一九一六）成都《国学荟编》第三、四期刊载。今据《六译馆丛书》本整理。