02.齐物论：师心自用
师心自用
这么说来人生太悲哀了，《庄子》下面又是一转，这就是禅宗所讲的转语。
人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
人生啊，就是这样的莫名其妙茫茫然吗？而人亦有不芒者乎？人类也有人真正找到了生命的本来，他并不茫茫然，他的生命活得很有意义，因为他找到了自己生命的真谛。谁找到了自己的真谛呢？这在禅宗又是个话头，你去参吧！
有些人认为自己找到了，开悟了，有些人认为自己懂得真理了。所以说世界上的宗教，因此就有各种的不同。庄子下面批评：
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。
一个人，如果依照自己生理和心理意义，自己建立一个观念而师之，认为这个才是最高明，然后根据自己这个高明的观念解释一切。每个宗教、哲学家解释生命的根本，都有一个理论，乃至佛教的小乘大乘，显教密宗，各宗各派都有自己的理论。这些理论的成立，是成心而出的，都是自己把自己的心理、思想、构成了一个形态。拿现在哲学观念的话来说，是形成自己的意识形态了。
按自己的心态来判断一切、观感一切，如果这样认为是了不起的真理的话，认为自己就是大师，谁独且无师乎？每一个人心里都有个老师，所以谁都看不起谁，因为我有我的高明之处，而且不传给你。
这个道理不需要另外一个逻辑的方法来研究替代它，总而言之，统而言之，都是你自己的心理作用。而心自缺，这是关照上面的咸其自缺。每个人都形成一个自己的思想理论，越笨的人，他就认为越高明。
未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
假使一个人没有主观的成心，借用西方哲学的说法，就是绝对地客观地看一切事物，看一切的现象，而有是非，可能吗？庄子说了一句名言：是今日适越而昔至也。今天我们到了越国，不能说今天到，而是从前就来到了。你说这是什么话？什么意思呢？换句话说，我第一次到美国，今天刚刚在华盛顿下了飞机，人家问几时来的？我说我没有动过，我一万年就在这里。你说这话通不通？
鸠摩罗什大量的弟子僧肇法师，他的名著《肇论》在中国哲学史上份量很重，其中一篇《物不迁论》，讲宇宙万物没有动过。有一名句：旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流。旋岚，大臺风的名字，卷起来能把山都震倒了，僧肇法师说這个时候一动都没有动；长江、黄河的水晝夜在流，如果你悟到了物不迁的道理，这个水没有流动过。《物不迁论》的道理与是今日迁越而昔至也有关系，所以提一下。明朝的憨山大师，他在五台山住茅棚修道，住了好几年，有一天突然他悟道了。怎么悟的？小一便時悟的。憨山大师打坐了很久，起来小一便，一下子看到自己的小一便，啪，江河竞注而不流，开悟了。这是什么道理？禅宗的悟确实很难懂，憨山大师把僧肇法师的原文背得很熟，因此碰到机缘一启发，就悟了。
现在产生一个问题：人世间哪个是真理？哪个是是？哪个是非？哪个是黑？哪个是白？其实对与不对，都是人的师心自用。就是说一个人有成见，有主观的观念，自以为对就对，叫师心自用。未成乎心就是没有师心自用。可是天地间有没有是非呢？也可以说有。形而下的是非，是空间、时间，加上人的思想感觉产生了是非的观念。对于形而上真正的真理，万象都在动，它一动都没有动。但形而上真正的真理，它有没有是非的存在？有！那个是非是泯齐是非的是非，是看起来没有是非的是非。这是最好的观点了。因此庄子说：
是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉？
最高的那个是非，不是师心自用来的，它是泯齐了形而下一切是非以后所建立的真理。那个真理中间，自然有它的是非，这主要的是因果不灭论，还是有是非。形而上绝对的真理，本身泯齐了形而下的是非，而产生的是非，你叫它是非善恶也可以，不叫它是非善恶也可以。因此庄子说：是以无有为有。在形而上本体上了不可得，就是《齐物论》最后无何有之乡，和《齐物论》开头南郭子綦讲的丧我，这个时候，无有是空的。但它并不是唯物论的没有，那个没有是断见。就是空的吗？无有为有。宇宙生命怎么来的？真空中生的，无中生有来的。真空里头怎么样生出一个妙有的呢？虽有神禹，且不能知，即使智能高得像大禹王一样，也不能够了解。依照中国上古神话史，大禹王九年里把洪水治好了。道家的资料记载，大禹王有各种各样的神通变化和法术，他的神通智能，不是一般人所能及的。但是庄子提出来，真空如何生出妙有，纵然有大禹王那样无比的神通和智能，都不能了解。大禹王不能了解，叫我们一般人又怎么办？
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于彀音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于彀音，亦有辩乎？其无辩乎？
夫言非吹也，翻译成白话很容易翻为：讲话不是吹牛。这是不对的。你注意，《齐物论》开始讲大风吹万不同，吹出来不同的声音，实际上庄子一开始就在骂人，骂春秋战国时各家学术，各家争鸣，都是懂大一点吹大一点，懂小一点吹小一点，都在吹，所以吹万不同。同我现在一样，也在吹，诸位听7也在吹，不过我吹出来了，诸位在心里吹，吹得小声一点，只有自己听得见。夫言非吹也，言语不是吹，不是与风吹在洞里发出的声音一样，庄子的意思是：言语不是音声。言者有言是言者就有话说吗？这样解释也不对。言语的本身，每一音声都有它的内涵和意义。它的意思是言语本身并不是光发出物理的音声，言语本身后面还有一个语意。所以现在外国有称之为语意学的这一套学问。其所言者特未定也。不过每一个人所发出的言语，每一句话说出来，中间都有一个逻辑不能辩的真理不确定一性一。所以人吃饱了饭，辩论的事情就多了，你也说一套理论，我也说一套理论，公说公有理，婆说婆有理，都没有确定。
庄子现在提出来语意学的哲学论辩，语意学的哲学论辩怎么说呢？果有言邪？其未尝有言邪？庄子这里又推翻了。前面他说言语的本身都有音声，每一句话说出来都有语意的真实一性一存在，跟着又讲是未定的。这里讲，每一句话都有它的语意真实存在吗？其未尝有言邪？真的存在吗？不一定。因为每一句话所谓的真实一性一，说了就说了，都是靠不住的。为什么呢？言语本身都是空洞的东西，说过了就没有，我们人自己认为自己讲出来的话是真理，尤其搞逻辑的人认为自己的论辩是绝对真理，庄子说看起来像真理，其实同蛋壳里有鸟叫的声音没有什么两样。亦有辩乎？其无辩乎？这个道理你懂不懂？你再论辩一下，用逻辑来推理一下，看能否再产生一个逻辑，或者说有比言语存在更真实一性一的最高真理的逻辑。
所以，研究《庄子》无法用各家的注解，至少我的本事不够。我认为只有用后世的佛学做比较，才比较容易说明，但对佛学要有真正的了解。在佛教看来，夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。它讲的是旋陀罗尼总持法门。佛学里叫旋陀罗尼，就是一般人说的咒子，一切咒语都是旋陀罗尼。咒子的意思不能解释，只要一心念去就可以了。旋陀罗尼是什么道理呢？等于看见人嘿地一声，我们就明白了，这个嘿，不一定叫你，这个音声发出来没有意义，但都懂了。如同我们对动物发出声音，没有含义、动物都懂了，这就是旋陀罗尼。声音有它的意义，夫言非吹也，但是这个声音就是究竟吗？等于学密宗的念一个咒子，觉得不得了，咒子就是佛法，是不传之密，但佛在因明上讲，声音是无常，完了！一切又统统推翻了，旋陀罗尼又统统旋开了。庄子也提到果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于彀音。前面讲声音是旋陀罗尼，后面又推翻了，声音是无常，一切声音说过了就过去了，不存在。那么庄子这一段话什么意思？它说明了言语音声的作用，言语文字是指导你了解形而上道，你不能执着于言语文字，如果你执着文字言语，你就完了。