第六品
第一 身不可爱之问
王言：「尊者那先！於出家者，身是可爱耶？」
长老言：「大王！於出家者，身是不可爱。」
「尊者！然者，何故出家者爱好，爱护〔其身〕耶？」
「大王！卿临於何时何处之战时，有以箭、刀而打耶？」
「尊者！然，有。」
「大王！其疮涂膏，涂油，以柔软之绷带而缠耶？」
「尊者！然。涂膏，涂油，以柔软之绷带而缠。」
「大王！涂膏，涂油，以柔软之绷带而缠者，疮对卿是可爱耶？」
「尊者！疮对予非可爱。然，为肉之治癒，涂膏，涂油，以柔软之绷带而缠。」
「大王！如是，於出家者，身是不可爱。出家者不执着〔於身〕，为助成梵行而保护其身。大王！依世尊言：『身者恰如疮。』是故，出家者不执着〔於身〕，而恰如保护其疮之身。依世尊如是说：
〔身〕被湿润肤 有九门大疮
不净而恶臭 由到处流出」
「宜也，尊者那先！」
[P.102] 第二 时机到来之问
王言：「尊者那先！佛是一切知者、一切见者耶？」
长老言：「大王！世尊是一切知者、一切见者。」
「尊者那先！然者，何故对弟子，顺次制定学处耶？」
长老言：「大王！於此地上，有知一切医药之医师耶？」
「尊者！然，有。」
「大王！彼医师於时机至时，令病者服用医药耶？时机不至时，令服用耶？」
「尊者！时机至时，令服用。」
「大王！如是，世尊是一切知者、一切见者，对弟子於非时不制定学处，时机至时，对弟子之生涯，制定不犯之学处。」
「宜也，尊者那先！」
第三 三十二大人相之问
王言：「尊者那先！佛具足三十二大人相，依八十随形好而饰，金色，皮肤如黄金，〔身周围〕有一寻之光耶？」
长老言：「大王！然。世尊具足三十二大人相，依八十随形好而饰，金色，皮肤如黄金，〔身周围〕有一寻之光。」
「尊者！彼〔佛〕之父母具足三十二大人相，依八十随形好而饰，金色，皮肤如黄金，〔身周围〕有一寻之光耶？」
「大王！不然。」
[P.103] 「尊者！如是，如何而具足三十二大人相，依八十随形好而饰，金色，皮肤如黄金，佛〔身周围〕有生一寻光之耶？子或相等於母，或类似於母；子或相等於父，或类似於父。」
长老言：「大王！有百叶之莲华耶？」
「尊者！然，有。」
「彼生於何处耶？」
「莲华生於泥中，育於水中。」
「大王！彼或於色，或於香，或於味而等於泥耶？」
「尊者！不然。」
「又，或於色，或於香，或於味而等於水耶？」
「尊者！不然。」
「大王！如是，父母不具足三十二大人相，不依八十随形好而饰，非金色，皮肤不等於黄金，〔身周围〕无有一寻之光，而世尊具足三十二大人相，依八十随形好而饰，金色，皮肤如黄金，〔身周围〕有一寻之光。」
「宜也，尊者那先！」
第四 佛是梵行者耶之问
王言：「尊者那先！佛是梵行者耶？」
长老言：「大王！然。世尊是梵行者。」
「尊者那先！然者，佛是梵天之弟子耶？」
长老言：「大王！於卿有优越之象耶？」
「尊者！然，有。」
「大王！其象曾有出过鹤之鸣声耶？」
[P.104] 「尊者！然，有出过。」
「大王！然者，彼象是鹤鸟之弟子耶？」
「尊者！不然。」
「大王！如是，世尊是梵行者，然非是梵天之弟子。大王！梵天是有觉者耶？或是无觉者耶？」
「尊者！是有觉者。」
「大王！然者，梵天是世尊之弟子。」
「宜也，尊者那先！」
第五 佛受具足戒耶之问
王言：「尊者那先！具足戒是善美耶？或无具足戒是善美耶？」
长老言：「大王！具足戒是善美。」
「尊者！佛有具足戒耶？」
长老言：「大王！世尊受具足戒。」
「诸贤，五百臾那人听我言。此那先如是言：『大王！世尊受具足戒。』尊者那先！若沙门瞿昙受具足戒，谁是阿闍梨耶？谁是和尚耶？沙门瞿昙依几何之僧伽而受具足戒耶？」
「大王！世尊无阿闍梨，无和尚。世尊於菩提树下，独立、无师而〔得〕一切知智同时受具足戒。」
「尊者那先！若沙门瞿昙无阿闍梨，无和尚，依此予知『沙门瞿昙不受具足戒』。依如何之理由，无阿闍梨，无和尚〔而受具足戒〕耶？」
如是言时，阿罗汉而达无碍解之尊者那先对弥兰王言：「大王！卿曾有过空腹耶？」
「尊者！然。〔尔时〕我食饮食。」
「大王！卿食饮食，谁是阿闍梨耶？谁是和尚耶？」
「尊者！无。」
[P.105] 「大王！卿不食饮食耶？」
「尊者！予非不食饮食。尊者！然，予食饮食，无阿闍梨，〔无和尚〕。於无始无终之轮回中，依修练，予食饮食。」
「大王！卿正知。大王！如是，世尊因修十波罗蜜，於菩提树下独立、无师而〔得〕一切知智同时受具足戒。大王！譬如於无始无终之轮回中，依修练，无饮食之指导者。如是，大王！世尊因修十波罗蜜，於菩提树下而受具足戒。此等希有未曾有法现於世。即生盲得眼，聋者闻声，躄者随心所欲以身步行，哑者得舌，伛偻者笔直，饥饿者得食物，渴者得饮物，愤怒者得慈心，〔於〕饿鬼界〔者〕消散，毒如甘露，难产之妇人得予安产，误方向前进之船只向海岸前进，恶臭变为妙香，无间大地狱之火消灭，大海之塩变为甜美，山岳咆哮，大河之河水止流，降天栴檀香抹、雨天曼陀罗华，天雨满开之华，诸梵天拍手赞叹。大王！世尊因修全三十波罗蜜，如金 [P.106] 色之频婆果，如各式各样之宝石，於菩提树下独立、无师而受具足戒。〔此等〕希有未曾有之法现。即因如来具足戒之威神力，须弥山王如车轮回转而咆哮。空中住立之天神随眷属於空中欣喜，以天花欢呼『善哉』。栴檀天子止圆车於空中，恰如乳块注流於空中，散华与宝石而欢呼『善哉』。住立於空中之星辰、天神集会於空中，甚为喜悦，欢呼『善哉』。如是，如来具足戒之威神力广大徧知。」
「请譬喻之。」
「大王！譬如卿乘於象肩，他之或者乘於卿肩耶？」
「尊者那先！不然，尊者！予乘於象肩之时，若他或者乘於予肩，彼首应斩。」
「大王！如是，世尊非依他者授与具足戒。若他者授具足戒於世尊，彼头应落。大王！卿如是言：『依几何之僧伽而授具足戒耶？』」
「尊者那先！予言。」
「大王！世尊非依僧伽而授具足戒。此依波罗蜜僧伽，依善僧伽，依果僧伽。大王！依世尊如是说：
四向四果住 此之僧伽者
端庄而正直 具足慧戒定
大王！受具足戒者依此僧伽而授具足戒。」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！问是多彩於无类之解答。」
[P.107] 「大王！世尊於菩提树下〔得〕一切知〔智〕同时受具足戒。然，恰如世尊对弟子生涯制定不可犯之学处，具足戒非依他者而授於世尊。」
「宜也，尊者那先！」
第六 〔两涕泣者之〕问
王言：「尊者那先！有父母之死而涕泣者，又有爱着於法而涕泣者。对此等两涕泣者之中何者有药耶？何者无药耶？」
长老言：「大王！一方於有依贪瞋痴而所热之热恼。一方有以喜悦〔之心〕闻法〔所得〕最上之清凉。大王！一切清凉者是药，一切热恼者非是药。」
「宜也，尊者那先！」
第七 味觉知之问
王言：「尊者那先！离贪者与未离贪者有如何之别耶？」
长老言：「大王！一是耽着，一是不耽着。」
「尊者！如何是耽着，不耽着者。」
「大王！一是有所欲求，一是无所欲求。」
「尊者！予如是见：『离贪者与不离贪者，彼等皆喜好或嚼食、或噉食之美善者，任何人亦不好恶者。』」
[P.108] 长老言：「大王！离贪者〔唯〕觉知其味而食其物，觉知对味之贪而不〔食〕。大王！不离贪者觉知对味之贪而食食物，不觉知对味之贪者不食食物。」
「宜也，尊者那先！」
第八 慧所住之问
王言：「尊者那先！慧是住於何处耶？」
长老言：「大王！何处亦不住。」
「尊者那先！然者，慧是无耶？」
长老言：「大王！风是住於何处耶？」
「尊者！何处亦不住。」
「大王！然者，风是无耶？」
「宜也，尊者那先！」
第九 轮回之问
王言：「尊者那先！卿言『轮回』，其轮回者何耶？」
长老言：「大王！於此处生者於此处死，於此处死者於往生他处，於彼处生者於彼处死，於彼等死者於往生他处。大王！如是为轮回。」
「请譬喻之。」
「天王！譬如有人食熟庵婆之後，植庵婆之核子，〔其後〕生长成大之庵婆树，〔最後〕结成果实。依此，此人食熟庵婆，植庵婆之核子，生成大树，结成果实。如是，不能知树之终点。大王！如是，於此处生者於此处死，於此处死者於往生他 [P.109] 处，於彼处生者於彼处死，於彼处死者於往生他处。大王！如是为轮回。」
「宜也，尊者那先！」
第十 久远所作忆念之问
王言：「尊者那先！依何忆念过去久远以前之事耶？」
长老言：「大王！是依念。」
「尊者那先！依心而忆念，无非依念耶？」
长老言：「大王！卿有所作之後，认为有不忆念〔之〕耶？」
「尊者！然。」
「大王！尔时，卿无心耶？」
「尊者那先！不然。尔时，无念。」
「宜也，尊者那先！」
第十一 念之问
王言：「尊者那先！一切之念是由自证而生耶？或由外部助成耶？」
长老言：「大王！念者亦由自证而生，亦由外部而助成。」
「尊者那先！如是，一切之念是由自证而生，无由外部而助成。」
「大王！若无由外部而助成之念存，则学习者於或技艺，或所业，或学术应作者亦无何物，阿闍梨为无用。大王！有由外部助成之念，故有於或技艺，或所业，或学术之应作，阿闍梨是有必要。」
「宜也，尊者那先！」
南传佛教巴利语系著名经典。作者不详,成书于公元前1世纪下半叶。该经叙述了公元前2世纪入侵印度的希腊系国王弥兰陀与印度佛教僧侣那先之间的一次论辩。弥兰陀王站在希腊思想的立场上运用双刀论式诘难那先比丘,那先运用印度思想批驳弥兰陀王的诘难,并借此论述了佛教教义。双方争论的中心问题是灵魂问题,佛教主张无我,希腊精神相信灵魂,该经维护了佛教精神,否认内在自我的存在,反对将气息与灵魂视为一体,对希腊思想进行了批判。该经记录了印度思想与希腊思想之间的相互交流,反映了两种思维方式之间的差异,对研究佛教史民族关系史、及人类思维形式的发展提供了宝贵资料,此外该经文字流畅简洁,在巴利佛教文学中占有重要地位。