尊孔篇

此乃私家撰著，不必引爲學堂課本。蓋宗旨雖極正淳，而入理至爲深邃，恐程度不合，反生疑怪，爲中外提倡微言，發明哲理，閱者以哲學視之可也。

序

學經四變，書著百種，而尊孔宗旨，前後如一，散見各篇中，或以尋覽爲難，乃綜核大綱，立四門：一曰微言，二曰寓言，三曰禦侮，四曰祛誤。分二十四題，著其梗概，並附略説數紙于後焉。

今之學人，守舊者不必知聖，維新者間主無聖。不知學人之于聖，亦如沙門之于佛，其階級相懸，不可以道里計。學人之尊孔，必如沙門之尊佛，斯近之矣。夫亡國必先亡教，今之尊孔者十人不得二三，所尊之孔又音訓、語録之孔，豈足以當世界之衝突乎？

今之學者，未能發明生民未有之真相，而沈德符、魏源尚欲推周公爲先聖，移孔子于西面，故尊孔之作，所以表揚列代推崇之至意，以挽回向外之人心。

微言門

微言秘密傳心，不足爲外人道。此派自西漢以後絶響，故學者專推己量人，務求平實。使如其言，則但云考據義理足矣，微言一派可不立。

受命制作。 生知、前知。説詳《論語微言述》。

進化公式，中外所同。吾國當春秋時，既有外人，今日之程度，漸革草昧，始可引進文明。天乃篤生孔子，作經垂教，以爲萬世師表。《孟子》云「生民未有」，「賢于堯舜」；《論語》云「天將以爲木鐸」，又云「天生德于予」，又云「如天之不可階而升」。蓋前無古，後無今，世界一人，故緯書詳受命制作之事，後儒以爲妖妄。蓋以己相量，己既未嘗受命，則孔子亦不敢受命，而不知賢于堯舜，固非後賢可比。

空言俟後。 詳《待行録》。

以經爲古史，則芻狗陳迹，不足自存。《論語》云：「往者不可諫，來者猶可追。」《中庸》云：「百世以俟聖人而不惑。」又云：「待其人而後行。」蓋孔子以前，尚屬草昧，愈古愈不足以示後人，故屏絶弗道，所垂經典，皆開化後來。六藝、容經，爲人民普通。《春秋》立王伯之模，《尚書》垂大同之法，《禮》著大綱，《樂》存空説。至于《周易》，則真人、至人，六合以外，神游形陟，進化則由人而天，退化乃由大降小。初則「先天而天不違」，終以「後天而奉天時」。學者如必欲求古史，則海外四州，即吾國少穉之舊式。

人天。 詳《天人學考》。人、天各有皇、帝、王、伯之分。

天人之説，制義詳矣，而後儒顛倒知行，孔經遂無天道。 囿于方隅，不能通天道，質鬼神。 凡《列》、《莊》、《淮南》指爲異端，《楚詞》、《山海》以爲怪妄，孔經遂專爲三家村課本矣。大抵六藝爲普通人學，皆治世之學。《王制》、《周禮》由三千里以推三萬里，世界人事畢矣。《詩》、《樂》與《易》上下鳶魚，六合以外。《莊子》「六合之外，聖人存而不論」，即謂《詩》、《易》託之比興，不似《春秋》之深切著明，故不論。《楚詞》、《山經》爲其師説，雖言飛仙神化，即所謂「質諸鬼神而無疑」，而後人乃以《文選》比《詩》，牙牌比《易》，亦淺之乎視孔子矣！

翻雅。 詳《翻譯釋例》。

孔子以前皆字母。 所謂結繩。中國未用古文之前，必先經字母語言階級。 《莊子天下篇》：「舊法世傳之史，尚多有之， 古史皆切音字。 《詩》、《書》、《禮》、《樂》 ， 孔氏新經古文。 鄒魯之士能言之。」 弟子乃能讀經。 《五帝贊》云「百家言 《齊悼惠王世家》：「諸民能齊言者，皆與齊王。」案：以語言分國，即字母。 黄帝，其文不雅馴」 《李斯傳》「諸侯並作語」，即方言，各國字母語言。 是也。而《國語》及宰我所問，則爲孔氏古文，彼此相反，而不離古文者爲是。此孔子翻經，託之雅言，據其成曰作，原其始曰翻。蓋如今之譯本書，言直譯、言通譯矣。班《志》：「《尚書》讀近爾雅，通古今語而可知」者，豎譯之法與横譯之方言本無不同。

《藝文志》「左氏以口説流衍，懼弟子各安其意，失其真，乃作《國語》」云云，就微言説經，爲新經。孔子出自胸中，游、夏不能贊一語。然以經爲孔氏私言，古之帝王近于子虚烏有，難于徵信，故必託之寓言，以爲古人之陳迹。帝王所通行，然後其言足以取信于當時，爲古今之通義。

劉子政《戰國策序録》言「孔子有德無位。六經之説，惟七十弟子信從，當時天子、諸侯、卿大夫皆鄙屑不復道」云云，蓋魏文、齊悼、秦皇、漢武始推行，乃以經傳空言，見諸行事。如戰國、先秦、漢初學人之著作，及名公巨卿之奏疏，使用微言派，則匹夫私言，無足徵信，故必用寓言派，以經傳爲古來通行之典禮，以爲帝王用之而長久，秦違之而速亡。此孔門新設寓言派，取信當時，雖博士亦主其説。東漢以後，古文大顯，專用此派，至今二千餘年，深入人心，牢不可破。

學海堂所刻《經解》與《通志堂經解》雖不言孔子，亦可。

道、咸以前言經，所用儒説囿于中國一隅。今則萬邦來同，當與中外共之。舊説以經專屬當時，今則當以推之萬世，非有哲理思想，不可以爲古史。外人攻之，中國亦指爲無用，故儒術寡效。宋人説經，至制義盛而利弊見；考據説經，至兩《經解》出而利弊見。

言經必先微言。微言者，即素王制作，不可頌言，私相授受。《論語》爲微言，故多非常可駭之論。如古史之説，則何微言之足云。

凡立教欲後世通行，則必合後來程度。故孔子經劈分人、天于二學中，又分小、大，以次而進。方今尚屬《春秋》世界，必地球一統，而後《尚書》之學乃顯推之。至于天學、鬼神、天真，則其境界非數十萬年以後不能。中國有字古書，凡託名神農、黄帝、管、晏者，皆出孔後，爲七十子之流傳。

貶孔流派九條。

東漢古文家以古史讀經，立周公爲先聖，孔子爲先師，至以周孔並稱。 以下皆爲貶孔派。

唐宋以後，以孔子爲傳述。如《易》先有伏羲、文王、周公，孔子特其晚師。

六經本全，古文家創爲秦火殘缺之説，僞經、擬經、補經、删經，人皆可以載筆，至以孔墨並稱。

梁武敕孔子不能超凡入聖。

斥諸子爲異端，專以儒術爲孔教，至以孔孟並稱。

不知聖莫能名，竟加以宗教家、教育家、政治家、理想家、專制家、道德家等名辭，合諸名辭，適足以見民無能名之全相。

不求知聖，專于學聖，遂以庸言庸行、村學鄉愿爲孔子，人人有自聖之心。

孔聖之功，在後世不在當時，在天下不在魯國。妄以爲欲行道，當時急于求仕。

不知經爲何物，至謂古文雅正，爲三代後之《尚書》。

正名造字。

六經爲中國所獨有，六書亦爲中國所獨有。今以六書即雅言全出孔子，欲作六經，特創此文字。倉頡結繩爲字母，凡今六書文字之書，皆由孔始。非古所有，使果古史，則爲字母書。始皇、李斯所謂「百家語」、「百家言」者，皆經秦火與漢武罷斥不傳矣。 漢武罷斥百家，亦非子書，乃字母書。 諸子皆出孔經，爲四科支流。《漢書河間獻王傳》以《老子》、《周禮》皆爲七十弟子所傳之書。舊以百家語爲子書，從古無秦始焚子書之説，則百家語非子書可知。

《韓非顯學篇》言儒、墨所稱堯舜，彼此相反，而皆自以爲真，堯舜不復生，不能别其是非。由儒、墨推之九流，兵勢、占驗、技術各有學説，即各有皇、帝、王、伯、君五等之不同。就其學説中分五等資格，爲上上皇、上帝、中王、下伯、下下君。危亡者不入此格，所謂言人人殊，不止儒、墨二家。嘗集爲專書，以明各學中各有堯、舜、禹、湯、文、武、周公，此以學而分者也。 古史中帝王文明則極文明，蠻野則極蠻野以此。

皇、帝、王、伯則又有以經分翻譯符號之例。《詩》、《易》爲天學，如《詩》契、稷無父而生，《楚詞天問》、《山海經》星辰同有堯、舜、禹、湯、文、武，下至五伯。即以人事言，《春秋》三千里爲九州，秦漢以後由夏化夷，資格已足。《春秋》家所謂之堯、舜、禹、湯、文、武、周公，指爲中國古人、古史尚可也。若《尚書》、《周禮》三萬里一統，至今中外始通，謂古通後絶，今又復通，不可也。又如土圭一尺五寸之法，鄭君注見《孝經緯》，于兩冰洋立表萬五千里，至今地球兩冰洋尚無人迹，謂古通後乃冰結不解可也。則《尚書》乃百世俟後之作，其中之堯、舜、禹、湯、文、武、周公與《春秋》必非一人、一時、一地可知。此小大翻譯之説也。 須就此例專撰一書。 以穆王言八駿日行三萬里，神游化人之宫，此天學之穆天子也，六合之内不能容。《左傳》：「穆王欲天下皆有車轍馬迹。」此《尚書》全球之穆王，春秋三千里不能容，故同此名詞符號，而實有人天、大小之别。孔子者，六經之主人；六經者，孔子之家産。西漢以上，此説大明，至今猶可覆案。劉歆初亦如此，至古文家乃援周公以敵孔，主古史以破經，率二千餘年之儒，黑暗迷罔，不識主人。歷代尊崇孔廟，此有鬼神誘之；實則東漢以下，無知聖尊孔之學派也。

經學自西漢以後號爲難通。如漢宋法，雖百年不能通，且如其説，則經之資格直同典考綱目，芻狗糟粕，人所優爲。如後人説《詩》、《易》，直以爲古詩選、牙牌數，則孔子何以號至聖，用天子禮樂，與天無極，爲生民未有之絶誼乎？今將此宗旨削盡浮蔓，王道坦蕩。三年通一經，實所優爲。且通經便爲人才，亦如秦漢，則又何苦别尋迷途，以自困苦乎？ 别有《博士考》，專詳漢法。 小説有《天上聖母會》，云皇帝、聖賢、師儒，均推一人之母居首席。今仿其意以尊孔子。《易》有伏羲、神農，黄帝，《書》始堯、舜。主皇，則遺帝、王、伯；主帝，亦遺皇、王、伯。其術既殊，其時又異，既必折定一尊，則又不能同主數十人，明矣。彼荀子專主周、孔者，則以非天子而行天子事，周與孔同。故古文家以經爲古史，專主周公，以爲先聖以皇、帝、王、伯皆不可用也。今擬周公讓表主意六道，以見不惟古帝王，即儒之周公，亦不可奪孔席。

周公讓表意見。

《論語》「三畏」：大人與聖言，比《左氏》立功與立言，比孔子空言立教，爲自古之變局。

行者，只合當爲古史陳迹，糟粕芻狗，過時即廢。

又其時皆爲夷狄資格，真史事不足以垂法訓世，故絶而不傳。空言文明，以導先路。

西漢以上，無周公作經之説；東漢以下，以周代孔。《爾雅》亦以爲周公作六書，古文始于孔作。翻周公事爲新經，史有其人，經則譯本。

春秋時，諸侯風俗、政事猶蠻野，則春秋以前可知。

愈古愈野證。

虞官五十，　夏百，　殷二百，　周三百。　夏喪三月，　殷五月，　周九月。　虞瓦棺，夏堲周，殷塗次，周牆翣。　夏五十官，　殷七十，　周百。　《禮記》：「虞夏不勝其質，殷周不勝其文。」　夏二廟終三，　殷四終五，　周六終七。　不能循環，爲進化例；能循環者，爲三統例。

凡《春秋》所譏，皆舊來風俗，故譏之而已，不加貶絶也。

不親迎。　不三年喪。　世卿。　父老子從政。　僭天子。　娶同姓母黨。　《檀弓》詳孔制作，《坊記》詳孔以前舊俗。 大抵與今外國同。 孔子生知、前知，先天弗違，乃能爲萬世師表，由人而天，由王伯而帝、皇，鬼神全在所包，亦無所不可。爲立言，爲後世，不爲當時。爲天下，不爲魯國。孔子之門何其雜，萬世師表，則非一法可通行。

經之周公，非姬公，其人尚未生。孔子夢周公，凡夢皆占未來，不占已往。春秋中國尚止方二千里，其程度尚屬蠻野，戎狄之俗，並無倫常，宗族尊卑，禮制不足傳，亦如今海外。即使誠如《春秋》所言，亦芻狗糟粕，不足傳世。凡俟後之書，其程度必非當時所能及。

以六經論，有人、天、皇、伯之别。《文子》：天地之間二十五人：神人、真人、道人、至人、聖人，位在第五等。《五行大義》釋之甚詳，《列》、《莊》書中言天人、神人、真人、至人至數十見，且有稱孔子爲至人者。至人以上爲《詩》、《易》説，由聖以下五等爲《尚書》説，帝王以下德人、聖人、智人、善人、辨人五等爲《春秋》説。原始要終，所謂千百億化身，尊孔而全在所包。且凡古之皇、帝、王、伯，今所傳誦者，皆屬孔言，尊孔即以尊經，尊經即以尊各等聖神。若周公國有帝王，家有父兄，何能獨主辟雍。

經統天人帝王，全有各種科級，即全若周公，于經不過伯之一小門，其職既卑，其時又晚，何能自立。且無論周公，即使主堯舜、主文武，然有帝無王、伯，有王、伯無皇、帝，均屬一偏。若全主之，一堂數十人，事雜言哤，無所折中。載籍言古史事，文野不一，諸子亦各以學説分皇、帝、王、伯，彼此不同，各尊所聞，各行所知。然酋長之姬公固不堪當，伯道之周公尤不敢當。

周公稱公，不舉諡，與魯公同爲經傳有一無二之名詞。周爲皇大號，公爲二伯，周即泰皇，周公即泰伯。周公者，猶言泰皇之伯，其人未生，其時未至，故不能稱諡，與已往古史同。 注

寓言門

《莊子》之寓言十之九，不自言而託之古人，如畏累虚、庚桑是也。

古帝王非無其人，而文明程度則後來居上。據微言則爲新經，猶寓言則爲舊史。

今以言述爲寓言派，《左傳》不以空言解經，以經爲復古，爲古帝王所已行之陳迹，孔子加以筆削，故曰「非聖人孰能修之」，非遂如後人以爲《文選》、《詩選》之比。

《左氏》、《公》、《穀》所言後師之經義禮制，《左氏》以爲皆在孔子前，爲名公巨卿之陳説。

後儒必以孔爲述者，大約不解《左》、《國》寓言之旨。今誠如其意以推之，就《左》、《國》言經，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》固爲舊書，即《論語》、《孝經》，其説亦出孔前。以傳記言之，如《易文言》、彖辭、象曰，《尚書》師説六府、九歌，舉十六族、去四凶，《禮記》大戴，《尚書大傳》，《韓詩外傳》，後來師説亦多出孔前。則孔不得爲作，亦幾幾乎不得爲述矣。何以《左傳》屢引聖言、贊孔修？不用寓言之説，如何可通？由分經之説言，每經各有一周公，時地不同，程度亦異，名同實不同，初非已往之姬公之定稱，則周公如何可冒主大祀？周公多，帝王亦多，互相争鬬，則反成訟端。

歷代尊孔，皆屬天誘，不必作者。能知其意，如今推大祀，人鬼絶誼，周公則僅傳心殿一祀。用後儒説，則孔當與周並厠立功臣廟，與蕭、曹比肩。

西人文字言語相合，爲諸侯並作語。中土文字與語言判而爲二，乃能天下同文。

語言即文字，如閩廣鄉譚，隨地變殊，不能相通。文字離語言則不取鄉譚，專以象形相接。如中國政府必用各行省方言，則不能治。故公共文字通用，語言利于鄉，離語言而用圖畫，則利于國與天下。使萬世以下人人必學數十百種語言，豈非一不了之局？此同文之事不能不行，象形之字不能不作。

禦侮門 此《尊孔篇》提綱四門之一。

欲尊孔，則必詳外侮。知己知彼，而後可以立國。亦如戰事，覆轍圮城，必須改造，使營壘一新。説者每訝爲多事，不知效命疆埸，存亡所繫，偵探不得不精，瑕隙不當自諱。

《列》、《莊》所譏。

《列》、《莊》推六經爲神聖制作，故孔事詳于老聃，間于孔子有微詞者。《史記》云莊子著書，詬訾仲尼之徒，則非真詈孔子矣。蓋《列》、《莊》所譏，以古史派爲最詳。《列子仲尼篇》：孔子自云爲天下不爲魯國，爲後世不爲當時，則立言俟後之旨明矣。後世儒學如馬、鄭諸人，莫不以經爲古史，所以大聲疾呼，以明孔真，以祛晚誤，必免人攻而後可以自立。此古史之説所以不敢從也。

儒術一體。

孔爲至聖，《論語》所謂無所成名。近來學者或目爲教育家、政治家、宗教家、理想家，種種品題，皆由不知無名之義。孔道如天，無所極盡，而儒特九流之一家。以人學言，其中皇、帝、王、伯論之，孟、荀專主仁義之王學，故上不及皇、帝，下則詆譏五霸，與孔經小大不同。乃東漢以下專以儒代孔，除王法以外，皆指爲異端，是六經但存《春秋》，餘皆可廢。道德爲德行科，詞賦爲文學科，縱横爲言語科。世所傳者，大抵考據、語録之政事學，而餘三科皆屏絶不用，故非尊孔，不足見儒術之小；非小儒，不足以表至聖之大。須知孟、荀于佛門中不過羅漢地位，今由《春秋》以推《尚書》，由人事以推天道，時地不同，每經自成一局。故凡中文之古書，皆出孔後，梵語左書亦不能出其範圍。

西教反對。

宗教攻孔之説多矣，即如「經學不厭精」、「古教彙參」、「自西徂東」之類，意在改孔從耶，蓋其節取孔經者，半屬言行小節、鄉黨自好者之所能。若言至聖真相，則彼所譯者非八比講章，即庸濫語録，中士且不知聖，何況海外！惟其所攻駁，每據彼國新理，時中肯要。凡學術自立不足，攻人則有餘。今欲尊孔，正可借彼談言，爲我諍友。語云：「善守者不知其所以攻。」所備既多，則固不能拘守舊法，亦如今日之兵戰也。

東方研究。

外國有哲學，專用理想，時有冥悟。蓋思想自由，不似八比之限于功令，梏蔽聰明。且彼國漢學專家，畢生精研經傳，不似吾國務廣而荒，故其所指摘，大抵皆晚近儒者之誤説。既有駁正，不能以非中人，遂悍然不顧。又凡其所攻，固不能皆是，而精船巨礮，則不可不思辟解之法。暴虎馮河，固非善戰。

中士書報。

中人自宋元後以學究鄉愿爲孔子，而不求知聖。八比盛而其學昌，八比盛極而其學轉敗。 梅伯言云：「八比説理之精，無間可入。」真爲名言，惟其孤行千餘年，家絃户誦，至今而得失成敗可覩矣。 群知八比之無用，則不得不别開谿逕。近來新書報章尤喜疑經譏聖，教亡而國何以自立？故凡此類博搜潛究，非者固置之不議不論，苟其中理，則必研究改圖，不使自形其短。蓋學堂雖標尊孔宗旨，非廣大精深，毫無罅隙，何能强人崇信，使經教占世界各教最高之地步，孔子爲中外有一無二之至聖乎？

懷疑中立。

西漢以上，六經雖甚繁賾，專門名家，條理極爲明晰。自東漢以下，黜師説而研音訓，經專遂成爲迷罔，無論新進後生，雖老宿名家，亦直如中風囈語。他且不論，即如《王制》、《周禮》，注疏典考，久成莫解之結，無人不疑，無人能解。初尚懷疑，久之自信，以爲定論。經不能通，何以致用？故庠序不能造美才，且沿訛承誤，更以矛盾争鬬爲經學中天然之性質。故老師大儒，皆以經説原不必明白，恍惚離奇，探討不盡，乃見高深。今志在徧通群經，不使再同迷藥。經營既廣，改革又多，誠有難于索解之處。然姑妄言之，姑妄聽之，久之自能徹悟。若必一見能解，則此書原與一説曉童子、《進學解》性質不同。

經史之分。

傳世之書，分經、史二派。春秋以前之史，皆字母書，經則爲孔氏古文。以二種文字分經、史，《史記》每兼採二説，混合爲一。東漢以後字母之書絶跡，凡今所傳古文之書，皆爲經派，同出孔後。春秋時未有典禮，經乃立之標本，以爲後聖法。今日名臣宿儒，震于泰西維新之説，革舊改良，日新不已。前數年稱新者，今日已舊；今日稱新，不能保日後之不改。若六經在二三千年前，古不可治今，小不可治大，東西學人固多以經在可廢之例，即《勸學篇》與東南士大夫，亦倡言中人好古不如西人求新，尼山之席必爲基督所奪。蓋諸家誤從古文説祖周公，讀經傳爲古史，謂中國古盛于今，黄帝以前大同，堯舜以後疆宇日蹙，政治典禮每況愈下，故視經傳如禹鼎湯盤，徒爲骨董家玩物，摩挲把弄，不過資行文之點染材料。信如是説，則經之宜亡也久矣，何以至今存也？《列》、《莊》芻狗陳迹，切矣。三王不襲禮，五帝不沿樂，凡政典經百年、數十年已爲廢物，況遠在四五千年上之檔册誥令乎？必知經爲孔作，空言俟後，而後小統指中國，大統包全球。如《周禮》土圭三萬里，車轂三十輻，《大行人》九畿爲九州，方二萬七千里，九九八十一州。《春秋》九州六國爲八十一分之一，與《詩》「海外有截」、「九有有截」，固爲古所未有。即以春秋言，至今進化二千餘年，尚未能盡其美備。《孟子》云獸蹄鳥迹相交之中國，使聖君賢相爲之，試問典章文物，三年、期月，遂能如《典》、《謨》之完全乎？以退化言，則春秋遜于虞夏；以進化言，則後進加乎先進。春秋去禹二千年，疆宇當日闢，教化宜日新。乃三《傳》于禹九州半指爲夷狄，斷髮文身，篳路藍縷，三《傳》同此。南方四州爲夷狄，以典禮論，諸侯雄長，妄稱尊號，射王中肩，執君，君臣相質，以臣召君，不得不稱爲亂世。以倫理而論，上烝下報，不行三年喪，居喪不去官，同姓昏，凡人皆稱天子世卿，并嫡，弑殺奔亡，史不絶書。春秋時事如此，則以前之蠻野草昧更可知。故凡《春秋》所譏，皆爲當時通行之公法通例，直與今泰西相同。故必知春秋中國文明程度適同今日西人，孔子作新經，撥亂世，由九州以推海内，由海内以推大荒。大抵經義由《春秋》起點，爲六經基礎，由是而《書》、《禮》、而《詩》、《樂》、而《易》，自堂徂基，自羊徂牛。時至今日，小統之中國可稱及半大統之海外，尚當再用《春秋》撥亂世之法，以繩海外諸侯，隱隱如《公羊》大一統。西人求新不已，所謂過渡時代之事，不過如淩空寶塔初級之一磚一石，非加數百千年、數萬億名君賢相、鴻儒碩士，不能完此寶塔之功能。故六經者，非述古，乃知來，非專中國，乃推海外，以《王制》、《周禮》爲中外立一至美至善之標準。後來之君相師儒，層累曲折，日新不已，以求赴其目的，其任重，其道遠。今西人尚在亂世，雲泥霄壤，一時不能望其門牆。以後視今，則所稱新理新事者，皆屬塵羹土飯，芻狗糟粕，不轉瞬已成廢物。經則日月經天，江河行地，萬古不失，與地球相終始。世界必大同，尊親必合一，世之談士彙能言之，而折中儒術，少所發明。不知以經爲古史，則勢在所必廢；苟芟鋤莽、歆邪説，以經爲空言俟後，從來並未實行，則經爲新經，藉以標示世界大同之規畫，則經方如日月初升，何遂言廢乎！

尊孔大旨

前賢所争學術，今古、朱陸，近則在于傳作先後。 尊孔與貶孔二派。 自東漢以後，誤讀「述而不作」，群以帝王周公爲作，孔子爲述，孤行二千餘年，淪膚洽髓，萬口一聲，無或致疑。今乃起而矯之，所以專主尊孔，曰孔作非述，聞者莫不詫怪，以爲病狂。今爲申其説于左。

一曰守中制。

中國自漢唐以來，辟雍專主尊孔，不言帝王周公也。近因外學風潮，乃推至聖爲大祀，與天地並，黄屋左纛，用天子禮樂，帝王周公不與焉。耶教獨尊上帝，禁絶百神，中國既專在尊孔，以後賢配享可也。若帝王周公，位則君臣，時有先後，苟一相臨，則孔子必辟南面之尊，退居臣民之位。周公先聖，孔子先師，必周公南面，孔子西面而後可。沈氏《野獲篇》、魏默深用晚近顛倒之説，欲改主周公，退孔子，故從歷朝舊制，不敢不保守國粹，以蹈非聖不敬之罪，一也。

二曰從微言。

經爲古史之説，則孔子不過如史公、朱子，六經不過如《史記》、《通鑑》。孔子推本堯舜，至于則天，無名至矣。乃宰我、子貢則曰「生民未有」、「賢于堯舜」者，遠既獨尊孔子，則不能謂堯、舜、禹、湯、文、武、周公人人皆孔子也，明矣。蓋物莫能兩大，欲尊孔子，則必貶帝王周公。若遍尊帝王周公，則孔子止得爲賢述，無兩全之道。《孟子》乃童蒙所讀之書，其説發于宰我、子貢。使二賢爲無知則可，若以爲孔門真傳，吾固不能舍受業弟子之微言，而師魏晉以下之晚説。兩利相形則取其重，兩害相形則取其輕，此固一定之勢也。

三曰尊經。

「述而不作」之説，《列》、《莊》「芻狗」、「糟粕」攻之于前，西人文野顛倒攻之于後。間嘗考紀文達之説曰：《周禮》確爲周公手書，傳之既久，人非周公，續有改羼，當時不能通行，因之廢墜，云云。故以經爲古史，則疵病百出。信如紀文達之説，則不待外人攻擊，過時廢物，何足以自存于天地之間！夫以孔子爲立言，漢宋諸儒無異辭，以其爲微言之僅存者。今謹就二字推闡，六經既曰言，則非已往史蹟；既曰立，則非鈔録舊稿。經爲孔傳，專俟後聖，必非古有，而後萬世可師，空文垂教，而後天下足法。六經生死機函，專在作述顛倒，所以排衆議而不顧，三也。

四曰救世。

近之學人，崇拜歐化，不一而足。攻經無聖之作，時有發表，動云中國無一人可師，無一書可讀。中國文廟既主尊孔，鄙意非發明尊孔宗旨，則愛國之效不易收，盡删古史舊説之罅漏，而後能别營壁壘。孔子生知前知，足爲天下萬世師表。六經中《春秋》治中國，《尚書》治全球，血氣尊親，同入圍範。新推尊孔子爲天人神化，迥非言思擬議所可及。若以平庸求之，則個人禮德，鄉黨自好者類能之。即如倫理學史畫界分疆，以教化始于孔子，故必盡攻聖廢經之敵情，而後可以立國。獨尊孔子，則文明不能不屬吾國，愛國保種之念，自油然而生矣。

有此四大原因，而世顧出死力以相争者，以尊孔則于帝王有妨，其説出于孔門，浮言不足深計。或又以爲欲滅去堯、舜、禹、湯、文、武、周公諸名詞，更大誤矣。堯舜名詞有三：古史之堯舜，已往者也；法經之堯舜，未來者也；學説之堯舜，隨更其所學而變異者也。《典》、《謨》之堯舜，聖神功化。經由聖作，堯舜即孔學之所結構，堯舜即孔子不能賢，更何論遠近。此經中堯舜，即孔子之所説也。古之堯舜時當草昧，大約比于今之非、奥。即如孟子所云，當堯舜之時，天下猶未平，洪水横流，獸蹄鳥跡之道交于中國云云，其與《典》、《謨》野文之分，人皆能辨之，此已往真堯舜也。今試以孟子所説較《典》、《謨》，豈無優劣于其間？所謂孔子賢于堯舜者，謂《尚書》之堯舜，賢于真正古之酋長耳。《公羊》云「樂乎堯舜之知君子」， 君子孔子，堯舜在孔子後。 《孟子》云「服堯之服，言堯之言」，是堯而己。董子云：「法夏而王」，「法殷而王」，「法周而王」，此則未來取法《尚書》之皇帝也。昔曾文正有感于史筆附會，謂漢高祖不識果有其人否？今人動以文正之言相譏。夫據孟子而言，前古非無真堯舜也。《漢藝文志》古書多亡，出依託。書爲今書，人則古人，苟無其人，何爲託之？即如左史，必謂其言皆傳史，毫無修飾，固爲癡人。若文正本爲戲言，鄙人固不以爲實無其人。若因文正戲言而疑之，則疑者之過也。據《周禮》、《春秋》以《尚書》爲聖作，剔透玲瓏，固無妨礙。實則雖僞孔、蔡傳亦謂《書經》删潤去取不能離孔子而獨立，則兩説相較，實亦大同小異。至于報章謂有孔前六經、孔子六經，墨子亦有六經，經比課本，人人可爲，時時新出，而世顧不之怪。此鄙人所以願爲教死鉞斧不避也歟！

尊孔篇附論

今以言作爲微言派，《公》、《穀》最詳，《檀弓》、《坊記》尤著。孔子作經之説，凡典禮義例與《左傳》相同，而《左傳》託之名卿大夫者，皆以爲出自孔子，與《公羊》、《穀梁》沈子傳經之先師寓言，全在孔子前，微言全出孔子後。二説冰炭水火。即三《傳》互異，乃可考見其家法。

先進野人，後進君子，即海外先野後文之師説。如《尚書》四表三萬里版圖，《禹貢》九州已極文明。至春秋二千餘年，乃版圖僅三千里。且荆、徐、梁、揚，三《傳》皆以爲夷狄，所稱中國者不過五州。泰伯斷髮文身，以避水族之害。以進化言之，地方既已文明，斷無復返蠻野之理。夫婦父子既已進化，不能更變夷俗。

經説由帝而降王，由王而降伯，先文明而後蠻野，前廣大而後狹小，與進化之理相左。西人據此以攻經，謂耶教由一國以推全球，孔教經説乃由三萬里退縮以至三千，兩兩相形，劣敗優勝，則孔教必不能自存于天壤。

《論語》云「猶天之不可階而升」，《孟子》言「生民未有」、「賢于堯舜遠矣」。孔子爲聖作，前無古人可知。孔廟題曰「大成至聖」，由賢人中推其尤爲聖，由聖人中推其尤爲至聖。若如賢述之説，取古帝王之政事、文誥、史策而鈔存之，則太史公所優，如《昭明文選》。吴蘭陔、路潤生選制藝，雖稱善本，然不能謂選者遠勝于作者。

歷代學校以尊孔爲主，而不及帝王周公。今之説者以爲尊孔則必貶古之帝王，不知物莫能兩大，與其尊帝王而貶孔子，何如尊孔子而貶帝王。宰我、子貢皆以爲生民未有，人若必謂孔子爲述，與宰我、子貢不合。

制義家從古史説，以爲周監二代，至爲明備，若是，則西東周皆折入于秦，是秦之襲周，亦如清之襲明，所有殿閣、宗廟、郊壇，一切典禮，皆當襲周之舊制矣。乃遍考《國策》、《史記》，秦所襲取于周者，實無一物，但云參用六國，以成秦制。是古周于明堂、辟雍、郊社、壇坫、天神、地祗諸典制，百無一有。《史記》于禮樂、封禪、食貨各志言帝王三代者甚爲詳明，一入春秋，則云禮壞樂崩，無可考校。使六經非全出孔子，周制文備，孔子且屢言之，何至秦一無所得？蓋三代以前之文明，皆出經説空言，實無其事。至于入秦，則爲史事。故秦所行典禮，皆出山東儒生方士之條陳，孔子經傳空言，秦乃從而見之行事，東言西行，爲一定之例。孔以前爲經説，孔以後爲史事。史者衍經説爲之，學者苟能將《國策》、《史記》細心研究，方知經史之分、言行之别。使周果有文明，則固非孔作；若周初無典制，則雖欲不歸孔子而不得矣。

今以「立言」二字説之，言爲空言，非舊史；立爲自造，非鈔胥。故經書皆爲後來伯、王、帝、皇之範圍，與地球相終始，如有王者起，必來取法，爲萬世師表，開後來太平。通經致用，歲歲皆新，所以爲聖經，與古史芻狗糟粕天懸地别。 注

緯書言孔作事最詳。《孔子世家》、劉歆《移書》全以經出聖作，獨尊孔，則皇、帝、王、伯全在所包，約而能博，方有歸宿。

注 　以下原有《尊孔篇提要附論》共八段文字，與後《尊孔篇附論》文字全同，今删此存彼。

注 　以下原有九段文字，全同「寓言門」，今删。

廖平撰。成书于宣统元年(1909年)。自称“书著百种,而尊孔宗旨前后如一。”说:“盖学堂虽标尊孔宗旨,非广大精深,毫无罅隙,何能强人崇信,使经教占世界各教最高之地步,孔子为中外有一无二之至圣乎!”认为孔子既为伟大神圣之教主当然是生而知之,“孔子生知前知,先天弗违,乃能为万世师表。由人而天,由王伯而帝室,鬼神全在所包,亦无所不可为。立言为后世,不为当时;为天下,不为鲁国”。又认为孔学包罗一切,诸子出于孔经,“孔道如天,无所极尽,而儒特九流之一家。……由人事以推天道,时地不同,每经自成一局。故凡中文之古书,皆出孔后,梵语左书亦不能出其范围”。认为当时守旧之人不了解圣人的伟大,而维新之人有的又否定圣人。“不知学人之于圣,亦如沙门之于佛,其阶级相悬不可以道里计,学人之尊孔,必如沙门之尊佛,斯近之矣”。并认为:“夫亡国必先亡教,今之尊孔者十人不得二三,所尊之孔又音训语录之孔,岂足以当世界之冲突乎!”又申言:“愿为教死,钺斧不避”,表示了坚决反对废经,辞死捍卫孔道的尊孔态度。后收入《六译馆丛书》。