小心齋劄記卷十八 辛亥
或問：「世之論者，有謂學當重悟，有謂學當重修，孰是？」曰：「學不重悟則已，如重悟未有可以修爲輕者也，何也？舍修無由悟也。學不重修則已，如重修未有可以悟爲輕者，何也？舍悟無由修也。」曰：「然則悟修雙提，可乎？」曰：「悟而不落於無，謂之修；修而不落於有，謂之悟。」曰：「吾聞諸爾瞻鄒子之言曰：『無故提一悟字，已屬謎語；又提一修字，亦屬疑情。』如何？」曰：「此是活語，不可作死語看。作死語看，依舊是謎語。依舊是謎語，更無轉身處矣。如禪門説箇即心即佛，已而又説箇非心非佛，最後又言憑他非心非佛，我只是即心即佛。這是一句話？兩句話？三句話？須自家有箇分曉，莫被他瞞過也。」
玉池問：「念庵先生謂『知善知惡之知，隨發隨泯，當於其未發求之』，何如？」曰：「陽明之於良知有專言之者，無知無不知是也；有偏言之者，知善知惡是也。陽明生平之所最喫緊只是良知二字，安得遺未發而言？只緣就大學提宗，並舉心意知物，自不得不以心爲本體。既以心爲本體，自不得不以無善無惡屬心。既以無善無惡屬心，自不得不以知善知惡屬良知。參互觀之，原是明白。念庵恐人執用而忘體，因特爲拈出未發。近日王塘南先生又恐人離用而求體，因曰『知善知惡乃徹上徹下語，不須頭上安頭』。此於良知並有發明，而於陽明全提之指，却似均之契悟未盡也。」
近世率喜言無善無惡，及就而即其旨，則曰：「所謂無善，非真無善也，只是不著於善耳。」予竊以爲，經言無方無體，是恐著了方體也；言無聲無臭，是恐著了聲臭也；言不識不知，是恐著了識知也。何者？吾之心原自超岀方體、聲臭、識知之外也。至於善，即是心之本色，説甚著不著？如明是目之本色，還説得箇不著於明否？聰是耳之本色，還説得箇不著於聰否？又如孝子悦在得親，不得則不可以爲子，須千方百計求盡子道，還可説莫著於孝否？如忠臣悦在得君，有不得則不可以爲臣，須千方百計求盡臣道，還可説莫著於忠否？昔陽明遭寧藩之變，日夕念其祖母岑與其父龍山公不置。門人問曰：「得無著相？」陽明曰：「此相如何不著？」快哉斯言！足以破之矣！
管東溟曰：「凡説之不正而久流於世者，必其投小人之私心而又可以附於君子之大道者也。」愚竊謂，惟無善無惡四字當之。何者？見以爲心之本體原是無善無惡也，合下便成一箇空；見以爲無善無惡只是心之不著於有也，究竟且成一箇混。空則一切解脫，無復掛礙。高明者入而悦之，於是將有如所云，以仁義爲桎梏，以禮法爲土苴，以日用爲緣塵，以操持爲把捉，以隨事省察爲逐境，以訟悔遷改爲輪回，以下學上達爲落階級，以砥節礪行、獨立不懼爲意氣用事者矣。混則一切含糊，無復揀擇，圓融者便而趨之，於是將有如所云，以任情爲率性，以隨俗襲非爲中庸，以閹然媚世爲萬物一體，以枉尋直尺爲舍其身濟天下，以委曲遷就爲無可無不可，以倡狂無忌爲不好名，以臨難苟免爲聖人無死地，以頑鈍無恥爲不動心者矣。由前之説，何善非惡？由後之説，何惡非善？是故欲就而詰之，彼其所占之地步甚高，上之可以附君子之大道；欲置而不問，彼其所握之機緘甚活，下之可以投小人之私心。即孔孟復作，其亦奈之何哉！此之謂以學術殺天下萬世！
或問於塘南王先生曰：「人有言：『無心於名與利者，大丈夫能之。無心於道與行者，非聖人不能。』其信然歟？」曰：「理固有之，非所以訓也。」此兩轉語大妙！可味可味！只是尚有説在。何也？道與行，天理一邊事；名與利，人欲一邊事。兩下判若霄壤，却總總道箇無心，須就裏討箇分曉，方没病痛。是故「正其誼不謀其利，明其道不計其功」，所謂無心於名與利也。至於爲謀利而正誼，爲計功而明道，則有心矣。不思而得，不勉而中，所謂無心於道與行也。至於得必以思，中必以勉，則有心矣。以此言之，其無心同而其所以無心異：一是别真於僞，教人從真上立根；一是别性於反，教人從性上歸宿。此非特理實如是，兼亦可以爲訓也。若把兩箇無心混作一樣用，吾見，在高明之士則視道與行爲塵垢粃糠，如名與利之不足以益人，概從擺脫；在圓融之士則視道與行爲徽纆桎梏，如名與利足以累人，悉與破除，而無忌憚之中庸出矣。此非特不可以爲訓，兼亦無如是理也。敢以此申先生未盡之指。
或問：「王文成言，當初學問也只在行誼上檢點，覺是拘泥，而外人同聲賢之。自龍場驛以後，磨鍊既深，性體始見，雖不規規於事爲，胸中覺得瀟洒，而人多不取。譬之人身外面無恙而腹中作痛，强自含忍，人亦謂其無恙也。至污穢一口吐岀，胸中寬快而人反憎厭之。其説然歟？」塘南先生曰：「理固有之，非所以訓也。」此兩轉語大妙！可味可味！只是尚有説在，何也？跡上無瑕，心上有瑕，鄉愿行徑也，前一段所言是也。跡上有瑕，心上無瑕，狂者行徑也，後一段所言是也。文成蓋曰：「與其完完全全，人人道好，做箇假中行，寧其疏節闊目，行不掩言，做箇真狂者耳。」此非特理實如是，兼亦可以爲訓也。雖然，跡可見也，心不可見也。倘於其可見處，縱橫顛倒，無所不爲，有過而詰之，輒去而逃之於其不可見處以自解，曰：「吾第求無愧此心而已，跡非所計也。」甚而爲之張皇其説曰：「知我者希，則我貴也。」又曰：「進此一步，方透毀譽關也。」其爲世道禍不小矣。此非特不可以訓，兼亦無如是理也。敢以此申先生未盡之指。
惲瑤池問：「本朝之學，惟白沙陽明爲透悟。陽明不及見白沙，而與其弟子張東所湛甘泉相往復。白沙靜中養出端倪，陽明居夷處困悟岀良知，良知似即端倪，何以他日又辟其勿忘勿助？」曰：「陽明目空千古，直是不數白沙，故生平並無一語及之。至勿忘勿助之闢，乃是平地生波，白沙曷嘗丟却有事，只言勿忘勿助？非惟白沙，從古亦並未聞有此等呆議論也。大率近來儒者往往借人起箇話頭，隨而自標其見，按實求之，半成戲論耳。須知，無善無惡却是箇空鐺。」
當春秋時，岀一孔子，即春秋之天地萬物便覺陡然有神，究竟亦全得了孔子氣力。當戰國時，岀一孟子，即戰國之天地萬物便覺陡然有神，究竟亦全得了孟子氣力。
又曰：且無論孔孟大聖大賢，即如唐武后時，是何世界！賴有箇狄梁公，還成箇唐，即唐家之天地萬物自在，天下人心亦只知有唐，不知有武后也。宋徽欽北狩時，是何世界！頼有箇李忠定公還成箇宋，即宋家之天地萬物自在，天下人心亦只知有宋，不知有金人也。
又曰：且無論狄李兩箇大豪傑，即如宮之奇在虞，晉不敢伐；季隨在梁，楚不敢侵。二國雖小，亦自有他的天地萬物在，只其間有箇人便撑定了。吾輩於此不必拘執一局，須是大開胸襟，另具手眼，就裏看出箇意思來，中和位育之説，越覺分明！又不是陳同甫貶抑三代，下就漢唐，推尊漢唐上配三代的話頭也。
又曰：譬諸大家巨族，當其盛時，生得人既好，際遇又好，德業聞望，安富尊榮，烺烺炳炳，直是十分精彩。此如達而在上，君相的中和位育也。及其衰也，變故紛岀，門庭蕭然，却幸生得箇好人，服習詩書，敦行禮義，故時家風，奮身整頓，略不墜落，亦何愧大家巨族？此如窮而在下，匹夫的中和位育也。故知，自家而國而天下，命脉都在人。又知中和位育，乃世間公共擔子，不可謂那箇有分，那箇没分，妄設藩籬也。然則吾輩今日一嚬一笑，一語一默，在在與天地相對越，在在與萬物相往來，何容兒戲？
孔子所以有功於天下萬世，是提岀一箇「學」字；其所以闡明這學，是點岀一箇「好」字。孟子所以有功於天下萬世，是提岀一箇「性」字，其所以闡明這性，是點岀一箇「善」字。
耿庭懷遺予書曰：「頃晤史玉池太常，相與慨斯道之不明，學術之多岐，欲推一人爲正宗，意者其明道乎？」予答之曰：「意者其元公乎？元公，圓宗也；明道，頓宗；伊川，漸宗也。」庭懷不以爲然，復遺書言之。予復答之曰：「明道之推，孰曰不宜？而僕言必稱元公者，以爲畢竟元公是師，明道是弟子也。今亦不必深論，即如元公令明道尋孔顔樂處所樂何事，而明道却曰『自再見周茂叔，吟風弄月以歸，有吾與點也之意』，等閒轉入曾點樂處矣。尋得孔顔樂處，其究也可以入聖，尋得曾點樂處，其究也率流而狂。此見明道之未齊於元公也。又如明道少好獵，自謂今無此好，元公曰『何言之易也！但此心潛隱未發，一日萌動，復如前矣。』後十二年暮歸，見獵者，不覺有喜心，乃知果未也。明道不知自家胸中事，元公乃知明道胸中事；明道不免失之十二年之後，元公乃能得之十二年之前。非洗心藏密之極，何以及此？此又見明道之未齊於元公也。舉此二端，元公之所以爲元公，明道之所以爲明道，大略可睹矣。故曰：畢竟元公是師，明道是弟子也。來教，『尋樂之説一似啞謎，明道大段露岀頭腦』，又謂『今日佛氏之盛極矣，單言片字剔透世人心靈，世人以此翕然赴之。奈何吾黨終日株守章句，甘拜下風？如保家者，盡喪其先世明珠寶玉重藏，而徒守其敝廬荒田也，可謂幹蠱人哉？吾黨誠欲大興吾道於今世，必先有以深服佛氏之心而收之笠；欲服佛氏之心而收之笠，必先有以洞開吾道之門而示之宗；欲開吾道之門而示之宗，非推尊明道不可。』言言都是。然而僕非遺明道不推也，推元公即是推明道。推明道而不及元公，猶之推子淵而不及孔子，所以推之者似淺耳。將謂定性識仁等説有加於『無極』、通書之上乎？據鄙意『無極』、通書，真儒家之明珠寶玉，而定性識仁等説乃明珠寶玉發光處也。於發光處識取明珠寶玉則可，遂認此光爲天下之至妙至妙，没却明珠寶玉則不可。故元公，三代以下之庖犧也。論道於三代以下，不認得元公，猶之論道於三代以上，不認得庖犧，中庸所謂『半途』，此耳。欲釋氏之服，恐未能也。來教又謂，『尊周必明圖，明圖必立教』。將以陰陽五行男女萬物爲教乎？抑必借上一圏而爲教也？上一圈者將以太極爲教乎？將並無極太極而兼言之乎？竊意，此等處，圖説儘自曉了，不必作何擬議。若欲進而求其精義之所在，又須以平心體之，深心入之，方能漸次湊泊，有非擬議可得而及者。門下且看這一圈與庖犧一畫有異同否？此乃悟徹先天，超然有會於象數名言之表，就手描來，全身盡露，上下千古，覺得河之圖、洛之書，亦若爲之一新，幾於重開混沌矣。至論聖學，單提無欲二字，何等斬截！何等徑淨！何等超脫！向所云孔顔樂處，意其在此。此無極真脉路也，亦可謂明明指出頭腦，不但啞謎而已。故僕以爲宜推元公。元公而下，前無如明道、後無如紫陽爲偏漸，仔細推敲，定不如元公之圓也。今欲上不溺於空寂，而又下不局於株守，舍元公奚宗焉？」
「五十而知天命」，孔子一天也；「知我者其天乎」，天一孔子也。是以兩下互爲知己。吾輩試於此一查，生平知己何在？若知己是甲一項人，即我亦便是甲一項人；知己是乙一項人，即我亦便是乙一項人。莫得放過！
鄉黨一篇，乃是門人到處體察，到處描畫，恰如章章寫出小心圖。末章拈岀「時」字，尤妙！「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速」，時也。時未至，聖人不敢先也；時既至，聖人不敢後也。
心不踰距，孔子之小心也。心不違仁，顔子之小心也。
語本體，只是「性善」二字；語工夫，只是「小心」二字。
先大人於壬子年，即不幸棄世，則茲辛亥劄記殆絶筆也。今玩末條幾段，若舉向來小心齋秘密義，特爲標岀，似了案究竟語，豈將棄世一耶？追憶舊聞，先大人十五齡時，嘗題其壁曰：「讀得孔書才是樂，縱居顔巷不爲貧。」先大父見而笑曰：「子欲爲孔顔耶？」乃今末條，仍以孔顔爲證，前後若符節云。則是先大人一生祈向，一生詣造，亦從可知矣！
男與渟與沐謹識
明哲学家顾宪成著。顾宪成提出用“小心”工夫反对王学末流,并将自己书斋取名为“小心斋”,札记故名。书中认为程朱所说的“性即理”一语“极说得直截分明,亘古亘今、颠朴不破”(卷十一)。“性,太极也”,“性,天道也。”(卷四)批辟佛老,反对将儒佛合一。“无声无臭,吾儒之所谓空也。无善无恶,(佛、老)二氏之所谓空也。名似而实远矣。”(同上)提出“语本体,只是‘性善’二字。语工夫,只是‘小心’二字”(卷十八)。用“性善本体论”反对周汝登等人的“无善无恶”论。认为“点出‘善’字,正示性有定体,不可以歧见淆也”;提出“‘性’字,正示善有大原,不可以局见窥也”(卷二)。倡导“以诚敬存之,是收摄保住工夫,以义理栽培,是维持助发工夫”(卷一)。而工夫只在“小心”,“小心只是个敬”(卷十二),“敬”只是“有所畏谨,不敢放纵。身心收敛,如有所畏”(卷二)。书中还反对“见成良知”,强调学习践履。“世间那有见成良知,犹言世间那有见成圣人。”(卷十一)要求人们“立志”作“圣贤”,否则“浮生浪死,虚担一个人名而已”(卷一)。明万历三十六年(1608),蔡献臣始为刻版,止十二卷。后宪成子与淳刻本为十六卷。清康熙年间,其曾孙贞观刻《顾端文公遗书》三十七卷,内收《小心斋札记》为十八卷。