下经咸传卷四 损
损：有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行(1)。损而有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往(2)。曷之用(3)？二簋可用享(4)。二簋应有时(5)。损刚益柔有时(6)。损益盈虚，与时偕行(7)。 (1)艮为阳，兑为阴。凡阴顺於阳者也。阳止於上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。 (2)损之为道，损下益上，损刚益柔也。损下益上，非补不足也。损刚益柔，非长君子之道也。为损而可以获吉，其唯有孚乎？损而有孚，则元吉，无咎而可正，利有攸往矣。损刚益柔，不以消刚。损柔益上，不以盈上，损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？虽不能拯济大难，以斯有往，物无距也。 (3)曷，辞也。曷之用，言何以丰为也。 (4)二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋而可用享。 (5)至约之道，不可常也。 (6)下不敢刚，贵於上行，损刚益柔之谓也。刚为德长，损之不可以为常也。 (7)自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有馀，损益将何加焉？非道之常，故必与时偕行也。
《象》曰：山下有泽，损(1)。君子以惩忿窒欲(2)。
(1)山下有泽，损之象也。 (2)可损之善，莫善忿欲也。 初九：巳事遄往，无咎，酌损之(1)。
《象》曰：巳事遄往，尚合志也(2)。
(1)损之为道，损下益上，损刚益柔，以应其时者也。居於下极，损刚奉柔，则不可以逸。处损之始，则不可以盈，事已则往，不敢宴安，乃获无咎也。刚以奉柔，虽免乎无咎，犹未亲也。故既获无咎，复自酌损，乃得合志也。遄，速也。 (2)尚合於志，欲速往也。
九二：利贞，征凶。弗损，益之(1)。
《象》曰：九二利贞，中以为志也。 (1)柔下可全益，刚不可全削，下不可以无正。初九已损刚以顺柔，九二履中，而复损已以益柔，则剥道成焉，故不可遄往而利贞也。进之於柔，则凶矣，故曰征凶也。故九二不损而务益，以中为志也。 六三：三人行则损一人，一人行则得其友(1)。
《象》曰：一人行，三则疑也。
(1)损之为道，损下益上，其道上行。三人，谓自六三已上三阴也。三阴并行，以承於上，则上失其友，内无其主，名之曰益，其实乃损。故天地相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友。二阴俱行，则必疑矣。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎(1)。
《象》曰：损其疾，亦可喜也。 (1)履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久？故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃无咎也。
六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉(1)。
《象》曰：六五，元吉，自上祐也。
(1)以柔居尊而为损道，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事顺其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得十朋之龟，足以尽天人之助也。 上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家(1)。
《象》曰：弗损益之，大得志也。
(1)处损之终，上无所奉，损终反益。刚德不损，乃反益之，而不忧於咎。用正而吉，不制於柔，刚德遂长，故曰弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往也。居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰得臣。得臣则天下为一，故无家也。
易学著作。魏王弼、晋韩康伯撰。是一部带有“统合儒道”思想观点的《周易》注本。全书十卷。王弼撰《略例》一卷、《上下经》注以及《文言传》、《彖传》、《象传》注六卷，韩康伯补撰《系辞传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》注三卷，使之成为一个体系齐全的注本。魏晋时代，玄学盛兴，谈玄成为一种时尚。当时玄学家分为两派：一派崇尚老庄思想，完全鄙弃儒学;一派则援道入儒，企图使儒道合流。王弼是后一派玄学家的代表人物，《周易注》就是他儒道结合的玄学思想的产物。《周易》本为古人卜筮所用之书，原只有六十四卦(每卦由卦画、卦名、卦辞、爻辞四部分组成)，纯粹为一个符号系统;先秦儒家根据自己的理解撰成《易传》十篇(称为《十翼》)，与六十四卦合为一书，使之成为专谈儒家哲理的书，以后便成为儒家经典。西汉时，大多数易学家吸取了《易经》卜筮方法，融入方士术数，说以象数灾异，到了东汉便流于谶纬迷信。王弼对此不满，于是摒弃汉儒灾异、谶纬之说，以《传》解《经》，将解释卦、爻辞内容的《彖传》、《象传》分别附在诸卦之后，将论述乾、坤二卦基本思想的《文言传》分附二卦后面，恢复先秦儒家说《易》之本来面貌。然后援道入儒，以儒道结合的玄学思想体系，对六十四卦作了思辩哲理的精致解说，开了后世以义理说《易》的先河。此书颇为后世推重，魏晋以后说《易》者多从之。版本很多，主要有《四库全书》本、《四部丛刊》本以及《十三经注疏》本。