下经夬传卷五 夬
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎。利有攸往(1)。
(1)夬与剥反者也。剥以柔变刚，至於刚几尽。夬以刚决柔，如剥之消刚。刚陨则君子道消，柔消则小人道陨。君子道消，则刚正之德不可得直道而用，刑罚之威不可得坦然而行。扬于王庭，其道公也。 《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和(1)。扬于王庭，柔乘五刚也(2)。孚号有厉，其危乃光也(3)。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也(4)。利有攸往，刚长乃终也(5)。
(1)健而说，则决而和矣。 (2)刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可扬于王庭。 (3)刚正明信以宣其令，则柔邪者危，故曰其危乃光也。 (4)以刚断制，告令可也。告自邑，谓行令於邑也。用刚即戎，尚力取胜也。尚力取胜，物所同疾也。 (5)刚德愈长，柔邪愈消，故利有攸往，道乃成也。
《象》曰：泽上於天，夬。君子以施禄及下，居德则忌(1)。 (1)泽上於天，夬之象也。泽上於天，必来下润，施禄及下之义也。《夬》者，明法而决断之象也。忌止也。法明断严，不以慢，故居德以明禁也。施而能严，严而能施，健而能说，决而能和，美之道也。
初九：壮于前趾，往不胜，为咎(1)。
《象》曰：不胜而往，咎也(2)。
(1)居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事。壮其前趾，往而不胜，宜其咎也。 (2)不胜之理，在往前也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤(1)。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
(1)居健履中，以斯决事，能审已度而不疑者也。故虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑，故勿恤也。
九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨若濡。有愠，无咎(1)。
《象》曰：君子夬夬，终无咎也。
(1)頄，面权也，谓上六也。最处体上，故曰权也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔则凶矣。夬为刚长，而三独应上六，助於小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰夬夬也。若不与众阳为群，而独行殊志，应於小人，则受其困焉。遇雨若濡，有恨而无所咎也。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信(1)。
《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也(2)。
(1)不刚而进，非已所据，必见侵伤，失其所安，故臀无肤，其行次且也。羊者，抵狠难移之物，谓五也。五为夬主，非下所侵。若牵於五，则可得悔亡而已。刚亢不能纳言，自任所处，闻言不信以斯而行，凶可知矣。 (2)同於噬嗑灭耳之凶。
九五：苋陆夬夬，中行无咎(1)。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
(1)苋陆，草之柔脆者也。决之至易，故曰夬夬也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。以至尊而敌至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未足光也。
上六：无号，终有凶(1)。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。 (1)处夬之极，小人在上，君子道长，无所共弃，故非号咷所能延也。
易学著作。魏王弼、晋韩康伯撰。是一部带有“统合儒道”思想观点的《周易》注本。全书十卷。王弼撰《略例》一卷、《上下经》注以及《文言传》、《彖传》、《象传》注六卷，韩康伯补撰《系辞传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》注三卷，使之成为一个体系齐全的注本。魏晋时代，玄学盛兴，谈玄成为一种时尚。当时玄学家分为两派：一派崇尚老庄思想，完全鄙弃儒学;一派则援道入儒，企图使儒道合流。王弼是后一派玄学家的代表人物，《周易注》就是他儒道结合的玄学思想的产物。《周易》本为古人卜筮所用之书，原只有六十四卦(每卦由卦画、卦名、卦辞、爻辞四部分组成)，纯粹为一个符号系统;先秦儒家根据自己的理解撰成《易传》十篇(称为《十翼》)，与六十四卦合为一书，使之成为专谈儒家哲理的书，以后便成为儒家经典。西汉时，大多数易学家吸取了《易经》卜筮方法，融入方士术数，说以象数灾异，到了东汉便流于谶纬迷信。王弼对此不满，于是摒弃汉儒灾异、谶纬之说，以《传》解《经》，将解释卦、爻辞内容的《彖传》、《象传》分别附在诸卦之后，将论述乾、坤二卦基本思想的《文言传》分附二卦后面，恢复先秦儒家说《易》之本来面貌。然后援道入儒，以儒道结合的玄学思想体系，对六十四卦作了思辩哲理的精致解说，开了后世以义理说《易》的先河。此书颇为后世推重，魏晋以后说《易》者多从之。版本很多，主要有《四库全书》本、《四部丛刊》本以及《十三经注疏》本。