公羊春秋補證凡例
余既分注三《傳》，使門户不嚴，則三書直如一書，無煩三《傳》同注；今故於本《傳》中自明家法，二《傳》雖有長義，不更取之。惟鄙人一隅之見，不免雷同，故三書分撰，年歲不同，意見小異，今亦各存其舊。惟大綱抵迕者，則不得不改歸一律。三《傳》本同，自學人不能兼通，乃閉關自固，門户既異，盾矛肇興，先有自異之心，則所見無不異矣。今於三《傳》同異化其畛域，更爲《異同表》、《評》，以明其事，疏中於此事頗詳。
一、《傳》不言事，因其事易明，故弟子不發問。今按《經》上下文義可以意起者，於疏中用《左氏》、《史記》説以補之；至於與《左氏》異者，亦於《疏》中論之。又，《傳》説非出一師，文又不無脱誤，其有未安者，皆於《疏》中立説以明之；其有本《傳》義未安者，則但於《疏》云「二《傳》以爲」云云，以示其意，不加駁斥。其途雖殊，其歸一也。
舊注《穀梁》專守本傳，《公羊》則以博通爲主。凡《穀梁》、《左傳》説與《公羊》異者，皆採用之；及《禮記》説《經》大例、《繁露》、《白虎通》引《傳》，亦皆採入，别爲《補傳》、《補例》。今改定，以《公羊》爲主，成一家之學，凡《左》、《穀》、《公羊》異義，雖二《傳》義長，仍守本《傳》。舊《補傳》及注中所引諸説，精要者悉作中字單行，餘文與所下己意始用雙行書寫，删《補傳》之名；舊本《補例》大字提行，别注雙行，今移《補例》歸入注中，其别注雙行易名爲《疏》。
自來注不破傳，舊本採用二《傳》，但取義長，多違《傳》意；今改定，正注一以本《傳》爲主。若先師異説與本《傳》相違，及移《傳》就《經》，不與本《傳》相次者，别爲《校義》，附於每卷之末；有先師誤説、本《傳》無文者，則仍存注中，正其得失。既非破傳，固不相嫌。舊有「誤問」、「誤答」二例，今概歸《校義》中，注中不斥本傳之誤。
二、事實據《左傳》爲主，參以《國語》、《史記》及哀、平以前經説，彙輯以附本條之下。凡《左氏》後師微説，與《經》例小異之條，及《穀梁》與本《傳》不合之條，皆不敢用。
三、凡《經》有其例而《傳》未詳，及《傳》有其説而文未備者，别爲《補例》一書，今悉分條補入注中，稱爲《補例》，以便省覽。昔何、杜作注，皆自引别書，今倣其事，所有解釋例語則入《疏》中。一傳有誤問、隨答二例，别據正傳爲説，其有誤附之條，則移歸本《傳》，如「三世内娶」、「不言晦」之類是也。補正之例，附存注疏。
四、今合注三《傳》，《左傳》别出微説解《經》之語，凡詳事實之《左氏》原文，爲三家所同用。
五、今以補何爲主，凡《解詁》未備，務詳之；其所已明，則概從畧。
六、《公羊》與二《傳》異禮異例二事，先師多主分説，遂至歧異。今立「參差」、「詳畧」二例以統之，悉歸一律。至於「異事」一條，則如《釋文》例，附記各傳之下。
七、《春秋》改制，以文備爲主。三統循環本春秋以後法三代而上之事，非周制以文備。孔子一意簡陋，爲救時之書。先師誤以三統爲春秋以前三代，故主改文從質，如此則須又立一改質從文之《春秋》矣。今不取之。
八、漢師所有遺説採附《經》、《傳》之下，殊嫌繁瑣。今不盡採，仿陳左海例，别爲《先師遺説考》四卷，以取簡要。將來收入《疏》中，亦可。
九、《公羊》日月例爲唐宋以後所詬病，在譏者固不知本義，而説者亦殊失修理，穿鑿游移，何以爲定？今分爲三表：一《不爲例表》，一《有正無變表》，一《正月正時表》。去前二表，則以例説者不過百條。事既簡明，理亦精審。
十、《春秋》有「託古」一例，所言皆託古禮，所謂「考諸三王而不謬」者也。故《春秋》足以總統六藝。凡與各經相通，及須取各經以證明《春秋》者，悉於各條粗發其例。
十一、《春秋》有「質文」一例，凡後世所行政事，莫不本之於《春秋》，合之則治，背之則亂，所謂「百世以俟聖人而不惑」者也。今於諸史所有制度，間引據以相證；至於禍亂之原，亦皆列之。通經致用，亦一端也。
十二、《春秋》禮制盡本《王制》。今但引《王制》經、傳原文於各條下，别撰《王制疏證》二卷，録《王制》文，而引《春秋》經、傳證之，即以附於經、傳之後，並行焉。至於《王制》詳説，别見輯釋中。
十三、經學以素王爲主。受命改制，乃羣經大綱，非《公羊》一家之言，惟《公羊》盛行於漢，故其説獨詳耳。今以此爲微言，凡制度之事，皆以復古爲主，以孔爲擇善而從。《經》所改易，皆古法也。
十四、《春秋》義例，有必須圖表方能明悉者。今於卷首將《圖表》彙爲一卷，凡筆削、善惡、進退、一見、中外之類統歸之。先讀《圖表》，則其綱領可尋矣。
十五、《齊詩》、《韓詩》、《尚書大傳》、《檀弓》、《春秋緯》均爲齊學，今引用獨多。凡孤文僻證、魯學之書，亦在所採；至於真《周禮》，亦在所采。凡劉歆所羼，見於《周禮删僞》者，概不引用。
十六、三世、王魯、三統諸例，《解詁》説殊蕪雜；今或改或删，務求簡明切實，以副《傳》義。凡衍説支語，概從删節。
十七、《經》以明制度爲大例。孔子定禮，於《春秋》見其事，如親迎、三年喪、不内娶、譏世卿之類是也。今以《白虎通義》爲主，再加以徐、秦《通考》，逐一詳備，以復舊意。
十八、《春秋》以謹禍亂、辨存亡。所有安危禍福，舊説多闕，今悉採補，以明得失成敗之數。
十九、王魯、親周、王爲文王、周召分陜而治，皆《詩》説也；先師以説《春秋》，多所不合，今不用。王魯例主以二伯，亦以《春秋》事例説之，不全用《詩》家説也。
二十、屬詞比事，《春秋》之教。今於百二十國本末，即《比事表》中所有義例，備一檢校。庶使義不空立，以免斷爛之譏。
二十一、《傳》義出於授受，實爲孔子所傳。唐宋諸儒好出新意，號爲棄《傳》從《經》，實則師心自用而已。其風半開於范注，所有攻擊二《傳》，皆范倡之。今彙爲一表。凡後世盛行之説録之，間於注中明其謬誤，以端趨向。
二十二、此編推廣《春秋》，以包舉百代，總括六經，宗旨與漢唐以下《春秋》多所不合，故不盡採用。其有同者，亦係偶合，不敢攘人之美。至於師友舊聞，亦録姓氏焉。
二十三、《公羊》舊多可駭之論，影響之説。今力求本義，務歸平實，凡舊爲詬病、與義未安者，十不存一焉。庚寅五月四日季平改訂。
十一卷。清廖平撰。廖平是清末著名思想家、经学家,一生学术观点经过六次变化。该书又名 《公羊春秋补正》、《公羊补正》,共十一卷,卷首又有 《凡例》 及《国说》一卷,成书于光绪戊子(1888)。该书体例与旧注疏家稍有不同。据《凡例》说,他以 “补证” 为名,“凡佚传则补传,师说则补例”,对何休《春秋公羊传解诂》不完备的地方加以详细阐释,何休注较明白的地方就从略。他又对《公羊春秋》经传加以自注、自疏,大体上以“自信精粹者”为注,其余文字为疏。他又认为,先儒有“《公》《榖》详例,《左传》详事”之说,实际上,《公羊》《榖梁》二传纪事为《左传》所无的也不少,因此,在疏中用《左传》《史记》之说进行补充; 至于与《左传》相异的地方,就在疏中详述。又《公羊传》传授非出于一师,文字不无脱误,廖平对那些他认为不当的地方,就在疏中加以说明。廖平此书的大旨,在于借春秋史事,勘合时局,将汉宋支离空疏的积习一扫而空,借《公羊传》抒发本人的政治、哲学主张。因此,该书虽于经学无多少发明,但在思想史上有一定的价值。该书收入《新订六益馆丛书》春秋类(民国十年四川存古书局汇印本)。