義例類

今古不同之外，分十五門以别宗派，立二十四事以理篇章，可謂詳備。特恐古文繁賾，儀節參舛，猶有難明，再表二十七例，以求畫一。苟盡其術，想思當過半矣。

今古雜例

今古之分嚴矣，而《公羊》用古《左傳》參今，萬一之間，未能歸畫。《記》中凡出入於二門之間者，統爲此派。然有一二事之雜，有全體之雜，有傳記之雜，師説之雜，須細别之。

互見例

《儀禮》儀注專以互文起例，《記》中斷文孤句，本末不全，彼此異制，莫非此例。譬如满屋散錢，須得串貫，又如神龍，東雲見鱗，西雲見爪，須由此推見全龍，不可因其鱗爪不同，驚爲二物。前言草儀注，意欲將此互見者而貫串爲一事。得此，不憂歧出無線索矣。

文字異同例

一家之學，而文字各異，此當求合，不可分之。如同爲《投壺》，而兩篇文字不同，本一《釁廟》，而二書詳略相反，鈔録偶歧，不關别義，考定一尊，或兼存别義可也。如《祭法》出於《國語》，而文與《國語》有小異；《孟子》出於《王制》，而字與《國語》有小異。若於此求歧，則千頭萬緒，無所宗主矣。

列國不同例

《記》中所言春秋官名、禮制最爲紛雜，此不止一例，然其大宗，則列國異制是也。齊自管子而變，晉自文公而亂，宋有王禮，魯郊周公，外則吴、楚有國制，小則滕、薛宜降等。首立此例，以收異同。然須考核精審，未可憑虚指目。證以子史，推其沿革，確然有徵，乃爲得耳。

潤色例

國家典章制度，皆有詳略二門，略爲綱領 注 ，詳爲節目，略如經傳，詳如注疏。試以輪委一事言之，論其大意，數言可了，推論委曲，則章程成帙。又其章程詳盡之處，每與大略、綱領之意間有妨倍。《孟子》云：「此其大略也，若夫潤澤之，則在君與子。」《王制》所言大略也，考其詳盡，其文百倍於本經，此皆潤色例也。記中彼此不同，詳略大反之處，學者意中莫不以爲二事，再不敢合言。須知《荀子》序官説九卿，《董子爵國》詳食俸，皆《王制》之潤色。今特立此例，以考詳略，不可因其面異而不求其心同也。

參差例

畫家畫房屋器具，不能見全形，則以參差之法見之。經傳於齊整之事間不用此法，至於差分疊減，則恒用此，蓋非此不明也。此當知其所同，不可詫以爲異。如《喪服》齊衰之殤、大功之殤，降等則爲大功、小功，《記》所云大功之殤、小功之殤者，即參差以舉其降等之名也。鄭君乃讀《記》文，如經小功無中從下之事，則可定其誤改經字矣。《孟子》出於《王制》，其言天子之卿受地視侯，而無公，《王制》言天子之公受地視侯，而元士不數。但詳文義，則《孟子》缺公封爲誤説，不然，則以爲二制自來皆如此説也，豈知此亦差分例。九卿同爲 注 卿，而受地大小不同，上卿之受地視侯，下卿已近伯，《孟子》所云指上卿，《王制》所云指下卿，禄有參差，亦如殤服各言半面，相合乃成。此法所包甚廣，不可不盡窮之也。

傳習例

一《春秋》也，而流爲五；一《詩》也，而流爲七。本同一家，而傳習異派，同則非同，異又非異。此當别爲一派。凡遇此種，除今古二門以外，大約大同小異，就使歧互，亦非宏綱。可同者則同之，不能同者則並存二説，以俟擇取。仁智異端，各隨所見，歐陽、夏侯，猶立二家，同源異流，溯考自易也。

緣經立説例

緣經立説之事，《左傳》、《孝經》派爲主，下而子、緯，先師多主此義。所有篇目分括不盡，而散見别記中者，如《祭統》重禘嘗，此用《孝經》説也。亦須細考，推類以求之。

陰陽五行例

古有祈禳之禮，後流爲陰陽五行派。如《誥志》之飾、《明堂月令》之順時氣是也。凡此所言，因異災修省，或承天改度，不可以常禮繩之者也。《記》中有截去首尾、獨見儀制者，此須博考而會通之。

史子緯例

《記》文有從史、子、緯鈔出者，或在春秋，或在先秦，或在漢初，聞見異辭，傳習改易，其中淆互，勢所不免。然有有明文者，有無明文者，有者易知，無者難見。兹立此一門。恐記中餘篇更有此派，欲執此有明文者，以推其無明文者，庶其流派不混淆也。

沿革例

一朝典章制度，續有修改。國初不同於中葉，中葉不同於晚季。周歷年久遠，舊例新章，無慮數變。《周禮》、《儀禮》必一代之書，與前後迥不相合。如《地理志》丁户只據一代爲斷，與前後不同是也。觀歷代史志，可以悟此。緯言殷周廟制初少而後多，亦必然之事也。《周官》、《儀禮》官名、禮制與《記》不同，由於沿革者不少。凡遇異同，多可以此推之。

宜俗例

典章如今之《會典》，宜俗如今之風氣。試以昏禮而論，所有禮節，不惟南北不同，即一省一府之中，斷難畫一。因乎成例，囿於習染，若以《會典》繩今禮，則千百無一合者。《曲禮》曰：「禮從宜，使從俗。」不盡拘也。禮者聖人之程式，設此以示意，不能使天下皆出一途，大約不甚相遠而已。《禮》云「三十而娶，二十而嫁」，豈能盡合？不過虚存此言而已。試以言語譬之，禮如今之官話，略有規矱，至於方言異語，千奇百怪，聖人不能强同也。

意起例

禮家有以意起之事。凡事莫不始初簡略，後來周詳，皆後人出新意，彌縫緣飾，不必盡合於古，如《檀弓》記曾子、子游裼襲而弔一事，曾子初譏子游，此据舊例成事而斷之者也。後來子游改服，而曾子歎其合宜，此美其起意之詳盡也。使禮舊如子游所行，曾子豈不知之，而乃譏之？《記》中所言，成例固多，意起者亦不少，使必求合於舊禮，則非增美之意。孔子所問於老聃，曾子所問於孔子，皆以意起之事，非舊文也。《記》中此事不下千條，須詳考之。

行事私論例

行禮如作字述文，各有局面，不能强同。《記》中異禮，有爲一人之行事，禮家之私議，不能與典章同也。或云《鄉黨》爲孔子一人行事，與《禮》不同者。使《禮》有明文，何爲述之？孔子一人之言，時而今學，時而古學，此皆與禮文不同者也。《記》中凡云「自某人始」，有失亦有得。至於禮家私議，則其事更多。得此二例，以收拾歧異，亦可省無數糾葛矣。

因事改易例

因事而改易禮制，如因諱改官名，因周公功賜天子樂，因管仲功享以上卿禮是也。如此之類，有明文則易知，無明文則難知。今立此門，務須詳稽博考，得數十百事，以成此門類。未立此門之先，則此例不顯，心有此例，以求此事，則易尋矣。得此亦足解紛。

先後例

《記》言禮制流變，如魯髽郊期廟無虚主等事，不下數十條，其事得失互見，失者爲變本忘反，得者爲益損得宜，相仍既久，禮家多緣此立説，與始初之制不能不致歧出。《記》文有流變之禮，或以爲正，或以爲不正，此當考其立説之先後。與流變不合者，此本初之議也；就流變立説者，此後來之論也。考其遲早之故，而二説不致相妨矣。 流變事入沿革，行事不復立門。

同實異名例

今古各經，禮制同實異名，已見於《今古學考》表中。此當推類以盡其餘者也。實則同經同派之中，亦有不齊，或形聲轉變，或簡篇捝誤，遂致同室之中，自相函矢。此不當求異，惟當求同。此例不多，考究尚易。

同名異實例

今古各傳禮制，同名異實，已見於《今古學考》表中。此爲分派例，至於同派而有此例，則甚爲難通，非文字簡册之誤，則采録異説，以備一解也。然此例非細心精考，洞鑒源流，不能知也。

譯改例

此例在《尚書》爲專門，禮家亦不少，所陳四代器用名號、九土食品烹飪，其中雜出方言，兼録别號，先師譯改，以求通曉，往往新舊並陳，南北互見，異名同實，異實同名，儀物中此爲大門。考異同，徵沿變，雖曰形下，亦不可少也。

隱見例

此例爲《春秋》之專門，其原出於禮家。禮書艸儀，亦如作畫，有所見，有所不見。《王制》言三公所統百官，以外之官不見，則從隱者也；司會獨見，以起其例，《荀子》 注 又言通佐大夫。又祭用齊酒，而《郊特牲》、《祭統》、《祭義》詳略不同。或見二三，或僅一録，舉一反三，略示其例。而讀者不察，或乃争論多少，相較異同，尋行數墨，豈能悟通？今立此例，其類最繁，考其一節，知其全體。苟盡其量，馭駕無方矣。

删潤例

古人引用成説，記録時事，多以己意删潤，不求其合，但取大意而已。如子***一人事而參差不同者，不勝其數，此大例也。至於引用古説，亦下己意，如《孟子》引孔子「其事則齊桓晉文 注 」三句，《公羊》有其言，而文不同。《穀梁定公元年》引沈子説，《公羊》亦引，而文字全異。故讀古書不可拘文字。記中如此者不可縷數，須以删潤例之。

異解例

春秋以後，禮文甚雜，各以己意起例，其相反相迕之處，不待言矣，相輔而行，存異説之例也。乃至一人之説，亦往往不同。孔子言三公者累矣，而《千乘篇》乃以司寇與三公並説，不審此孔子偶爾小變，以配四時之説，亦記者以己意屬讀也。同記一師之言，而進退各殊；同覩一佛之形，而大小各别。人心不同，各如其面。記中此例尤多，當細爲分出。

寓言例

説不稱師，古以爲倍。故凡有言行，皆别寓託，既以徵信於人，又不欲自己出。故《莊子》言事，多託之孔子與盜蹠面談，其浣紗相調，非不知時代既殊，情事非正，特以自抒所懷，不必事出古昔。《記》中言事，出於先師寓言者多，不必徵實，但在明意。考其左證，徵其異同，皆失之矣，如孔子出妻之類是也。

附會例

《記》中所記行事，出於徵實者半，出於附會者半。《明堂位》言魯無弑君事，《祭法》言禘郊宗廟四代所同，若此之類，全出於後儒附會，非以夸耀鄉土，即以張皇師法，言過其實，影響支離。若不知此，而穿鑿以求通，則未有不失之者也。

殘賸例

漢儒所得《記》文簡册，凡完具者既别出矣，其蝕朽之餘、零簡脱節，不忍捐棄，則擇其成文理者鈔而存之，亦先儒慎重之意，頗似雜篇。然雜篇文多言禮制，此兼有議論訓誡；雜篇文多爲别篇所無，此則多與别篇重出。嘗疑《曲禮》前半即爲殘賸之所輯成者。

傳聞例

一事以十人言之，無論古今，常有五六異説。桓公盟詞，《穀梁》以爲在葵丘，《公羊》以爲在貫澤。申生將死之詞，《檀弓》與《左傳》、《國語》不同。諸子無論矣，固爲各記所聞，而傳聞參差，不出一律。《繹史》所記古事，備列古書，觀其同異，知由傳聞。記中纂事，凡屬此類，皆不能折中者。

遲早例

《記》中有夏殷之文，周初之文，下而春秋，晚而秦漢，上下二千年，舊文新書，雜見於此。所有異同，因乎時勢。今當考其時代，略爲科分，象時立言，方爲切實。既可袪浮惑，更可徵實意也。

墜佚例

《記》中所言故事，於載籍頗多無徵，此遺文墜典之僅存者。蓋古書全存，當千百倍於此，秦火之餘，存十一於千百，古事豈能備存？説者或因偶佚，遂生疑慮，由心作境，化實成虚。此當保殘守缺，等之 古，不可但憑目觸，以斷遠事。

以上二十七例説義例。

注 　綱領：「綱」原作「剛」，據文意改。

注 　爲：原作「爲爲」，衍一「爲」字，今删。

注 　荀子：疑作「董子」。

注 　文：原無，據《孟子離婁下》補。

不分卷。清廖平撰。《分撰两戴礼记章句》乃廖平有感而作。廖平以为,郑玄为小戴作注,不注大戴,使东汉以后,惟小戴盛行。实际上,博士旧有二家,小戴出于大戴,单治小戴者非也。廖平以今古为统宗,两戴全录、各以类从,不依旧第,惟注明篇目所出,又因论文繁难,较之《左传》,犹觉信徙,一人之力,难以成就,因而招集十数人分篇治之。故先为发凡起例,其凡例共三类:一曰宗派类,二曰篇章类,三曰义例类。宗派类分十五门,依次为今学、古孝经、古小学、古周礼、古诗、古左传、古国语、古礼、古丧服、古乐、古史学、古学礼、阴阳、经学、儒家附论语。篇章类立二十四事为纲,依次为合篇、分篇、篇章重出,仪节相同、经传注淆乱、注论,杂篇,简册失序、辨经传、脱误、章节、句读、虚字、多立篇目、草仪注、溯原、表四代、表五等、补页、取证、求异、求同、附文、科分。义例类共二十例,依次为今古杂例、互见列,文字异同例、列国不同例、润色例、参差例、传习例、缘经立说例、阴阳五行例、史子纬例、沿革例、宜俗例、意起例,行事私论例,因事改易例、先后例、同实异名例、同实异实例,译改例、傅闻例、迟早例、坠佚例。廖平至晚年,因所见有变,于宗派门类,略有更订,至于篇章义例,则沿袭旧说。论篇章分合,多有臆断之嫌,其他各条,则大体固甚美善,足资研讨。此书有光绪中 《蛰云斋丛书》本,光绪十二年 (1886年) 《四益馆经学丛书》成都刊本,民国十年 (1921年) 四川存古书局《新订六艺馆丛书》汇印本。